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Posts Tagged ‘texturas’

Cuando la conversación se complica, acordamos inclinarnos juntos ante el ídolo llamado Equilibrio.

«Bueno, en realidad es una cuestión de equilibrio», entonamos, sospechando sólo a medias que estamos confesando una mentira.

Una verdad a medias, una mentira a medias, un poco más sofisticada, seduce así: «Estas cosas siempre deben mantenerse en tensión».

Hablamos despreocupadamente del amor y de la verdad como si fueran frutos del mismo tamaño puestos a nuestro cuidado frigorífico. Hablamos con toda la superficial persuasión de una obviedad sobre la «Gracia» y la «Ley» y su necesario equilibrio.

Así, la buena intención huele a distorsión, una revelación divina de la fabricación humana.

De hecho, el amor y la verdad no están en la experiencia humana para ser cuidadosamente equilibrados como un invento infantil de Lego. La Gracia y la Ley no son iguales, sino entidades gemelas cuyo equilibrio compartido debe ser cuidadosamente cuidado por los custodios humanos de la realidad.

La experiencia humana ante nuestro Creador y en la compañía de nuestro vecino no pretende ser un acto de equilibrio. El universo está bendecido por un temible desequilibrio. Si no fuera así, estaríamos muy lejos de él.

El desequilibrio extravagante es la postura del Altísimo frente a nuestros caminos frágiles y errantes. Una y otra vez, el Dios de la Biblia se revela como un Redentor apasionado cuyo amor por sus criaturas es totalmente desequilibrado, absurdamente desproporcionado a cualquier causa observable. El Sabueso del Cielo persigue implacable y alegremente a la más escuálida de las liebres.

Entonces pasó el Señor por delante de él y proclamó: El Señor, el Señor, Dios compasivo y clemente, lento para la ira y abundante en misericordia y fidelidad.

Si la autodefinición merece un lugar de honor, este pasaje del libro del Éxodo debería considerarse lo primero. A lo largo de la Biblia se analiza, se exegeta, se proclama, se contrapone a las afirmaciones de mera justicia y se le echa en cara a YHVH cuando parece que se ha volcado más en la verdad y la justicia que en la misericordia y la gracia.

YHVH, se nos dice en momentos de esperanza y desesperación, es rápido para extender la misericordia, atrozmente lento para presionar las demandas de justicia.

El apóstol Pablo lo sabía muy bien.

El hombre de Tarso, que no era ajeno a los asuntos de justicia -podría concluirse, plausible aunque cínicamente, que construyó su carrera sobre la investigación y la proclamación de este tema-, es consciente de que la justicia en la que todo mártir basa su caso no es lo más importante.

Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres; pero el mayor de ellos es el amor. 

Sería un error abrir una brecha entre el amor y la justicia, la gracia y la ley, como si ambos fueran finalmente asuntos separados y no una exuberante abreviación del santo amor de YHVH. El drama de la Cruz sugiere que YHVH, el Padre de Jesucristo, tomó finalmente en sus manos la paradoja que resuelve las cosas que a nosotros nos parecen pura contradicción.

Pero meter esa cuña no sería tan terrible y dañino como seguir pronunciando el mantra absurdo e irreflexivo que dice que nuestra tarea es mantener estas cosas en equilibrio.

Esa, definitivamente, no es nuestra causa.

La nuestra causa primaria es, ante todo, el amor y la misericordia.

Todo lo demás, profunda e irremediablemente importante, viene después.

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La profunda inscripción del lenguaje bíblico en nuestra cultura se vislumbra en una expresión de satisfacción como «¡Creí que había muerto y me había ido al cielo!».

Incluso cuando la pronuncia una persona no religiosa, como suele ser el caso, evidencia familiaridad con la idea de que otra esfera de la vida es mejor que ésta, aunque reconocible en términos de nuestra experiencia «aquí abajo».

Las culturas premodernas casi siempre creían que la vida que compartían reflejaba de algún modo un modelo cósmico o celestial. Esto, de hecho, era la justificación de «cómo son las cosas» y la fuente de restricción del comportamiento individual en beneficio del bien común.

El rechazo de la cultura moderna a tal noción en favor de una autonomía del yo no gobernada por compromisos externos es quizá lo más parecido a un novum en la historia de la humanidad que se pueda descubrir. Algunos han llamado «anticultura» a la ansiedad que prevalece tras esta opción del individuo por parte de toda la sociedad, o eso es lo que se afirma.

Las complejas instrucciones para la construcción de un arca en el ocaso de la recepción de la ley por Moisés en el Sinaí son un ejemplo de esta convicción, que ha extendido su influencia mucho más allá de la particularidad de un pueblo y ha conformado el territorio común de las culturas y subculturas humanas.

Aunque es fácil pasar por alto este material como un manual de campo para una profesión extraña y poco interesante, el lector que lo haga se perdería un pilar central de la convicción bíblica: que Dios ha bajado, bajará o bajó una vez a vivir con su pueblo.

El tabernáculo y sus accesorios deben construirse según un plano celestial precisamente porque son una proyección sobre la tierra y en la sociedad argumental y voluble de un grupo de esclavos hebreos. Según el texto del Éxodo, Dios pretende «vivir con nosotros». La arquitectura cultual de estas páginas pretende asegurarle un entorno en el que pueda permanecer, ya que el temor de Israel es simultáneamente que se acerque bastante y que se aleje del todo.

Tales instrucciones sobre las medidas y ángulos del mobiliario del templo complementan la arquitectura moral de un pueblo que ahora se encuentra convocado sin invitación a una compañía potencialmente letal con la enigmática deidad del Sinaí.

Los hebreos de Moisés no sólo deben aceptar las líneas, los ángulos, los límites y los esfuerzos que YHVH ha declarado sobre ellos en su elección prácticamente unilateral de llamarlos por su nombre. También deben consultarle, apaciguarle y darle las gracias con el cuidado que normalmente se reserva para manejar armas nucleares en el muelle de un barco que se tambalea.

¿Quién es este YHVH, y puede realmente vivir con la gente de aquí abajo sin saturar sus vidas con una ansiedad interminable o acabar con ellas mediante una muerte súbita?

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La cautela y la precaución no son la virtud central. Sin embargo, son necesarias. Sin ellas, las propiedades vivificantes de la comunidad se agotan antes de tiempo. En su ausencia, el caos prospera con una rica dieta de ingenuidad, credulidad y riesgo desenfrenado.

Varios de los tratados de ejemplo llamados «jurisprudencia» que encontramos en el libro del Éxodo ilustran la forma moral de la precaución. La intención de los legisladores de Israel no es establecer un código de conducta exhaustivo, sino más bien emplear situaciones hipotéticas que podrían encontrarse en la vida real para construir el alma de una nación en torno a preferencias que sean a la vez alegres y responsables.

Tomemos como ejemplo un toro, una bestia gigante capaz de muchas cosas buenas, pero también de acabar con la vida o mutilarla de un solo empujón de sus cuernos:

Y si un buey acornea a un hombre o a una mujer, y le causa la muerte, ciertamente el buey será apedreado y su carne no se comerá; pero el dueño del buey no será castigado. Sin embargo, si el buey tenía desde antes el hábito de acornear, y su dueño había sido advertido, pero no lo había encerrado, y mata a un hombre o a una mujer, el buey será apedreado, y su dueño también morirá.

Las personas precavidas deben discernir los niveles de riesgo y actuar en consecuencia. No se trata de precisión actuarial, sino de cultivar una comunidad en la que la gente sea libre de arar, bailar y amar sin tener que mirar constantemente por encima del hombro.

Las palabras apocalípticas de Jesús en el capítulo 24 del Evangelio de Mateo difícilmente podrían pertenecer a una serie de circunstancias más diferentes que las instrucciones legales del Éxodo que promueven la estabilidad. Sin embargo, aquí también se toman precauciones para evitar dañar la inocencia:

Entonces si alguno os dice: «Mirad, aquí está el Cristo», o «Allí está», no le creáis. Porque se levantarán falsos Cristos y falsos profetas, y mostrarán grandes señales y prodigios, para así engañar, de ser posible, aun a los escogidos. Ved que os lo he dicho de antemano. Por tanto, si os dicen: «Mirad, Él está en el desierto», no vayáis; o «Mirad, Él está en las habitaciones interiores», no les creáis.Porque así como el relámpago sale del oriente y resplandece hasta el occidente, así será la venida del Hijo del Hombre. 

Ya sea cerca del génesis de Israel o en las últimas palabras de Jesús antes de su ascensión al Padre, la precaución se erige como una virtud necesaria. Noble a su manera, no debe permitirse el tipo de prepotencia que elevaría su estatura por encima de la de, por ejemplo, la fe, la esperanza o el amor. Sin ella, la fe se vuelve vacua y débil. La esperanza se convierte en una herramienta evasiva que permite que la realidad siga su curso sin ser abordada. El amor se convierte en inmolación voluntaria a manos de hombres y mujeres peligrosos que se deleitan encendiendo hogueras.

La alegría, esa virtud improbable de las personas arraigadas, se vuelve imposible.

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El libro del Éxodo ofrece algunas escenas extrañas y enigmáticas de la vida de Moisés, el libertador y legislador de Israel. Curiosamente, su antigua esposa, la madianita Séfora, interviene en más de una de ellas.

El narrador nos permite tropezar con detalles que creemos que deberíamos haber sabido, pero que no conocemos. Por ejemplo, el hecho de que Moisés había «despedido» no sólo a Séfora, sino también a los dos hijos que le había dado.

Con toda naturalidad, su padre Jetro los trae de vuelta:

Entonces Jetro, suegro de Moisés, tomó a Séfora, mujer de Moisés, después que este la había enviado a su casa, y a sus dos hijos, uno de los cuales se llamaba Gersón, pues Moisés había dicho: He sido peregrino en tierra extranjera, y el nombre del otro era Eliezer, pues había dicho: El Dios de mi padre fue mi ayuda y me libró de la espada de Faraón. Y vino Jetro, suegro de Moisés, con los hijos y la mujer de Moisés al desierto, donde este estaba acampado junto al monte de Dios. Y mandó decir a Moisés: Yo, tu suegro Jetro, vengo a ti con tu mujer y sus dos hijos con ella. Salió Moisés a recibir a su suegro, se inclinó y lo besó; y se preguntaron uno a otro cómo estaban, y entraron en la tienda. Y Moisés contó a su suegro todo lo que el Señor había hecho a Faraón y a los egipcios por amor a Israel, todas las dificultades que les habían sobrevenido en el camino y cómo los había librado el Señor. Y se alegró Jetro de todo el bien que el Señor había hecho a Israel, al librarlo de la mano de los egipcios. 

Aunque es capaz de alegrarse sinceramente de lo bien que YHVH ha pastoreado a sus hebreos por territorio hostil, Jetro no es un devoto del monoteísmo israelita clásico. Sin embargo, el jovial pariente político de Moisés es capaz de reconocer algo bueno cuando lo ve. En una notable muestra de espíritu ecuménico -manifestado no sólo por Jetro, sino también por sus amigos hebreos-, Jetro se une a los rituales previos al Sinaí por los que parece que hay que dar las gracias a YHVH. Acercándose a las afirmaciones bíblicas sobre la unicidad de YHVH, Jetro se declara persuadido de que YHVH es ‘mayor que todos los dioses’:

Entonces Jetro dijo: Bendito sea el Señor que os libró de la mano de los egipcios y de la mano de Faraón, y que libró al pueblo del poder de los egipcios. Ahora sé que el Señor es más grande que todos los dioses; ciertamente, esto se probó cuando trataron al pueblo con arrogancia. Y Jetro, suegro de Moisés, tomó un holocausto y sacrificios para Dios, y Aarón vino con todos los ancianos de Israel a comer con el suegro de Moisés delante de Dios.

Es posible que logremos reprimir nuestra sorpresa inicial ante la generosidad del texto hacia un no israelita, de quien cabría esperar que se sintiera distanciado de Moisés por los detalles del trato que éste podría haber dispensado a su hija y a los hijos de ella. Incluso se podría ver la acogida que recibe en asuntos rituales que normalmente se consideran asuntos internos como un gesto inclusivo no sin precedentes en un sistema religioso por lo demás riguroso.

Sin embargo, lo que sigue es positivamente asombroso. Jetro, el madianita, no sólo se convierte en observador de la gestión político-burocrática que Moisés hace de las quejas y altercados de su pueblo. También los critica con considerable severidad e incluso convence al emergente Israel de que reestructure su modelo y sus procesos de liderazgo.

Cuando el suegro de Moisés vio todo lo que él hacía por el pueblo, dijo: ¿Qué es esto que haces por el pueblo? ¿Por qué juzgas tú solo, y todo el pueblo está delante de ti desde la mañana hasta el atardecer? Y respondió Moisés a su suegro: Porque el pueblo viene a mí para consultar a Dios. Cuando tienen un pleito, vienen a mí, y yo juzgo entre uno y otro, dándoles a conocer los estatutos de Dios y sus leyes. Y el suegro de Moisés le dijo: No está bien lo que haces. Con seguridad desfallecerás tú, y también este pueblo que está contigo, porque el trabajo es demasiado pesado para ti; no puedes hacerlo tú solo. Ahora, escúchame; yo te aconsejaré, y Dios estará contigo. Sé tú el representante del pueblo delante de Dios, y somete los asuntos a Dios. Y enséñales los estatutos y las leyes, y hazles saber el camino en que deben andar y la obra que han de realizar. Además, escogerás de entre todo el pueblo hombres capaces, temerosos de Dios, hombres veraces que aborrezcan las ganancias deshonestas, y los pondrás sobre el pueblo como jefes de mil, de cien, de cincuenta y de diez. Y que juzguen ellos al pueblo en todo tiempo; y que traigan a ti todo pleito grave, pero que ellos juzguen todo pleito sencillo. Así será más fácil para ti, y ellos llevarán la carga contigo. Si haces esto, y Dios te lo manda, tú podrás resistir y todo este pueblo por su parte irá en paz a su lugar.

En el contexto de la muy particular redención de YHVH de sus hebreos de su esclavitud, incluso de su extracción de la masa de la humanidad y las naciones como un contingente especial y sacerdotal que viviría sus días en intimidad con Él, la inserción de Jetro en el alma del pueblo es asombrosa. El texto permite suponer que el consejo vendrá de fuentes inesperadas, y que su utilidad no se verá mermada por su origen fuera del campamento. Jetro, impresionado por la deidad de Israel pero que no es un monoteísta cerrado, da forma a las tribus de YHVH con una buena palabra en el momento oportuno.

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En Éxodo 15, Moisés y Miryam cantan una canción cada uno. Avanzando tambaleantes desde la violenta salvación del Yam Suf (el «Mar de las Cañas»), con los gritos de los egipcios que se ahogaban todavía pegados a ellos como el humo a la ropa de un sobreviviente, los esclavos hebreos fugados cantan.

Y ¡cómo! Las canciones de Moisés y Miryam estallan en agradecimiento. Más de una pizca de Schadenfreude acelera el ritmo. Moisés imagina a toda la tierra contemplando la escena, acobardada ante la aparición de un pueblo favorecido por Dios:

Lo han oído los pueblos y tiemblan;
el pavor se ha apoderado de los habitantes de Filistea.
Entonces se turbaron los príncipes de Edom;
los valientes de Moab se sobrecogieron de temblor;
se acobardaron todos los habitantes de Canaán.
Terror y espanto cae sobre ellos;
por la grandeza de tu brazo quedan inmóviles, como piedra,
hasta que tu pueblo pasa, oh Señor,
hasta que pasa el pueblo que tú has comprado. 

Miryam coge una pandereta y se pone a bailar. Las «hijas de Israel» la siguen. Todo se convierte en movimiento y canto, una celebración de acción de gracias por parte de bailarines que no pueden olvidar cómo -hace apenas un momento- todo parecía perdido, atrapado entre los aurigas egipcios y las aguas infranqueables. La canción de la salvación, cuando se canta tan alto, a menudo esconde en sus sombras bolsas de frenesí, de exceso, de amor, de fiesta. Cuando todas las hijas de una nación bailan, los hombres rara vez se quedan quietos.

Los eruditos bíblicos encuentran en el hebreo arcaico de canciones como ésta -y la canción de Débora, en Jueces 5- algunas de las primeras palabras de la Biblia hebrea. Generaciones las cantan, porque han llegado a sonar pintorescas y poderosas, sin actualizar el lenguaje de una época anterior. Se deleitan con acentos y sílabas cuya rareza les confiere una especie de autoridad que traslada la acción de YHVH en aquel viejo tiempo a este momento, a este ahora, a este aquí.

Qué extraño, entonces, que la murmuración de Éxodo 16 siga al canto y la danza del capítulo que es su precursor. De repente, los hijos e hijas de Israel pronuncian el nombre de YHVH no con gratitud, sino con las amargas palabras del resentimiento causado por el miedo. Uno se pregunta si la danza pareció ridícula y prematura en una mañana posterior, cargada de decepción.

Y toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moisés y contra Aarón en el desierto. Y los hijos de Israel les decían: Ojalá hubiéramos muerto a manos del Señor en la tierra de Egipto cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne, cuando comíamos pan hasta saciarnos; pues nos habéis traído a este desierto para matar de hambre a toda esta multitud.

La caída libre del canto de salvación a la amarga murmuración es una trayectoria familiar para los lectores de la Biblia hebrea y del Nuevo Testamento. Por desgracia, su fluida arquitectura cuesta abajo ocupa un lugar destacado en la creciente edificación que es Israel. Arcos, balaustradas y escombros están hechos de la misma materia.

También en el Nuevo Testamento, el desaliento proyecta una intención dañina sobre «los que nos trajeron aquí». La cantidad de palabras apostólicas escritas para contrarrestar los chismes y las murmuraciones identifican estos hábitos como algo más que hipotéticas amenazas para el bienestar de una comunidad.

Los címbalos sonaban mientras Miryam y sus hermanas bailaban.

Un sonido diferente y estridente llegó muy pronto. El canto de la salvación es con bastante frecuencia un preludio.

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En Éxodo 15, Moisés y Miryam cantan una canción cada uno. Avanzando tambaleantes desde la violenta salvación del Yam Suf (el «Mar de las Cañas»), con los gritos de los egipcios que se ahogaban todavía pegados a ellos como el humo a la ropa de un sobreviviente, los esclavos hebreos fugados cantan.

Y ¡cómo! Las canciones de Moisés y Miryam estallan en agradecimiento. Más de una pizca de Schadenfreude acelera el ritmo. Moisés imagina a toda la tierra contemplando la escena, acobardada ante la aparición de un pueblo favorecido por Dios:

Lo han oído los pueblos y tiemblan;
el pavor se ha apoderado de los habitantes de Filistea.
Entonces se turbaron los príncipes de Edom;
los valientes de Moab se sobrecogieron de temblor;
se acobardaron todos los habitantes de Canaán.
Terror y espanto cae sobre ellos;
por la grandeza de tu brazo quedan inmóviles, como piedra,
hasta que tu pueblo pasa, oh Señor,
hasta que pasa el pueblo que tú has comprado. 

Miryam coge una pandereta y se pone a bailar. Las «hijas de Israel» la siguen. Todo se convierte en movimiento y canto, una celebración de acción de gracias por parte de bailarines que no pueden olvidar cómo -hace apenas un momento- todo parecía perdido, atrapado entre los aurigas egipcios y las aguas infranqueables. La canción de la salvación, cuando se canta tan alto, a menudo esconde en sus sombras bolsas de frenesí, de exceso, de amor, de fiesta. Cuando todas las hijas de una nación bailan, los hombres rara vez se quedan quietos.

Los eruditos bíblicos encuentran en el hebreo arcaico de canciones como ésta -y la canción de Débora, en Jueces 5- algunas de las primeras palabras de la Biblia hebrea. Generaciones las cantan, porque han llegado a sonar pintorescas y poderosas, sin actualizar el lenguaje de una época anterior. Se deleitan con acentos y sílabas cuya rareza les confiere una especie de autoridad que traslada la acción de YHVH en aquel viejo tiempo a este momento, a este ahora, a este aquí.

Qué extraño, entonces, que la murmuración de Éxodo 16 siga al canto y la danza del capítulo que es su precursor. De repente, los hijos e hijas de Israel pronuncian el nombre de YHVH no con gratitud, sino con las amargas palabras del resentimiento causado por el miedo. Uno se pregunta si la danza pareció ridícula y prematura en una mañana posterior, cargada de decepción.

Y toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moisés y contra Aarón en el desierto. Y los hijos de Israel les decían: Ojalá hubiéramos muerto a manos del Señor en la tierra de Egipto cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne, cuando comíamos pan hasta saciarnos; pues nos habéis traído a este desierto para matar de hambre a toda esta multitud.

La caída libre del canto de salvación a la amarga murmuración es una trayectoria familiar para los lectores de la Biblia Hebrea y del Nuevo Testamento. Por desgracia, su fluida arquitectura cuesta abajo ocupa un lugar destacado en la creciente edificación que es Israel. Arcos, balaustradas y escombros están hechos de la misma materia.

También en el Nuevo Testamento, el desaliento proyecta una intención dañina sobre «los que nos trajeron aquí». La cantidad de palabras apostólicas escritas para contrarrestar los chismes y las murmuraciones identifican estos hábitos como algo más que hipotéticas amenazas para el bienestar de una comunidad.

Los címbalos sonaban mientras Miryam y sus hermanas bailaban.

Un sonido diferente y estridente llegó muy pronto. El canto de la salvación es con bastante frecuencia un preludio.

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Una lectura cristiana del libro llamado Isaías no debería provocar una sorpresa constante. Y, sin embargo, lo hace.

Recordemos que Jesús dijo a una samaritana que «la salvación viene de los judíos».

Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos (ε͗κ τῶν Ἰουδαίων).


Juan 4.22 (LBLA, Texto griego insertado y énfasis añadido)

En su contexto, la profunda impresión que Jesús deja en los vecinos de esta samaritana desmiente la idea de que los no judíos queden excluidos de la salvación en cuestión. Sin embargo, los orígenes de esta «salvación» -humanamente hablando- apenas son dudosos para el escritor del Cuarto Evangelio.

Esta afirmación de una secuencia salvífica digna de una cuidadosa consideración no es una excepción. El apóstol más famoso del Nuevo Testamento, en medio de una de sus recurrentes luchas con la interrelación de judíos y gentiles en la economía del Dios de Jacob, emplea una frase que le será útil más de una vez. 

Porque no me avergüenzo del evangelio, pues es el poder de Dios para la salvación de todo el que cree; del judío primeramente y también del griego (Ἰουδαίῳ τε πρῶτον καὶ Ἕλληνι).

Romanos 1:16 (LBLA, Texto griego insertado y énfasis añadido)

Aquí el singular colectivo representa dos veces a masas de personas. Es probable que esto indique la confianza del apóstol en que se trata de una forma arraigada de hacer las cosas, independiente de la manipulación humana, que se reproduce en casos individuales una y otra vez.

Es bastante fácil imaginar que esta secuenciación soteriológica sustituye de algún modo a un nacionalismo judío arraigado previamente en la proclamación cristiana primitiva, abriendo una puerta que antes había permanecido cerrada a los no judíos y asegurando al mismo tiempo que no se subestimara su privilegio. De hecho, mis alumnos me dicen todo el tiempo que así son las cosas. 

Sin embargo, no parece que ésta fuera la manera en que los primeros teólogos cristianos leyeron sus fuentes en la Biblia hebrea.

Más bien parece que la hermenéutica cristiana primitiva descubrió esta secuencia -este anclaje de la salvación expansiva en la particularidad judía- en el influyente libro de Isaías, así como en otros textos judíos. Por ejemplo, el capítulo sesenta de Isaías fija su mirada y dirige su promesa a la Sión restaurada que imagina en algunas de las poesías más elevadas y líricas del libro. 

El transformación en beneficio de Sión se menciona al final del capítulo:

Vendrán a ti humillados los hijos de los que te afligieron, se postrarán a las plantas de tus pies todos los que te despreciaban, y te llamarán Ciudad del Señor, Sión del Santo de Israel.
Por cuanto tú estabas abandonada y aborrecida, sin que nadie pasara por ti, haré de ti gloria eterna, gozo de generación en generación. 
Y mamarás la leche de las naciones, al pecho de los reyes mamarás; entonces sabrás que yo, el Señor, soy tu Salvador y tu Redentor, el Poderoso de Jacob.

Isaías 60.14-16 (LBLA)

Sin embargo, esta conmovedora inversión no debe leerse como una transformación que se produce en detrimento de las naciones que ahora nutren a Sión.

Más bien, los versículos iniciales del capítulo se refieren a Sión iluminada y glorificada de una manera que atrae a los pueblos a modo de promesa secundaria y bendición secuenciada. El destinatario en segunda persona del singular es sin duda la ciudad restaurada.

Levántate, resplandece, porque ha llegado tu luz y la gloria del Señor ha amanecido sobre ti.Porque he aquí, tinieblas cubrirán la tierra y densa oscuridad los pueblos; pero sobre ti amanecerá el Señor, y sobre ti aparecerá su gloria.

Isaías 60:1-3 (NRSV)

Pasajes como éste dirigen la secuencia y anclan la luz de «las naciones» de un modo que fácilmente podría haber inspirado, informado e incluso dado forma a la proclamación neotestamentaria de un movimiento de Jesús que, según las apariencias, se sorprendía a sí mismo a cada paso por la respuesta de los no judíos, y luego se dedicaba a la ardua tarea de cómo integrar a esa «gente nueva» en una familia que comenzó como una rama del judaísmo.

Vendrían tiempos difíciles en ese proceso que los estudiosos suelen identificar como «la separación de los caminos». Sin embargo, es a la vez aleccionador y fascinante observar la forma en que los primeros predicadores y evangelistas del movimiento de Jesús se encontraron leyendo las Escrituras judías de una manera que parece coherente incluso para (algunos) historiadores modernos del Camino.

Resulta que los administradores de esos odres nuevos que los primeros seguidores judíos de Jesús consideraban necesarios para la conservación del vino nuevo no imaginaban que todo se había convertido en algo distinto de lo que había sido. El vigor de su recién descubierta consideración por Jesús resucitado los llevó de nuevo a libros antiguos como el que llamaban «Isaías», para encontrar allí la misma secuencia de salvación, el mismo anclaje de la luz en la revelación de YHVH al propio Israel que infundió la enseñanza de su Señor y la escritura de sus apóstoles.

La noción de que «la salvación viene de los judíos» se pondría a prueba y a menudo se descartaría en los siglos posteriores, hasta el nuestro incluido. Sin embargo, a este lector cristiano de Isaías le resulta difícil imaginar que esta secuencia, este anclaje de la «fe en Jesús» en la experiencia judía, pueda descartarse sin inventar una nueva religión que esté o vaya a estar a la deriva de sus anclajes.

Por ese camino habitan dragones.

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Desde el momento en que se presenta al siervo de YHVH en 42.1, hay un indicio de que la carrera del siervo será ardua. De hecho, la fórmula de presentación en 42.1 lo dice con su primer aliento:

הן עבדי אתמך־בו
He aquí mi Siervo, a quien yo sostengo…

Isaías 42.1 (LBLA)

La promesa de YHVH de sostener (תמך) requiere que imaginemos la resistencia al trabajo del siervo, la debilidad potencial del propio siervo, o ambas cosas.

No es de extrañar, pues, que los pasajes que siguen abunden en promesas de YHVH de suministrar todo lo que el siervo necesitará para que persevere hasta la conclusión de la agenda que se le ha asignado.

El capítulo cuarenta y cuatro continúa esta secuencia de promesas, aferrándose a la identidad comunitaria o colectiva del curiosamente llamado «siervo», al tiempo que pinta con nuevos colores las circunstancias de su aventura.

Mas ahora escucha, Jacob, siervo mío, Israel, a quien yo he escogido. Así dice el Señor que te creó, que te formó desde el seno materno, y que te ayudará: «No temas, Jacob, siervo mío, ni tú, Jesurún, a quien he escogido.


Porque derramaré agua sobre la tierra sedienta, y torrentes sobre la tierra seca; derramaré mi Espíritu sobre tu posteridad, y mi bendición sobre tus descendientes.
Ellos brotarán entre la hierba como sauces junto a corrientes de agua». Este dirá: «Yo soy del Señor»,
otro invocará el nombre de Jacob, y otro escribirá en su mano: «Del Señor soy» y se llamará con el nombre de Israel. 

Isaías 44:1-5 (LBLA)

El oráculo inicial del capítulo, citado más arriba, proporciona elementos esenciales para una comprensión global de la figura del siervo en el libro llamado Isaías. Característicamente, lo hace de forma progresiva y en un dialecto de metáforas ricas y complejas.

En primer lugar, encontramos una seguridad adicional en una llamada clásica a superar el miedo – «No temas, Jacob, siervo mío…»- de que no se debe dar más importancia de la debida a un peligro evidente en el contexto de la presencia y la provisión de YHVH. Se mantiene así el tono tranquilizador que ha acompañado al discurso del siervo desde el principio.

Además, encontramos imágenes superpuestas relativas a la provisión de agua en un desierto, por un lado, y a los descendientes/la descendencia, por otro. Éstas se presentan de forma secuencial y se mezclan un momento después, cuando los descendientes/la descendencia mencionados brotan como tamariscos y sauces como consecuencia de la irrigación del desierto por parte de YHVH.

Este juego de imágenes se enriquece aún más al darse cuenta de que el espíritu de YHVH y el agua que proporciona parecen ser dos formas de hablar de la misma cosa.

Por último, el texto abandona el imaginario vegetal con la misma rapidez con la que la había introducido para volver al tema de las personas. Cuando lo hace, nos enteramos de que los hijos del siervo Jacob/Israel que aparecen de repente son en realidad los vástagos de otras naciones que ahora -sorprendentemente- adoptan el nombre de Israel.

El impacto global de este oráculo que complementa el discurso precedente del siervo es extraordinario. La referencia al espíritu de YHVH parece ciertamente un eco de ese espíritu saturador que se posa sobre el prole de Jesé del capítulo 11, quizá vinculando al siervo colectivo de Jacob/Israel con esa figura regia bastante individual. Y el regreso del siervo provisto por YHVH -si éste es el movimiento que debemos imaginar- crea de algún modo un Jacob/Israel más complejo en el acto mismo de su potencialmente agotadora travesía del desierto.

Los hijos descienden de sus padres, pero pertenecen a un pueblo diferente. YHVH, que apoya y sostiene a su siervo, se encargará de ello. La tarea es dura, pero el resultado está asegurado. El siervo es vulnerable, pero extrañamente enriquecido con hijas e hijos que no tuvo en Babilonia ni trajo de ese lugar pronto olvidado. Sin embargo, aquí están, llamándose a sí mismos con los nombres de YHVH, más hijos e hijas que primos recién descubiertos.

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Del mismo modo que el libro llamado Isaías juega con los conceptos de la fuerza de YHVH y su provisión de fuerza a Jacob/Israel, el discurso del libro sobre el siervo de YHVH hace un uso ingenioso de los conceptos de mansedumbre, debilidad y mortecinidad.

La presentación formal del siervo de YHVH en el capítulo 42 inicia esta interacción de conceptos a través de temas paralelos.

He aquí mi Siervo, a quien yo sostengo, mi escogido, en quien mi alma se complace. He puesto mi Espíritu sobre Él; Él traerá justicia a las naciones.No clamará ni alzará su voz, ni hará oír su voz en la calle. No quebrará la caña cascada, ni apagará el pabilo mortecino (פשתה כהה); con fidelidad traerá justicia.
No se desanimará (לא יכהה) ni desfallecerá hasta que haya establecido en la tierra la justicia, y su ley esperarán las costas.

Isaías 42.1-4 (LBLA, Texto hebreo y énfasis añadido)

La tarea y el logro final del siervo se describen como un formidable establecimiento de la justicia en muchas naciones, incluso «en la tierra» (LBLA). En circunstancias normales, cabría esperar que tal hazaña dependiera de la aplicación de una gran fuerza.

Pero no en este caso. Por el contrario, el siervo no apagará «el pabilo mortecino». La expresión emplea el verbo כהה. La metáfora se entiende mejor como la presentación de una persona o una población cansada o desanimada. Se nos pide que imaginemos que el sometimiento de ese pueblo a las condiciones de la justicia no aplastará a los miembros desanimados o vulnerables de su población.

Uno esperaría que la metáfora, una vez cumplida su función, desapareciera. Pero no es así.

Por el contrario, el versículo siguiente insinúa la propia vulnerabilidad de los siervos y la perseverancia efectiva que triunfará sobre ella. La misma raíz se utiliza ahora como verbo. El siervo ‘no desfallecerá’ (לא יכהה). La oscilación en la LBLA entre la naturaleza metafórica del pabilo «mortecino» y la negativa del siervo a «desfallecer» es quizá una concesión necesaria a las exigencias de la traducción. Lamentablemente, sacrifica el juego de palabras que vincula a los miembros débiles entre las naciones que no serán aplastados en el curso de la administración o imposición de justicia del siervo a la propia negativa del siervo a ceder ante el agotamiento con que se entiende que le amenaza su tarea.

No será la última vez que el arte verbal sirva para vincular profundamente al siervo de YHVH con la identidad del propio YHVH o con la de los seres humanos que se verán afectados por su vocación. En este caso, la gentil disposición del siervo hacia los objetos de su vocación y la vulnerabilidad que comparte con ellos, pero que de algún modo supera, conspiran para unir a los dos sujetos en una solidaridad notable, aunque sutilmente sugerente.

Todo esto ocurre en el contexto de la administración de justicia que da forma al mundo y lo transforma, y que el siervo de YHVH parece «sacar» de Sión en beneficio de las naciones que, por su parte, esperan la instrucción que dará forma a su nuevo futuro.

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El trigésimo capítulo del libro de Isaías denuncia la irónica dependencia de Jacob/Israel de Egipto, su antiguo e icónico captor.

Frente a las amenazas políticas contemporáneas, el pueblo se siente extrañamente atraído por el supuesto refugio de Egipto contra la tormenta.

¡Qué lástima!, dice el profeta, ese rechazo de la protección que está más cerca de casa, esa preferencia por un santuario sin valor en el abrazo de un imperio; es sólo el asalto de una tormenta diferente y más peligrosa sobre una nación que se tambalea ignorante.

Por tanto, así dice el Santo de Israel: Ya que habéis desechado esta palabra, y habéis confiado en la opresión y en el engaño, y os habéis apoyado en ellos, por eso esta iniquidad será para vosotros
como muro agrietado a punto de caer, como abultamiento en una pared alta, cuya caída viene de repente, en un instante. Su caída es como el romper de una vasija de alfarero, despedazada sin piedad;
no se halla entre sus pedazos ni un tiesto para tomar fuego del hogar o para sacar agua de una cisterna.

Isaías 30:12-14 (LBLA)

Dos metáforas se agitan inquietas en la denuncia del oráculo. Primero un muro, luego una vasija.

Lo que comparten es la utilidad cotidiana que ofrecen: protección, primero, y provisión, después. Tal vez su utilidad cotidiana -imaginada en lugar de articulada- tenga por objeto contrarrestar la supuesta inutilidad de Egipto.

Sin embargo, vemos cómo se sacrifica su utilidad: Muro y vasija, dos elementos básicos de la vida cotidiana, yacen ahora destrozados hasta quedar irreconocibles. 

Es «esta iniquidad» (העון הזה) lo que se describe en las dos metáforas. Sin embargo, no está del todo claro si debemos entender que la ofensa de Jacob/Israel será aplastada o -alternativamente- que el pueblo mismo se derrumbará a causa de su iniquidad. El texto no parece preocuparse por aclarar este punto.

Lo que sí está claro es la cascada de descriptores. Aquí, el pasaje de nuevo con énfasis añadido:

…por eso esta iniquidad será para vosotros como muro agrietado a punto de caer, como abultamiento en una pared alta, cuya caída viene de repente, en un instante. Su caída es como el romper de una vasija de alfarero, despedazada sin piedad; no se halla entre sus pedazos ni un tiesto para tomar fuego del hogar o para sacar agua de una cisterna.

Isaías 30:13-14 (NRSV, énfasis añadido)

Independientemente de cómo identifiquemos el referente primario de las dos metáforas, es difícil concluir que debamos entender otra cosa que Israel/Jacob hecho pedazos, trágicamente convertido por su propia locura en un ser tan inútil como el propio Egipto.

Un oráculo complementario que comienza en el versículo 15 -o tal vez deberíamos entenderlo como la continuación del pasaje que nos ocupa- nos hablará de mejores perspectivas. Pero no antes de que el lector haya asimilado la impactante imagen de Israel destrozado hasta quedar irreconocible por la obstinada estupidez de su realpolitik.

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