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The fourth of the book of Isaiah’s so-called ‘servant songs’ is the most dark-hued among them.

Thus says the Lord: ‘Where is your mother’s certificate of divorce, with which I sent her away? Or which of my creditors is it to whom I have sold you? Behold, for your iniquities you were sold, and for your transgressions your mother was sent away. Why, when I came, was there no man; why, when I called, was there no one to answer? Is my hand shortened, that it cannot redeem? Or have I no power to deliver? Behold, by my rebuke I dry up the sea, I make the rivers a desert; their fish stink for lack of water and die of thirst. I clothe the heavens with blackness and make sackcloth their covering.’

The Lord God has given me the tongue of those who are taught, that I may know how to sustain with a word him who is weary. Morning by morning he awakens; he awakens my ear to hear as those who are taught. The Lord God has opened my ear, and I was not rebellious; I turned not backward. I gave my back to those who strike, and my cheeks to those who pull out the beard; I hid not my face from disgrace and spitting.

But the Lord God helps me; therefore I have not been disgraced; therefore I have set my face like a flint, and I know that I shall not be put to shame. He who vindicates me is near. Who will contend with me? Let us stand up together. Who is my adversary? Let him come near to me. Behold, the Lord God helps me; who will declare me guilty? Behold, all of them will wear out like a garment; the moth will eat them up.

Who among you fears the Lord and obeys the voice of his servant? Let him who walks in darkness and has no light trust in the name of the Lord and rely on his God. Behold, all you who kindle a fire, who equip yourselves with burning torches! Walk by the light of your fire, and by the torches that you have kindled! This you have from my hand: you shall lie down in torment.’ (Isaiah 50:1–11 ESV)

I want to call out two details—meaningful points of connection—that show how this ‘song’ interrelates with the wider dilemma of Judah/Israel as Isaiah understands it.

First, the text refuses to loose its grip on ‘the weary’, although the referent to which this descriptor attaches varies. Here, the servant declares YHWH’s provision to him of a capacity for speech with that end ‘that I may know how to sustain with a word him who is weary‘.

This adds both light and shadows to questions of identity, for it is self-evidently the Judahite captives who are to be delivered from weariness or, better said, restored and refreshed so that weariness might not define them. Here, the servant himself—so recently declared to be Jacob/Israel—appears to stand outside of that remnant’s experience and to speak life and vigor into it. In this song, the text allows that weariness does indeed touch the life of the people. Yet the servant’s word sustains the weary so that he or they might not succumb.

Second, there is additional connection with Judah/Israel’s experience, in the way that a photograph and its negative correspond. For example, the prophet’s famous commissioning in chapter six contemplates both the judicial deafening and the punitive blinding of the people. Having chosen not to take in knowledge and understanding, they are now given over to the extremity of their chosen logic. The prophet is commissioned to bring that judgement to bear.

Here, however, the servant declares that ‘morning by morning (YHWH) awakens, he awakens my ear to hear as those who are taught‘. The contrast is almost startling. YHWH is earlier the causative agent of the people’s loss of hearing, and then here of the servant’s capacity to listen and to learn.

Additional details of the servant’s self-description continue this contrastive relationship with the people as we have known them in the condemnatory passages that multiply in the first part of the book. The following claim is worthy of particular attention:

I was not rebellious (מרה); I turned not backward (אחור לא נסוגתי).

The Hebrew verb used here of the servant’s refusal to rebel against YHWH’s hard commission (מרה) abounds in descriptions of the people’s waywardness. Here, but rudely, the servant refused to be like them. The juxtaposed contrast cannot be unintentional.

Similarly, the two key words in the servant’s declaration that ‘I turned (סוג) not backward (אחור)’ become a virtual sub-dialect of rebellion for the duration of the book’s long literary journey. The ‘sinful people’, idolators, and—significantly—justice itself are said to turn back.

The servant, however does not. The book claims that, quite unlike Israel/Judah, this figure neither rebels not turns backward from the difficult way that is set by YHWH for him.

At the same time, he speaks refreshingly to the weary among the people.

We shall see evidence of the servant’s intimate proximity with YHWH himself, as one aspect of his being and his call. But already in the ‘servant songs’, we see—on the other horizon of his existence—that he both becomes and speaks into the life of a weary remnant that is bound for better things. Yet, close as this identification with the people or some subset of that people is, the servant refuses to be hobbled by the recalcitrant willfulness that has separated Israel/Judah from the Creator who would become that nation’s Redeemer.

Growing clarity and abundant enigma continue to flow simultaneously through the book’s description of this puzzling figure.

 

 

 

El primer paso hacia la sanidad es un diagnóstico certero. A pesar que ser objeto de revisión médica implica meter el bisturí de forma minuciosos, cualquier acción es justificada con tal que el médico logre encontrar la  solución.

Algo similar sucede con los oráculos proféticos de Isaías que presionan una y otra vez, diagnosticando para determinar por qué la nación se encuentre enferma.  Si Israel / Judá requiereser tratada,  el profeta Isaías insiste,  ella tiene que esforzarase para comprender la naturaleza y gravedad de su aflicción.

Ella debe ver. Ella debe escuchar.

Porque este es un pueblo rebelde; son hijos engañosos, hijos que no quieren escuchar  la ley del Señor.  A los videntes les dicen:  «¡No tengan más visiones!», y a los profetas:  «¡No nos sigan profetizando la verdad! Dígannos cosas agradables, profeticen ilusiones.  ¡Apártense del camino,  retírense de esta senda, y dejen de enfrentarnos  con el Santo de Israel!» (Isaías 30:9-11 N.V.I).

En la retórica del profeta Isaías, los niños son presentados en el primer plano por dos razones. Primero, en los diagnósticos fúnebres de los capítulos anteriores del libro, los adultos son quienes deberían estar en capacidad de saber mejor su proceder pero se comportan como niños.

En segundo lugar, cuando la promesa redentora del libro florece en la segunda mitad del libro,  Israel ahora como adulto, habiéndosele imaginado como una mujer sin hijos, queda atónica al ver cuántos niños regresan a ella desde lo lejos.

En el pasaje mencionado, los ‘niños’ son las ‘gentes rebeldes’ de YHWH, impacientes con cualquier demanda que pudiera limitar su libertad para auto-destruirse, aunque esta palabra sea instrucción o corrección.

Aunque aquí no hacen ningún esfuerzo para silenciar al vidente y al profeta, ellos cooptarían su mensaje. Ellos cambiarían el bisturí que es como un filo agudo y quirúrgico de la fe Yahwistica—un instrumento cuya espada servía para acerca la vida y la curación—por la  suave y cómoda  auto-absorción religiosa.

Silenciar al profeta o comprar su mensaje, el resultado es el mismo.

Los niños rebeldes dan las órdenes, según el escrutinio de Isaías, mientras que aquellos cuya palabra deben someterse son ordenados como empleados principiantes. Los mandamientos llegan en un perfecto quiasmo  (incluso aquí el profeta es un artesano), como el resueño del tambor:

¡No veas!

¡No nos profetices lo correcto!

¡Háblanos cosas superficiales!

¡Profetíza ilusiones proféticas!

En demasiadas ocasiones preferimos manejar nuestra piedad de esta manera. Nos gustan nuestros profetas, con todo y corbata, y con buen acento.

Ante la ausencia de cierta fuerza, preferimos hacer del profeta nuestro consolador, nuestro entrenador, nuestro auto- imagen de instructor.

Sólo porque YHWH está dispuesto a causarle dolor a los suyos, a fin de que puedan encontrar la redención, nuestra esperanza puede permanecer viva. Y nosotros con ella.

 

 

 

Las pobres y tristes descripciones del pueblo de YHWH en los momentos más oscuros, sirven para iluminar justamente lo que YHWH desea para su pueblo cuando logre ser sanado y restaurado.

El Libro de Isaías aborda cuestiones de conocimiento y comprensión, en algunos casos desde el lado más oscuro  y en otros, desde el lado de la salud y la bendición.

En el primer capítulo del libro, Judá/Israel es comparado con los animales de granja en cuanto a su comprensión y conocimiento.

El buey conoce a su dueño  y el asno el pesebre de su amo; ¡pero Israel no conoce,  mi pueblo no entiende!  (Isaías 1-3 N.V.I).

Los instintos de los animales, en este caso el buey y el burro, quienes buscan satisfacer sus necesidades básicas, sirven de ilustración para comprender el contraste que presenta Isaías con un pueblo que se comporta como éstos. En hebreo las palabras que entran al esceanrio son  ידע y בין.

Isaías subraya lo extremo de la falta de percepción que Judá manifiesta por su decisión de omitir el objeto que normalmente corresponde a estos dos verbos. No es tanto que no conocen esto, ni entienden aquello. ¡Tragicamente, ni conocen ni entienden nada!

En la presentación poco usual de los acontecimientos en el libro, la infame comisión profética que es sometido el profeta, no ocurrirá  hasta que ciertas cosas hayan quedado primero registradas.

El capítulo seis, finalmente Isaías contempla “al Rey” en una visión en el templo.  Él se encuentra quebrantado por esta manifestación. Pronto la severa misericordia del llamado profético de Isaías toma forma. Debió haber parecido una experiencia pavorosa, severa y sin piedad alguna.

 Entonces oí la voz del Señor que decía: — ¿A quién enviaré? ¿Quién irá por nosotros? Y respondí: —Aquí estoy. ¡Envíame a mí!  Él dijo: —Ve y dile a este pueblo: “Oigan bien, pero no entiendan;  miren bien, pero no perciban.” (Isaías 6:8-9 N.V.I.).

El  libro enfatiza algo así como cuando se raspa en el  fondo de un barril, pero en este caso lo que se encontrará serán fines redentivos. Israel volverá  a re-aprender a ver, a escuchar, y  a entender. Aunque primero para ello debería ser conducido al extremo de la lógica de su rebeldía. Y  antes de todo eso, deberá  experimentar la  verdadera ceguera, y la  sordera genuina.

Nuevamente las palabras son ידע y בין, esta vez en orden invertido.  Israel/Judá tiene que dejar  dejar de conocer  y cesar de comprender para que pueda—con el tiempo mediante la misericordia y justicia YHWH—volver a aprender a conocer y a entender.

Uno puede imaginar un pueblo cuyo carácter y comprensión toman su lugar al centro de su persona. Aquella comunidad, en la que el ver y el oír son capaces de producir su fruto, y dirige a sus  súbditos a un profundo compromiso empático entre sí y  con su mundo.

Cómo anhela el corazón pertenecer a un tal pueblo, a ocupar su espacio en su seno, rodeado por el sabio, el justo, el alegre—con conocimiento y entendimiento.

¡Emmanuel!: Isaías 8

En medio de muchas razones que el Libro de Isaías se distingue, lo encontramos en su introducción de Emanuel  (Hebreo: עמנו אל) como un nombre.

Como con todo en este vasto trabajo bíblico, esta introducción sucede enigmáticamente.  El apego más famoso del nombre a un niño aún no nacido es precedido por la aparición de la palabra en contexto de guerra, amenaza y liberación. Lo cierto es que nadie podría suponer que en este escenario sobresalga un niño.

Por cuanto desechó este pueblo las aguas de Siloé, que corren mansamente, y se regocijó con Rezín y con el hijo de Remalías;  he aquí, por tanto, que el Señor hace subir sobre ellos aguas de ríos, impetuosas y muchas, esto es, al rey de Asiria con todo su poder; el cual subirá sobre todos sus ríos, y pasará sobre todas sus riberas;  y pasando hasta Judá, inundará y pasará adelante, y llegará hasta la garganta; y extendiendo sus alas, llenará la anchura de tu tierra, oh Emanuel (Isaías  8:6–8 R.V.I. ).

La violenta Asiria se levanta impecablemente hasta el borde de estar ahogando a la vulnerable, agitada y conspirada Judá. Esas aguas inundarían al pueblo hasta la garganta, sin dejar tregua para la salvación. Aunque hay otra interpretación que hace que ‘Emmanuel’ sea el mismo dueño de las ‘alas extendidas’, la interpretación más común recibe las palabras ‘Oh Emmanuel’ como una exclamación. O bien las alas de Asiria que se despliegan llenarán ‘la  tierra de tu pan, oh Emmanuel’, y donde Emmanuel es el señor de la tierra mancillada. O ‘Emmanuel’ es un grito de desesperación solitario: ‘… y las alas extendidas (de Asiria) llenarán la anchura de tu  tierra (es decir, de Judá). ¡Oh, Emmanuel!’

En cualquier caso, ‘Dios con nosotros’ continúa siendo una extraña expresión y desconcertante que despierta la curiosidad  del lector sobre lo que se encuentra en este pasaje.

El texto requiere la más mínima pausa antes de ser digerido hacia su segundo uso de Emmanuel como algo cercano a un nombre.  De nuevo, la imagen de un niño no se visualiza ni se escucha.

 Reuníos, pueblos, y seréis quebrantados; oíd, todos los que sois de lejanas tierras; ceñíos, y seréis quebrantados; disponeos, y seréis quebrantados. Tomad consejo, y será anulado; proferid palabra, y no será firme, porque Dios está con nosotros (Isaías  8:9–10 R.V.I.).

La condenada conspiración de dos de los vecinos cercanos de Judá (Siria y Efraín, 7.5-7) se escucha  y hace sentirse por medio del eco. A pesar de que ‘ustedes pueblos’ y ‘todos ustedes países lejanos,’ incluye probablemente a Asiria e incluso a otras naciones, ello comienza con los conspiradores más cerca de casa como los son los vecinos de Judá, Siria y Efraín.

El rostro de desesperación que expresa los judaitas por el ataque asirio, citado unos versos antes, se desvanece ante un mensaje confiado de derrota a las naciones que se atreven a venir en su contra. ‘Emmanuel’ funcionó como un cuasi-nombre en el versículo 8,  su misterio se extiende aún más aquí, donde la palabra provee la razón por la cual Judá no caerá ante las oscuras conspiraciones pueblos y naciones armados.

‘Emmanuel’ –signifique lo que signifique la extraña yuxtaposición de las expresiones hebreas עמנו (‘con nosotros’) y אל (‘Dios’)—no permitirá  la total destrucción  de su tierra y de su pueblo.

Pero, ¿dónde están los niños?

 

 

Los imperios son  vulnerables a la arrogancia. Eventualmente siempre los atrapa la arrogancia.

Cuando YHWH silba a la abeja Asiria para infligir con su ardiente pero redentiva picadura a Judá, la cual se ganó el título de ‘un pueblo sin Dios’. Asiria falla  en comprender lo que significa esta  redención.

Lo envío contra una nación impía, lo mando contra un pueblo que me enfurece, para saquearlo y despojarlo, para pisotearlo como al barro de las calles. Pero esto Asiria no se lo propuso; ¡ni siquiera lo pensó! Sólo busca destruir y aniquilar a muchas naciones.   (Isaías 10: 6-7 N.V.I.)

La distancia entre ‘saquear y despojar y pisotear (Judá) el  fango de las calles’, por un lado, y ‘destruir y cortar las naciones’ podría expresar un solo matiz. Pero para el texto, representa un mundo diferente entre la intención de YHWH y el juego- final de Asiria.

Manifiesta una distinción de propósito y de carácter que lo expresa todo. YHWH (sólo …) propone afligir, para luego sanar. Al contrario, Asiria—la casi indiscutible superpotencia del momento—tiene la intención llevarlos al exterminio.

Si la aparente sorpresa de YHWH ante la severidad de Asiria plantea cuestiones éticas propias sobre el comportamiento divino, eso  debe esperar para otro momento.

Por ahora, es Asiria la arrogante imperial la que salta a la vista.

Pues dice: ‘¿Acaso no son reyes todos mis jefes? ¿No es Calnó como Carquemis? ¿No es Jamat como Arfad, y Samaria como Damasco? Así como alcanzó mi mano a los reinos de los ídolos, reinos cuyas imágenes superaban a las de Jerusalén y de Samaria, y así como hice con Samaria y sus dioses, también haré con Jerusalén y sus ídolos.’  (Isaías 10:8-11 N.V.I).

Tan cierto como el sol que se levanta en el oriente y se oculta en el occidente, el éxito persuade a los poderosos que el pasado iba a predecir el futuro. Aunque no sea así. Ningún sistema es tan cerrado.

Siempre hay razones para conservar la humildad, entre ellas el andar de personalidades que todavía no se han contemplado. En el libro de Isaías, una de estas presencias clandestinas se atreve a sugerir que las naciones son ante él como simple polvo.

Asiria, en la medida que  el texto pretenda darnos acceso a los pensamientos de esa gran nación, aguarda ciertas respuestas obvias a sus arrogantes preguntas retóricas:

 ¿Acaso no son reyes todos mis jefes? En efecto.

¿No es Calnó como Carquemis? Por supuesto, mi señor.

¿No es Jamat como Arfad? No hay un golpe de diferencia entre ellos, mi rey.

¿No es Samaria como Damasco? Sin duda.

¿No tomará entonces mi mano Jerusalén y sus ídolos? ¡Adelante y exáltate!

Lo que el texto bíblico sabe es que el imperio se vuelve ciego y olvida la realidad de que no está solo en el campo de la grandeza. Otros se inquietan y se incomodan por el momento en que esté ensimisma.

Y para Isaías, la  palabra más importante aún no ha se ha  pronunciada:

Uno de ellos no es un ídolo.

Dos facetas abren el discurso de  Isaías y develan su rostro  en este corto pero extraordinario oráculo:

En verdad, el Señor tendrá compasión de Jacob y elegirá de nuevo a Israel. Los asentará en su propia tierra. Los extranjeros se juntarán con ellos, y se unirán a los descendientes de Jacob.  Los pueblos los acogerán y los llevarán hasta su patria. Los israelitas los tomarán como siervos y siervas en el suelo del Señor; apresarán a sus captores y dominarán a sus opresores. (Isaías 14:1-2 N.V.I).

El texto no se apreciaría en su plenitud si no consideráramos lo insólito del pasaje: Los pueblos no iban a sobrevivir la experiencia del exilio en el Antiguo Cercano Oriente.

Contra todo pronóstico el exilio representaba el exterminio y la aniquilación de la nación sobre la tierra. Por la masacre y el caos,  por la asimilación tan forzada, como no forzada. El pueblo ‘exiliado’ era un grupo étnico que estaba destinado a renunciar a toda esperanza de levantarse del exilio a manos de, por ejemplo, los Babilónicos bíblicos.

Pese a este este sombrío telón, YHWH en el libro de Isaías constantemente promete tener compasión y elegir de nuevo a su pueblo cautivo Israel / Judá. Esta afirmación es una bofetada a toda probabilidad histórica que avergonzaría al  propio poder de  Babilonia.

Sólo un señor con capacidad de sobrepasar la historia podría asegurar semejante afirmación y burlarse de toda corte humana. E incluso entonces, YHWH tendría que cumplir su promesa en la arena del espacio y del tiempo antes si su palabra fuera tomada en serio por todos, menos por aquellos desesperados que eran los cautivos de Sion.

Este giro divino de la cautividad hacia la libertad de Judá, era la primera de las dos hazañas extraordinarias del mensaje de Isaías al que me refiero. Era un retorno que afirmaba  la mano misericordiosa divina y ofrecía el respaldo al llamado del profeta sobre su mensaje de que a Judá irremediablemente tenía que regresar (en arrepentimiento) y volverse (físicamente a Sion). Aunque para ello YHWH tenía que intervenir y derramarse en su pueblo, y para ello no había otra salida. Cualquier intención o acción humana para producir este resultado por pura fuerza humana, era heroísmo fútil, una locura histórica, una breve explosión de entusiasmo que se marchitaría borrando todo registro.

En segundo lugar, las ‘naciones’ encontrarían un lugar ambiguo en esta retórica. El texto afirma que los extranjeros reunirían a Judá y a la casa de Jacob, expresiones que connotan un fuerte olor de conversión y un sentido de injerto al que ellos podrían aferrarse.

Además, ‘las gentes’—los paganos reprensibles, en su totalidad—llevarían  a Judá/Israel a su tierra y luego se volverían siervos y esclavos del pueblo. Una vez más, Isaías muestra un panorama que sobrepasa toda lógica, pero se cumpliría si a YHWH se le creyera.

El lugar de las naciones en la visión de Isaías es algo debatible. Por momentos el libro nos permite vislumbrar a los no israelitas como virtualmente iguales con los mismos judaitas en la compañía de su Señor Redentor. Más comúnmente, las puertas se abrirían dadivosamente a los no judíos, a pesar de que el texto mantiene una especie de subordinación de los «gentiles» (el pueblo de las naciones no judías) a los propios judaitas que regresarían. Las circunstancias subordinadas de estos extranjeros quedan certificadas al menos en este pasaje. El lector debe conformarse con reconocer que no se cuenta con toda la información sobre cómo las naciones servirían para cumplir los designios divinos y se convertirían en siervas de Israel. Tal vez un poco. Tal vez mucho.

Sobre el tema de estos lacayos extraneros, Isaías tendrá más que decir.

Cuando se tienen en cuenta estas características del texto, queda claro que el panorama profético no representa un optimismo prosaico e ingenuo de que las cosas saldrán bien al final.

Al contrario, Isaías nos dejaría sin aliento un mundo conocido que ahora queda deshecho. Y uno nuevo que apenas comienza.

inevitable: Isaías 21

Usualmente los oráculos proféticos de la Biblia no se leen buscando inspiración alguna. Lo espeso de sus paisajes, los cuadros dantescos, salvajes y desoladores, más bien causan perturbación en vez de brindar consuelo o inspiración. De hecho, esto es su objetivo, aunque para ello emerja de sus entrañas una lectura dura de roer.

Profecía sobre el desierto del mar. Como torbellino del Neguev, así viene del desierto, de la tierra horrenda.  Visión dura me ha sido mostrada. El prevaricador prevarica, y el destructor destruye. Sube, oh Elam; sitia, oh Media. Todo su gemido hice cesar. (Isaías  21:1–2 N.V.I.).

Isaías 21 es pues parte de ese grupo de llamados ‘oráculos contra las Naciones’, dirigido contra Babilonia la opresora de Judá. La pequeña y frágil Judá encontraría algo de consuelo en ello, por su manera de invertir las estructuras de poder en su entorno. Semejantes denuncias muestran que los perros grandes no mandan, a pesar de su presunción. El profeta se  atreve a sugerir, en contra de las evidencias, que ningún poder humano es invencible.

Los versículos citados despliegan una característica particular de los oráculos proféticos, los cuales de manera sutil hacen un terrible reclamo: existe una línea de inevitabilidad que los rebeldes de cualquier clase pueden violar. A pesar de la paciencia larga del YHWH, a ese punto todo ha sido dicho y el juicio pronto se ejecutará.

Los traductores luchan por capturar la repetición representada en las dos frases en cursiva. En lo personal, he pasado tiempo tratando de encontrar una versión de la Biblia que intente reflejar esta misma idea como un juego de palabras reiterativo. Al menos en ingles la NRSV lo hace bien:  the betrayer betrays and the destroyer destroys (el traidor traiciona y el destructor destruye Hebreo: הבוגד בוגד והשודד שודד).

Por su lado, el libro neotestamentario que se llama Apocalipsis toma prestada esa misma  técnica, quizás mostrando su deuda con el libro de Isaías. Esto no debería extrañarnos en un libro tan saturado del espíritu isaiánico, tan convencido que el nombre ‘Babilonia’ sirve perfectamente bien para identificar cualquier poder que aplasta bajo sus pies a los pequeños de YHWH.

Otra secuencia de lamentos de condenación idénticos encontramos aquí: (“cayó, cayó, Babilonia”, Isa. 21.9 // ” Ha caído, ha caído la gran Babilonia”, Apocalipsis 18.2) complementa este ritmo de reiteración.

 Si alguno lleva en cautividad, va en cautividad; si alguno mata a espada, a espada debe ser muerto. Aquí está la paciencia y la fe de los santos (Apocalipsis 13:10 N.V.I.)

Lo ineludible es algo que no se muestra con frecuencia en el relato bíblico en cuanto al trato que tenía YHWH con su pueblo y su gente. Por el contrario, se muestra una relación abierta, cargada de  promesas y deseos impregnados de buenas aspiraciones para los protagonistas humanos.

Pero hay un punto, los oráculos proféticos nos instruyen, después del cual no hay vuelta atrás. Es el punto en que oponerse a la voluntad divina se torna voluntarioso y completo. En ese momento, la suerte ha sido echada y la destrucción es inevitable.

Dios no lo quiera.