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Posts Tagged ‘Templo’

Es un buen día en Jerusalén cuando los sacerdotes no pueden soportarlo. Significa que YHVH se ha manifestado con fuerza.

Si hay algún texto bíblico que deposite una confianza suprema en el poder del culto organizado, ese es el libro doble de Crónicas. Los detalles microscópicos de la pasión de este libro por el orden genealógico y cultual resultan fascinantes para aquellos cuyo temperamento se alinea con su idiosincrasia, pero repulsivos para otros.

Los sacerdotes ocupan un lugar destacado en toda esta pompa, especialmente cuando el rey Salomón honra la visión de su padre construyendo una casa para YHVH y luego inaugurándola con un estilo espléndido y exuberante. La presencia sacerdotal está en todas partes y es honrada en todas partes. De hecho, son los sacerdotes quienes trasladan el arca de la alianza al lugar santísimo, al lugar donde uno se atreve a contemplar la sombra de las alas de los querubines, mientras estas majestuosas criaturas se mantienen en equilibrio sosteniendo el trono de YHVH:

Entonces Salomón reunió a los ancianos de Israel, a todos los jefes de las tribus y a los principales de las casas paternas de los hijos de Israel ante él en Jerusalén, para hacer subir el arca del pacto del Señor de la ciudad de David, la cual es Sión. Y se reunieron ante el rey Salomón todos los hombres de Israel en la fiesta, en el mes de Etanim, que es el mes séptimo.Cuando llegaron todos los ancianos de Israel, los sacerdotes alzaron el arca. Subieron el arca del Señor, la tienda de reunión y todos los utensilios sagrados que estaban en la tienda; los sacerdotes y los levitas los subieron. Y el rey Salomón y toda la congregación de Israel que estaba reunida ante él, estaban con él delante del arca, sacrificando tantas ovejas y bueyes que no se podían contar ni numerar. Entonces los sacerdotes trajeron el arca del pacto del Señor a su lugar, al santuario interior de la casa, al lugar santísimo, bajo las alas de los querubines. Porque los querubines extendían las alas sobre el lugar del arca, y los querubines cubrían el arca y sus barras por encima.

Los sacerdotes merecen una mención especial incluso en la culminante oración real que marca un punto de inflexión importante en esta larga y festiva perícopa:

Ahora, oh Dios mío, te ruego que tus ojos estén abiertos y tus oídos atentos a la oración elevada en este lugar. Ahora pues, levántate, oh Señor Dios, hacia tu reposo, 
tú y el arca de tu poder; 
que tus sacerdotes, oh Señor Dios, se revistan de salvación 
y tus santos se regocijen en lo que es bueno. Oh Señor Dios, no rechaces el rostro de tu ungido; 
acuérdate de tus misericordias para con tu siervo David.

La bendición y orientación sacerdotal, la maestría musical, la meticulosa artesanía y la coreografía minuciosa desempeñan un papel esencial en el momento culminante de la dedicación del templo de Salomón.

Así también, la breve mención de la incapacidad sacerdotal capta la atención del lector:

Y los sacerdotes no pudieron quedarse a ministrar a causa de la nube, porque la gloria del Señor llenaba la casa de Dios.

Ni siquiera Salomón y sus agentes logísticos pudieron evitar este contratiempo, un momento de silencio que se apoderó de las festividades cuando el Dios invisible, objeto de la alabanza de Israel, permitió de repente que su gloria, semejante a una nube, aturdiera los sentidos de los fieles. El scriptus interruptus prevalece, pues YHVH ha llegado. Tal trascendencia relativiza todo esfuerzo humano por —a la sombra de esta nube, casi parece presuntuoso decirlo así— servir a YHVH. No niega ni desdeña el esfuerzo. Simplemente lo obliga a detenerse por un tiempo.

Salomón nos dirá que su casa es un artificio, una espléndida construcción que simboliza la intención humana de vivir cerca de YHVH, cuando las mentes sensatas saben que YHVH habita en una oscuridad impenetrable y que los cielos de los cielos no pueden contenerlo. «Cuánto menos, entonces», teologiza Salomón sobre la marcha, «esta pequeña casa que he construido».

Quizás esta expresión contenga en su núcleo la tan ponderada sabiduría salomónica. Este rey demostraría con bastante frecuencia su necedad, pero aquí se muestra perspicaz.

YHVH es digno de alabanza porque, de vez en cuando, hace que llegue un momento en el que los sacerdotes, que son los principales encargados de hacerlo, no pueden soportar llevar a cabo su tarea.

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Los lectores contemporáneos de la Biblia familiarizados con «las tres grandes religiones monoteístas» no están preparados para comprender la insistencia de la Biblia Hebrea en la incomparabilidad de YHVH. Los encuentros casuales con el judaísmo, el cristianismo y el islam marcan a la raza humana de forma un tanto artificial entre aquellos que adoran a un solo dios y aquellos que sirven a una pluralidad.

Solo en raras ocasiones la Biblia se molesta en barrer los cielos de todos los poderes excepto uno. Más a menudo, simplemente relega a los demás a los márgenes, desde donde cumplen las órdenes de YHVH en un espléndido aislamiento del culto de hombres y mujeres demasiado cautivados por YHVH como para tener mucha energía para los inmortales menores. 

La larga oración de Salomón sigue este patrón al definir la singularidad de YHVH en términos de carácter más que de número. Es decir, YHVH es incomparable independientemente de si está solo o no.

Oh Señor, Dios de Israel, no hay Dios como tú ni en el cielo ni en la tierra, que guardas el pacto y muestras misericordia a tus siervos que andan delante de ti con todo su corazón;que has cumplido con tu siervo David mi padre lo que le prometiste; ciertamente has hablado con tu boca y lo has cumplido con tu mano, como sucede hoy.

¿Quién habría imaginado una cosmología que gira en torno a una deidad única porque hace lo que dice que hará? En una invocación algo exagerada, Salomón coloca toda la mitología griega y su cultivada descendencia en las sombras morales.

Del judaísmo, de las tres grandes religiones monoteístas, podría decirse que es la que más atención ha prestado a esta singularidad de su único Señor de cumplir su pacto. Los cristianos, tal vez debido a las posibilidades personalistas que la encarnación ofrece a su teología, tienen todas las materias primas para una doxología del cumplimiento del pacto, pero con bastante frecuencia se desvían por caminos secundarios. La unicidad del islam deja poco espacio para que Dios haga promesas y las cumpla.

¿Qué impulsaría realmente a las personas a hacer una religión basada en la alineación de la palabra celestial y los hechos aquí en la tierra, entre seres humanos capaces, con algo de ayuda, de reconocer la coherencia en los asuntos de hombres y mujeres?

La respuesta de Salomón es inquietante por su simplicidad y amplia en sus implicaciones: en sus problemas, se volverían hacia ese dios y orarían.

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Una serie de dualidades desproporcionados conforman la narrativa de la dedicación del templo de Salomón. El primero de ellos es la desigualdad entre la meticulosa coreografía por parte de los fieles y la aparición de la gloria de YHVH, que interrumpe la liturgia.

Es posible interpretar el sacrificio de animales como el punto culminante previsto de este día trascendental en la nueva casa de YHVH de Salomón en Jerusalén. Si es así, ese ancla litúrgica ha sido desplazada por la oración. El cambio depende de la incapacidad de los sacerdotes para desempeñar su papel:

Entonces la casa, la casa del Señor, se llenó de una nube,y los sacerdotes no pudieron quedarse a ministrar a causa de la nube, porque la gloria del Señor llenaba la casa de Dios.

Los estudiosos de la Biblia comparan la superposición entre la historia primaria o deuteronómica de Israel (Génesis-Reyes) y su historia secundaria (Crónicas-Esdras/Nehemías). Al hacerlo, señalan la fijación de esta última en cuestiones de culto, escrita desde lo más profundo del periodo en que el templo de Salomón era un recuerdo y el pueblo disperso había comenzado a desarrollar nuevas formas de culto que no dependían del edificio eclesiástico y su patrocinio real.

Esta adaptación a las circunstancias históricas —una habilidad en la que tanto el judaísmo como el cristianismo destacan— probablemente explique el énfasis en la larga oración dedicatoria de Salomón. A primera vista, el rey parece una maravilla del discurso improvisado y la ágil recuperación cuando la interrupción del trabajo impuesta por el invitado divino a los ansiosos sacerdotes echa por tierra el crescendo de la obra de adoración.

Los sacerdotes pueden dejar de trabajar —quizás esto es lo que debemos entender—, pero la oración, incluso desde lugares lejanos y con acentos marcados, sigue siendo eficaz.

La segunda desproporción es la ausencia del invitado que Salomón esperaba. Se nos dice que las oraciones dirigidas a este templo son escuchadas por el propio YHVH. Sin embargo, él escucha desde el cielo.

Debemos entender que ninguna casa puede contenerlo. Sin embargo, aun así, YHVH habita con la humanidad. Aquel que se encuentra por encima de los «cielos de los cielos» escucha con condescendencia a aquellos cuya falta de imaginación les exige un pequeño lugar en el que buscar una audiencia.

Salomón es rotundo sobre esta deficiencia de la casa que ha construido.

Los cielos y los cielos de los cielos no te pueden contener, cuánto menos esta casa que yo he edificado. 

Uno se maravilla ante la artificialidad confesada de todo el empeño. Sin embargo, debido a que este detalle de la arquitectura cósmica se confiesa abiertamente en lugar de ser reconocido por los entendidos con un guiño irónico, el templo sigue siendo en la narrativa bíblica un punto de reunión eficaz para Israel y otros que buscan a YHVH volviéndose hacia él, incluso cuando nombran su propia incontenibilidad.

YHVH, en efecto, habita con la humanidad. No porque no pueda hacer otra cosa, encerrado en la irritante restricción del espacio como lo estamos nosotros, sino porque elige hacerlo.

Así, el canto de Israel, tan estimulante para los abandonados, tan empoderador para los alegres, tan irreductiblemente atractivo para el propio YHVH cuando su melodía llega hasta su morada.

El Señor es bueno; su amor perdura para siempre.

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Si la audacia impulsa el lado humano de la construcción del templo, una especie de ficción da forma a la respuesta divina. Los textos bíblicos sobre la construcción del templo lo saben y trabajan con maestría con los múltiples puntos de vista que deben sostenerse si se quiere que construir una casa para Dios sea algo más que un sinsentido piadoso.

Salomón y YHVH entienden que el templo es una concesión. «El Dios del cielo y de la tierra», como YHVH parece haberse dado a conocer tanto a Israel como a sus vecinos en sus momentos de disposición, no puede vivir en realidad en un santuario levantino de piedra tallada y adornado con cedro. Sin embargo, la realidad de que Dios esté presente con su pueblo en esa modesta construcción no es menos genuina por este impase entre la trascendencia y la concreción.

Él no está realmente allí. Sin embargo, está realmente allí. 

El texto trata esta paradoja haciendo del templo de Salomón un lugar hacia el que y en el que el pueblo ora a YHVH. En respuesta, este Dios lleno de gracia y atento vuelve sus ojos y oídos hacia el templo y escucha la oración del pueblo. Una especie de estación de retransmisión espiritual, el templo —a juicio de Salomón y del texto— conecta eficazmente a un pueblo que ora con un Dios que escucha y que ha prometido estar presente con ellos de manera palpable. De hecho, el deseo de Salomón es que otras naciones también puedan orar en su santuario y hacia él, para que ellas también puedan experimentar y luego narrar la incomparable atención del dios de Israel.

En un intercambio tan complejo de promesas y reivindicaciones humanas, YHVH se permite un peligroso antropomorfismo. Sus ojos y su corazón estarán en este templo.

¿Cómo se puede entender que los sentidos divinos se centren en un edificio erigido por manos humanas? El eje sobre el que gira esta compleja conversación es, sin duda, el papel del templo como microcosmos del cielo. En este espacio amurallado y, en particular, en el culto que se ofrece allí, el Señor estará presente como lo está naturalmente en el cielo. El culto, en la estructura profunda del pensamiento israelita, es un vínculo entre el cielo y la tierra, una especie de escalera de Jacob perpetua. Más que eso, es la inversión de la separación entre el Creador y la creación, el Redentor y los redimidos, el que vive en la espesa oscuridad y los que ven mejor con la luz, que ha sido la experiencia humana desde el inicio de la historia. O, como nos invita a entender la Historia Primitiva, desde la expulsión de Adán del Edén, otra encarnación más del cielo donde Dios pasea al atardecer.

Es posible que el lector encuentre esta imagen de la interacción entre lo divino y lo humano engañosa, falaz, incluso contraproducente cuando se contrapone a la urgencia de actuar aquí y ahora para lograr todo tipo de mejoras. Sin embargo, sería un error descartarla por primitiva. Rara vez la psicología moderna y sus ciencias hermanas más corporativas alcanzan este nivel de sofisticación.

Y, sin embargo, lo único que Salomón realmente quería —Israel aprendería a desearlo aún más— era un Dios que escuchara y viera.

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Cuando se resolvió la sucesión desordenada que entronizó a Salomón como el primer monarca del antiguo Israel en recibir su corona por herencia, se consolidó el poder del rey y se vengaron las antiguas ofensas, el primer «hijo de David» se ocupó de un asunto que su padre había dejado pendiente. Construyó una casa para YHVH.

Salomón no subestima su logro:

Entonces Salomón dijo: El Señor ha dicho que Él moraría en la densa nube. Ciertamente yo te he edificado una casa majestuosa, un lugar para tu morada para siempre. (1 Reyes 8:12-13 LBLA).

Sin embargo, hay algo decididamente arbitrario en el intento de encerrar a YHVH en un espacio habitable. Incluso el arquitecto real reconoce la vanidad esencial de su esfuerzo.

Pero, ¿morará verdaderamente Dios sobre la tierra? He aquí, los cielos y los cielos de los cielos no te pueden contener, cuánto menos esta casa que yo he edificado.  (1 Reyes 8:27 LBLA)

De hecho, los sacerdotes que intentan cumplir con sus deberes se ven incapacitados por la nube de gloria de YHVH, que llena el templo con una fuerza abrumadora justo cuando están a punto de ministrarle.

Y sucedió que cuando los sacerdotes salieron del lugar santo, la nube llenó la casa del Señor y los sacerdotes no pudieron quedarse a ministrar a causa de la nube, porque la gloria del Señor llenaba la casa del Señor.  (1 Reyes 8:10-11 LBLA).

Sin embargo, la afirmación más insistente de que YHVH no estará contenido ni siquiera en una casa construida para él y con su consentimiento surge en un detalle prescriptivo de la larga oración dedicatoria de Salomón. En todos los casos de necesidad futura que Salomón prevé, Israel e incluso los extranjeros cuya desesperación los lleva a buscar el favor del Dios de Jacob orarán hacia este templo. Sin embargo, la súplica de Salomón es que YHVH «escuche desde el cielo, desde tu morada», y no desde esta casa que él ha construido para el Señor de Israel, siempre accesible.

Cuando la tradición bíblica aborda el tema del culto, insiste en una realidad dual más que en un simple hecho. Por un lado, a los estudiantes del texto se les enseña a anticipar que YHVH se hará verdaderamente presente en el espacio donde sus dependientes lo buscan. En el vocabulario del Nuevo Testamento, Jesús ocupará ese espacio «donde dos o tres se reúnen en su nombre». Basándose en la tradición de la presencia de YHVH en el tabernáculo y su variante más permanente del templo, el prólogo del cuarto evangelio asegura a sus lectores que…

… Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito[a] del Padre, lleno de gracia y de verdad.

Sin embargo, así como el corazón humano está predispuesto a anticipar la llegada del Señor en espacios ordinarios, se nos enseña a no esperar que él quede confinado allí o reducido a ello.

Si perdemos nuestra capacidad de notar con confianza lo que el lenguaje bíblico articula con la expresión «el Señor apareció» en tal o cual lugar, nos convertimos en deístas prácticos, habiendo perdido el contacto con el generoso acompañamiento del Dios que está aquí.

Si entretenemos la locura de que, al condescender a ocupar nuestro espacio en nuestro momento, él ha quedado bajo nuestro control, caemos perfectamente en la categoría de generaciones de idólatras.

Nuestra adoración, en efecto, lo toca. No debe apoderarse de él.

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Construir una casa para Dios es una aventura audaz, como incluso Salomón, el rey constructor del templo, reconoce en su oración dedicatoria. Sin embargo, las complicaciones espacio-temporales de albergar a un Dios trascendente no son suficientes para detener el proyecto.

El templo de Salomón solo lo conocemos por descripciones literarias y a menudo se le llama el «primer templo» de Israel. Se trataba de mantener a «Dios con nosotros». El deseo de YHVH de que se construyera un lugar así para él se expresa en su determinación de que…

Habitaré en medio de los hijos de Israel, y no abandonaré a mi pueblo Israel.

La viabilidad parece ser el concepto operativo. En el lenguaje de morar con Israel, al igual que en la cuidadosa descripción de las medidas y el equipamiento del templo, se trazan líneas tanto con el hábito divino subyacente de hacer un pacto con Israel como con la morada anterior y no permanente conocida como el tabernáculo. 

El tabernáculo proporcionaba un medio viable para buscar la presencia duradera de YHVH durante las peregrinaciones de Israel. Tras la fase inicial de la monarquía que representaron Saúl y David —reyes sanguinarios y con las manos manchadas de sangre, respectivamente—, parece razonable, dentro de los horizontes conceptuales del texto, que Salomón construyera una versión fija del tabernáculo. Al fin y al cabo, Israel se había establecido en la tierra, con paz por todas partes. Es difícil imaginar que el Dios guerrero siga encogido en la tienda de un guerrero.

Esta primera historia épica de Israel solo tiene algunas reservas sobre tales diseños arquitectónicos. No son suficientes para superar la evidente conveniencia de construir un lugar hermoso para YHVH y acudir allí en su búsqueda. ¿Cómo van a regresar a casa impresionados por su superioridad los peregrinos que Salomón es capaz de imaginar caminando penosamente hacia este templo para ofrecer cosas buenas a la deidad de Israel si su morada es un desastre?

En efecto. A Salomón le resulta sencillo pensar en esos términos. Uno se lo imagina burlándose en privado del estado desorganizado y rústico de Israel antes de las mejoras que su visión más cosmopolita aportó a esta pequeña tribu, convertida de repente en un imperio con reyes vasallos a los que se podía recurrir para trabajos de carpintería.

La mayor reserva del texto se refiere a la simultaneidad de la construcción de casas para YHVH y su rey. Esta alineación del gobierno resuena en el alma de Israel como la más bendita de las potencialidades y la más letal de las responsabilidades.

En el largo camino de la Primera Historia, es el rey quien, con el tiempo, llevará a Israel y a Judá a la destrucción, normalmente «siguiendo los pasos de su padre David». Sanguinario, injurioso, apasionadamente piadoso, un poco rústico en los márgenes, David —y no su hijo constructor de templos— seguiría siendo el paradigma de cómo deberían ser las cosas.

Sin embargo, como la mayoría de las alineaciones íntimas, la proximidad entre el rey y Dios no solo provocaría el dolor más profundo de Israel. También alimentaría su esperanza más duradera y vivificante: la convicción de que YHVH un día levantaría de este montón de ADN real fallido a un verdadero David que gobernaría a la manera del propio YHVH.

En ese día, el templo se convertirá, para algunos custodios bíblicos de esta esperanza, en el glorioso destino que los planos y las oraciones de Salomón diseñaron para él. Curiosamente, esta esperanza floreció más cuando el santuario bien medido de Salomón se había convertido en polvo y cenizas.

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La profunda inscripción del lenguaje bíblico en nuestra cultura se vislumbra en una expresión de satisfacción como «¡Creí que había muerto y me había ido al cielo!».

Incluso cuando la pronuncia una persona no religiosa, como suele ser el caso, evidencia familiaridad con la idea de que otra esfera de la vida es mejor que ésta, aunque reconocible en términos de nuestra experiencia «aquí abajo».

Las culturas premodernas casi siempre creían que la vida que compartían reflejaba de algún modo un modelo cósmico o celestial. Esto, de hecho, era la justificación de «cómo son las cosas» y la fuente de restricción del comportamiento individual en beneficio del bien común.

El rechazo de la cultura moderna a tal noción en favor de una autonomía del yo no gobernada por compromisos externos es quizá lo más parecido a un novum en la historia de la humanidad que se pueda descubrir. Algunos han llamado «anticultura» a la ansiedad que prevalece tras esta opción del individuo por parte de toda la sociedad, o eso es lo que se afirma.

Las complejas instrucciones para la construcción de un arca en el ocaso de la recepción de la ley por Moisés en el Sinaí son un ejemplo de esta convicción, que ha extendido su influencia mucho más allá de la particularidad de un pueblo y ha conformado el territorio común de las culturas y subculturas humanas.

Aunque es fácil pasar por alto este material como un manual de campo para una profesión extraña y poco interesante, el lector que lo haga se perdería un pilar central de la convicción bíblica: que Dios ha bajado, bajará o bajó una vez a vivir con su pueblo.

El tabernáculo y sus accesorios deben construirse según un plano celestial precisamente porque son una proyección sobre la tierra y en la sociedad argumental y voluble de un grupo de esclavos hebreos. Según el texto del Éxodo, Dios pretende «vivir con nosotros». La arquitectura cultual de estas páginas pretende asegurarle un entorno en el que pueda permanecer, ya que el temor de Israel es simultáneamente que se acerque bastante y que se aleje del todo.

Tales instrucciones sobre las medidas y ángulos del mobiliario del templo complementan la arquitectura moral de un pueblo que ahora se encuentra convocado sin invitación a una compañía potencialmente letal con la enigmática deidad del Sinaí.

Los hebreos de Moisés no sólo deben aceptar las líneas, los ángulos, los límites y los esfuerzos que YHVH ha declarado sobre ellos en su elección prácticamente unilateral de llamarlos por su nombre. También deben consultarle, apaciguarle y darle las gracias con el cuidado que normalmente se reserva para manejar armas nucleares en el muelle de un barco que se tambalea.

¿Quién es este YHVH, y puede realmente vivir con la gente de aquí abajo sin saturar sus vidas con una ansiedad interminable o acabar con ellas mediante una muerte súbita?

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