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Archive for the ‘texturas’ Category

A pesar de todos los indicios y transiciones que han aparecido hasta ahora, es en el capítulo 40 del libro de Isaías donde la restauración y el retorno irrumpen en escena con todo su resplandeciente colorido. La misteriosa voz que clama convoca y anuncia que todos los obstáculos a este imposible serán eliminados.

Una voz clama: Preparad en el desierto camino al Señor; allanad en la soledad calzada para nuestro Dios. Todo valle sea elevado, y bajado todo monte y collado; vuélvase llano el terreno escabroso, y lo abrupto, ancho valle. Entonces será revelada la gloria del Señor, y toda carne a una la verá, pues la boca del Señor ha hablado.

Isaías 40:3-5 (LBLA)

Para un montañero como este lector, devoto de las sinuosas carreteras rurales, cuesta acostumbrarse a las imágenes del profeta. No hay en ella ningún romance con respecto al desierto. Su propósito es establecer que no se tolerará ningún obstáculo a la redención del pueblo de YHVH.

La nueva carretera del desierto será recta. No hay tiempo que perder en trazar elegantes curvaturas a través del desierto.

Los valles serán elevados y las montañas y colinas abatidas. El pueblo deberá regresar a casa sin que las aflicciones de la gravedad o los abandonados fondos de los valles le frenen.

El autor del texto ha determinado que recto y nivelado describe mejor la improbable resolución de YHVH en este caso. Nada limitará. Nada lo retrasará. La misericordia de segunda oportunidad de YHVH para con su pueblo es su propósito y -haciendo referencia a otro giro isaiano de la frase- se mantendrá.

Hay más aquí, si inspeccionamos esta declaración con ojos adiestrados en los matices de la retórica isaiana. Los verbos del versículo 4 resultan familiares al lector de Isaías.

Todo valle sea elevado (נשא), y bajado (שפל) todo monte y collado; vuélvase llano el terreno escabroso.

Isaías 40:4 (LBLA)

Este dialecto de elevar y bajar florece en la retórica de Isaías. La observación crítica es que habla con mayor frecuencia de las alturas del corazón humano. Es el lenguaje del escrutinio moral, el vocabulario que el profeta emplea para hablar de personas arrogantes y humildes y de las promesas de YHVH de ‘rebajar’ a las primeras y ‘elevar’ a las segundas.

Un par de ejemplos pueden ayudarnos.

La mirada altiva del hombre será abatida (שפל), y humillada la soberbia de los hombres; el Señor solo será exaltado en aquel día. 

Porque el día del Señor de los ejércitos vendrá contra todo el que es soberbio y altivo, contra todo el que se ha ensalzado (נשא), y será abatido (שפל). Y esto será contra todos los cedros del Líbano altos (נשא) y erguidos, contra todas las encinas de Basán, contra todos los montes encumbrados, contra todos los collados elevados (נשא); y será humillado (שפל) el orgullo del hombre y abatida la altivez de los hombres; el Señor solo será exaltado en aquel día. (Isaías 2:11–14, 17 LBLA).

Yo sólo he destacado la precisa mezcla de estilos en el lenguaje. Si ampliáramos nuestro ejercicio al nivel del mezcla conceptual, el superposición sería aún más evidente.

Y de nuevo, en el capítulo cinco:

El hombre común será humillado (שפל) y el hombre de importancia abatido, y los ojos de los altivos serán abatidos (שפל).

Isaías 5:15 (LBLA)

Estas dos selecciones no son más que un par entre muchas otras.

Parece muy probable, pues, que cuando el profeta habla de los obstáculos topográficos que se apartan del camino de Judá mientras contemplan lo que significaría volver a casa, está señalando que la oposición de la gente y sus maquinaciones contra el propósito de YHVH para el remanente de Judá quedarán inertes. Si la aplicación de este imaginario a los seres humanos no agota su capacidad, al menos la enfoca.

Hay otro detalle que parece concordar con esta interpretación. En el versículo cuatro, es toda montaña y colina la que será humillada. La palabra en cursiva se traduce del hebreo XXX (giv’ah). Esto está relacionado, al menos auditiva y probablemente también etimológicamente, con dos de las palabras isaísticas características para la arrogancia o la altivez: גבעה / (gava[c]h) y גבהות / gavhut). De hecho, en 2.11 (citado anteriormente), es explícitamente las miradas altivas (עיני גבהות) del hombre que serán abatidas (el ya familiar שפל).

En efecto, el profeta de YHVH ‘habla al corazón de Jerusalén’, tal como el texto invita a hacer a los destinatarios anónimos. Si Judá ha de abrazar las misericordias restauradoras de YHVH, su pueblo debe primero aceptar que las naciones son para él como polvo en una balanza. Nadie ajeno a la nueva conversación de YHVH con su pueblo impedirá lo bueno que él ha determinado para ellos.

Esto es como decirle a la hormiga que el elefante de patas enormes no tiene nada que ver con su futuro. Era casi imposible de creer entonces. Hoy pone a prueba nuestra credibilidad, ya que el texto reverbera en nuestra alma y desafía a nuestras Babilonias más pequeñas.

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El profeta Isaías describe la conducta anticipada de YHVH al traer de vuelta a casa a sus hijos exiliados de una manera que logra combinar ternura e infinitud.

Como pastor apacentará su rebaño, en su brazo recogerá los corderos, y en su seno los llevará; guiará con cuidado a las recién paridas. ¿Quién midió las aguas en el hueco de su mano, con su palmo  tomó la medida de los cielos, con un tercio de medida calculó el polvo de la tierra, pesó los montes con la báscula, y las colinas con la balanza? ¿Quién guió al Espíritu del Señor, o como consejero suyo le enseñó? ¿A quién pidió consejo y quién le dio entendimiento?  ¿Quién le instruyó en la senda de la justicia, le enseñó conocimiento, y le mostró el camino de la inteligencia?

Isaias 40:11-14 (LBLA)

La poesía de Isaías decora la arraigada convicción bíblica de que YHVH es incontenible. No responde ante nadie, su brazo no es bastante corto para cualquier propósito que corresponda a su majestuoso carácter.

Las palabras resaltadas argumentan que YHVH es también y finalmente inconcebible para las meras mentes humanas. Esto no significa que sea incognoscible o que eluda toda relación. Al contrario, se revela a sí mismo y se deleita en ser conocido. Sin embargo, el profeta, a pesar de su originalidad, coincide con el testimonio bíblico al afirmar que YHVH no puede ser conocido exhaustivamente. YHVH es libre de actuar como quiera, y sus juicios a este respecto son inconmensurables.

El contraste entre YHVH y los ídolos tallados con el hacha de un hombre fuerte en la polémica de Isaías contra la idolatría pone aún más de relieve esta característica de la persona de Isaías.

Hay libertad, podría insistir el profeta, en adorar a un Dios de este tipo. Él está vivo por su propio propósito, libre para crear un futuro que se alinee con sus buenas intenciones, sin restricciones como el barro que nos absorbe los talones.

YHVH va más allá de cualquier medida o medición. Los pequeños cautivos, que se atreven a comenzar a esperar, bien podrían encontrar un ancla en esta infinitud, este Amante es a la vez incautado e inaprehensible.

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Solo hace falta una generación de confort para que un pueblo olvide que el mundo es peligroso.

Los hombres y mujeres que saben lo que es una mecedora están mal equipados para imaginar lobos. Somos capaces de hacerlo, por supuesto, cuando la adversidad nos presiona a actuar. Sin embargo, esa observación confirma que se requiere presión para que imaginemos la amenaza, y mucho menos para que nos levantemos contra ella arriesgando la vida, las extremidades y los cuerpos desgarrados.

En su brillante obra, Shepherds After my Own Heart: pastoral traditions and leadership in the Bible, Timothy S. Laniak sostiene que la función del pastor antiguo es algo distinto de lo que suponemos los modernos. Su esencia, persuade Laniak, era la de proteger y proveer al rebaño en un contexto lleno de escasez y peligro.

El romanticismo se desvanece rápidamente de la vocación y nos lleva de nuevo a la bendición aarónica. Cuando el sacerdote habla en voz alta sobre el pueblo, con la esperanza de que YHVH esté escuchando y se preste al consejo, desarrolla lo que significa para la deidad bendecir a su pueblo pactado al instar a …

Que el Señor te guarde…

Números 6:24 (LBLA)

En muchos contextos, la traducción más robusta y quizás precisa no sería ‘mantener’, sino ‘guardar’ o ‘proteger’. El hecho de que palabras menos activas se hayan convertido en la traducción convencional se debe quizá más a su recitación en entornos litúrgicos seguros que a la dinámica lingüística de la propia palabra hebrea y al entorno salvaje decididamente inseguro en el que los artesanos literarios de la Torá han situado su establecimiento.

Si uno elige vivir dentro de la historia bíblica como la historia más competentemente contextualizada de todas las que tenemos a nuestra disposición en nuestro tiempo, entonces uno debería tener los ojos bien abiertos respecto a esa autoinserción. Es un mundo peligroso el que se elige, con un argumento de lo más peligroso. La muerte y la calamidad estallan con una regularidad inquietante, a veces por la espada del propio enemigo, a veces por la perfidia del propio hermano, y ocasionalmente por el fuego que emana del propio Dios al que uno ha pactado seguir en el desierto.

El sacerdote no era tonto cuando entonaba diariamente sobre su pueblo…

Que el Señor te bendiga… y te proteja… 

Puede que en ese momento se haya erigido como el mayor guerrero de Israel.

Aunque hay que admitir que tal bendición divina habría sido rica, su alternativa era demasiado terrible de contemplar.

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Una ráfaga de luz interrumpe la rigurosa monotonía del manual sacerdotal cuando el capítulo seis de Números llega a su fin.

El Señor instruye a Moisés para que entrene a Aarón y a las nuevas generaciones de hijos aarónicas para que bendigan a Israel hablándoles cosas buenas en presencia de YHVH.

El lenguaje de la bendición es uno de los más ricos en dialectos del material bíblico. Su eco perdura en nuestra referencia a las ‘bendiciones materiales’. Aunque líneas enteras de cursilería religiosa han adoptado la palabra para promover el recuerdo, la noción en sí misma está impregnada de una vigorosa aplicación de la voluntad a la conformación de la experiencia humana.

Bendecir a alguien es desearle sólo lo mejor que pueda ocurrirle y ponerse a su disposición para la realización de lo deseado. Bendecir es más concreto que abstracto y, por tanto, suele implicar la expresión de la propia buena voluntad. Los ojos se encuentran, a veces el aliento del orador calienta la mejilla del oyente, a menudo la mano toca el hombro si no hay abrazo.

La narración bíblica enriquece el contexto al presentar a un YHVH atento al oír la declaración del orador, garante y Realizador de las cosas buenas que se desean.

Bendecir es audaz, pues qué frágil orador puede reordenar o reconstruir la vida y el entorno de un amigo. Es imposible o, al menos, improbable, por lo que la persona que bendice se ofrece a sí misma para situarse activamente en la brecha que separa la pobreza presente de la provisión que se desea, se busca, se persigue.

Bendecir también es aventurar la noción espiritualmente violenta de que los propios deseos se alinean con YHVH, que puede dar forma a las vidas, el futuro y el entorno, o -más inconveniente para las idolatrías que sirven al statu quo- que la bendición que uno pronuncia en voz alta puede mover el corazón y la mano de la deidad para que actúe para el bien y no para el mal cuando antes estaba inerte, ausente o adverso.

Esto es bendecir.

Es hablar de otras personas, afirmando con palabras, en primer lugar, un futuro que sólo existe en la mente poco iluminada de aquel que quiere cerrar los ojos con otro y desear cosas buenas en voz alta.

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Los perfiles psicológicos modernos basados en el orden de nacimiento y el género tienen precedentes antiguos. El primogénito fue y sigue siendo una preocupación singular de muchas culturas. Quizás en ningún otro lugar el primogénito varón es objeto de una atención particular y a veces trágica que en la literatura bíblica de Israel.

Ningún autor vivo ha escrito de forma más convincente que Jon Levenson, de la Universidad de Harvard, sobre los misterios en los que se ve envuelto el primogénito bíblico sin elección propia, a menos que el agarre de un gemelo que es el segundo en el turno de nacimiento se tome como una autoafirmación consciente.

En una serie de ensayos y libros densamente repletos que sólo son accesibles para aquellos que llegan con hambre y sed de entender la compleja entrada de Levenson en un tema ya complicado, Levenson argumenta que el sacrificio de un hijo varón primogénito humano es anterior al permiso bíblico de sustituir un animal.

En cualquier caso, y siempre que se aborde esta literatura con una mente abierta, el sacrificio de un primogénito responde al requerimiento de un dios terriblemente exigente. De hecho, muchos modernos de tierna conciencia hablarían de una deidad malvada, el lado moral de un argumento en el que los estudiosos de la historia se refieren a la presencia ‘demóniaca’ de YHVH en las afueras y ocasionalmente en la calle mayor de la historia recordada de Israel.

Justo el tipo de sustitución que es común en la literatura que pretende expresar la realidad de la proximidad a YHVH ocurre en el capítulo tres del Levítico, donde Aarón -habiendo perdido a sus hijos primogénitos demasiado aventureros por una llama divina- recibe la orden de aceptar a los levitas como primogénitos de todo Israel. Estos levitas, una tribu entera de hijos sustitutos, trabajarían junto a Aarón durante los siglos venideros, facilitando el culto del tabernáculo que era la línea de vida de Israel hacia el Consumidor de sus primogénitos y el Sustentador de todos los demás.

YHVH reclama a estos levitas y los asigna a Aarón.

En este momento literario de consagración a una tarea singular, se podría suponer que los hombres levitas responden ‘nosotros’ a lo que parece una noble vocación. No pueden tener ninguna idea del privilegio y del coste que supondrá.

Quien dice ‘acepto’ nunca lo hace, sea profeta, novio o mesías. Es nuestra manera de confiarnos a la llamada particular de un dios exigente, que consume e ilumina con la misma llama divina.

Uno de los primeros escritores cristianos no tardó en llamar a Jesús el monogenes de su padre. Con esto, Juan y los que siguieron su instrucción apostólica probablemente no querían decir principalmente ‘unigénito’, aunque este lenguaje iba a enriquecer los credos que se prolongan sobre el material bíblico como una capa de nubes reflectantes. Más bien, es probable que el énfasis recayera en la elección por parte de Dios del nazareno por el que Juan se sentía tan particularmente querido.

También para éste, la condición de primogénito de YHVH significaría tanto el honor como el dolor incomprensible. En la Biblia, la muerte acecha al primogénito. Como lo hace YHVH.

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Los últimos capítulos del libro del Levítico señalan las dos opciones fundamentales de Israel y sus consecuencias en términos de bendición y maldición de YHVH. Aquí todos los detalles de la legislación sacerdotal desaparecen, dejando a la vista sólo los rasgos más importantes del paisaje moral. Una elección para YHVH significa una decisión de vivir según sus juicios y estatutos. Su recompensa es su bendición en la forma más terrenal y satisfactoria. La elección contraria representa una decisión de vivir como todas las demás naciones, fuera de la relación exclusiva y pactada que desea YHVH. Se nos dice que esto traerá consigo una maldición desgastante para el pueblo.

Sin embargo, el resuelto dualismo de las opciones de Israel y su destino no son precisamente simétricos. La tenaz fidelidad de YHVH excluye cualquier campo de juego mecanicista y nivelado, cualquier noción de que la desnuda voluntad humana fuera la única variable en juego.

Porque la tierra será abandonada por ellos, y gozará de sus días de reposo mientras quede desolada con su ausencia. Entretanto, ellos pagarán su iniquidad, porque despreciaron mis ordenanzas y su alma aborreció mis estatutos. Sin embargo, a pesar de esto, cuando estén en la tierra de sus enemigos no los desecharé ni los aborreceré tanto como para destruirlos, quebrantando mi pacto con ellos, porque yo soy el Señor su Dios,sino que por ellos me acordaré del pacto con sus antepasados, que yo saqué de la tierra de Egipto a la vista de las naciones, para ser su Dios. Yo soy el Señor.

Levítico 26:43-45 (LBLA)

A lo largo del corpus levítico, la expresión ‘porque yo soy YHVH su (vuestro) Dios’ sirve como una especie de signo de exclamación. La naturaleza de YHVH, su carácter, incluso su personalidad, se erigen en la base de todo lo que se declara sobre su mundo y el drama humano que tiene lugar en él.

Aquí su identidad autodeclarada subraya la imposibilidad de que la desobediencia nacional tenga la última palabra, sin paliativos. YHVH declara que, ante la rebelión de Israel y la consecuencia del exilio a una tierra extranjera, no los destruirá por completo.

El castigo será muy severo. Pero no será definitivo. El instinto de redención de YHVH, su determinación de rescatar, de crear un futuro donde no parece haber esperanza de uno, ganará la partida.

YHVH es un agente libre, un salvador asombrosamente temerario de su pueblo. La pulcritud moral huye ante su voluntad. Israel puede depender de esto, de hecho, sólo de esto. Las simetrías morales sólo traen la muerte. YHVH, por el contrario, se niega a pasar a la historia (tal como la hemos aprendido a llamar) como el dios que abandonó con toda justicia.

La justicia es su naturaleza, pero no lo controla.

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En círculos alejados de esa visión de los asuntos humanos que es propia de las culturas del ‘honor-vergüenza’, un reflejo rápido y fácil prescinde de toda conversación para ayudar a un hombre a guardar las apariencias. Nos gusta la verdad, nos halagamos a nosotros mismos. Para nosotros, no se trata de esquivar los bordes afilados de la responsabilidad. Dejemos que las fichas caigan donde puedan y que las buenas personas que han caído en dificultades lo hagan con ellas.

Nuestro santo patrón es Adam Smith, nuestros diez mandamientos es el canon de Crown Financial, nuestra circuncisión es el evangelio sin deudas, nuestro día de reposo es el bien financiado 401(k). Conocemos nuestros marcadores de límites y vivimos por el orgullo que mantienen. La estrecha piedad que nos define con precisión dónde se encuentra la frontera entre la verdad y la palabrería, al mismo tiempo impulsa nuestro espíritu competitivo y alimenta la fabulosa meritocracia que diseñamos en nuestras mentes mientras la calamidad nos reserva el otro lado de la realidad.

El Levítico es a la vez más sutil y más inteligente, sobre todo cuando ofrece una vía para que el hermano que ha caído en la dificultad mantenga su dignidad. El mero hecho de que esto sea importante para el código levítico y no para nosotros debería acusarnos.

En caso de que un hermano tuyo empobrezca y sus medios para contigo decaigan, tú lo sustentarás como a un forastero o peregrino, para que viva contigo. No tomes interés y usura de él, mas teme a tu Dios, para que tu hermano viva contigo. No le darás tu dinero a interés, ni tus víveres a ganancia. Yo soy el Señor vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto para daros la tierra de Canaán y para ser vuestro Dios. Y si un hermano tuyo llega a ser tan pobre para contigo que se vende a ti, no lo someterás a trabajo de esclavo.Estará contigo como jornalero, como si fuera un peregrino; él servirá contigo hasta el año de jubileo.Entonces saldrá libre de ti, él y sus hijos con él, y volverá a su familia, para que pueda regresar a la propiedad de sus padres.Porque ellos son mis siervos, los cuales saqué de la tierra de Egipto; no serán vendidos en venta de esclavos.No te enseñorearás de él con severidad, más bien, teme a tu Dios.

Levítico 25:35-43 (LBLA)

El Levítico no conoce soluciones sencillas para el colapso económico. Su ética no depende de una concisa máxima que recoja la compleja realidad en su abrazo frío y simplificador.

Lo que entiende, aunque nosotros no lo hagamos, es el frágil valor de la dignidad del hermano. El Levítico contempla un Israel en el que se puede encontrar un espacio para que ese hombre salga de la vergüenza de la dependencia en una sociedad que ha desarrollado la habilidad de desviar la mirada en los momentos oportunos.

La misericordia está unida al trabajo respetable. Todo lo que podría exigirse se olvida en aras de restablecer los cimientos firmes de la propia familia. Se aprende a olvidar el momento vergonzoso. No se habla más de él.

Con el tiempo, el hombre y su familia se recuperan. La gente se olvida de hacer las preguntas difíciles de los años de vacas flacas, o simplemente decide no satisfacer su curiosidad a costa del hermano.

Un día el hermano volverá a ser fuerte. Tal vez uno de sus parientes caiga en dificultades y se encuentre trabajando en el campo de este hombre. Habrá trabajo para él. No se hablará mucho de ello.

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Las mejores mentiras se disfrazan de verdades evidentes. Por ejemplo, las personas deben ser valoradas según su capacidad productiva.

El código de conducta de la emergente nación hebrea se opone a esta valoración pragmática en todo momento. Hay que venerar a los padres ancianos, que potencialmente son un lastre para el progreso. Un día a la semana se debe tirar al viento contra todo cálculo económico.

Cada uno de vosotros ha de reverenciar a su madre y a su padre. Y guardaréis mis días de reposo; yo soy el Señor vuestro Dios.

Levítico 19:3 (LBLA)

Ambas éticas legisladas requieren una elección. Uno decide invertir el amor, el tesoro y el tiempo de esta manera, confiando en que el resultado a largo plazo de una sociedad en la que los ancianos pueden envejecer sin tener que vigilar sus espaldas y los fuertes no tienen que preocuparse de que les maten trabajando, supera la ventaja a corto plazo de saltarse estas restricciones y, como decimos, ‘vamos, adelante’.

La salud, la tranquilidad, la vida, estas cosas están en este camino. Son escasas cuando nos hacemos a un lado.

YHVH lo avala. Pero incluso el interés propio, si se le puede persuadir para que amplíe su horizonte más allá de su miopía habitual, puede vislumbrar su promesa.

Todos, después de todo, envejecemos un día o morimos en el intento. Todos hemos sentido los latigazos del esfuerzo incesante.

La verdad tiene su lógica, aunque vaya en contra de los vientos dominantes. La mayor parte de lo que es bueno requiere inclinarse hacia la tormenta.

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El intento de codificar las prescripciones levíticas según algún esquema lógico suele tropezar con la propia arbitrariedad de las distinciones consagradas en estas complejas directrices.

Al ‘distinguir’ -la palabra se repite- entre limpio e impuro, los sacerdotes parecen estar adiestrando a Israel en el arte de obedecer instrucciones inescrutables que les fueron entregadas por la enigmática deidad a la que los Salmos se refieren como ‘la del Sinaí’.

Se trata de un concepto muy poco moderno, que de hecho roza la sensibilidad de toda la conciencia posterior a la Ilustración, sobre todo la de Descartes, cuyo posicionamiento radical del yo pensante, razonador y sensorial en el centro de la realidad sigue vivo en un millón de imitaciones.

¿Qué se puede hacer con una religión tan intransigente? ¿Cómo puede uno respetarse a sí mismo cuando las razones de la práctica diaria a la que uno se compromete quedan tan a menudo envueltas en esa oscuridad que es la voluntad divina?

Consideremos a los hijos de Aarón.

Su fatal error religioso fue poco original. No inventaron una nueva religión, una nueva concepción de la persona divina. Ni mucho menos.

Al darse cuenta de la potencia de la presencia divina, del poder de la adoración, tomaron el asunto en sus manos. El texto, taciturno cuando se trata de realidades espirituales, sólo nos dice que ofrecieron fuego “extraño” ante el Señor.

Con vívida justicia poética, un fuego sale del Señor para consumirlos.

Qué completamente no occidental es este reconocimiento del poder divino en tal encuentro espiritual. El texto no parece coquetear con el reduccionismo que podría emplear un análisis sociológico metaforizado de la rebelión contra la autoridad mosaica/aarónica. Más bien aparece la observación ingenua del poder reaccionando contra el reflejo humano de tomar el control de la fuerza espiritual con motivos interesados, el tipo de franqueza que caracteriza a la mayoría de la humanidad actual cuando habla o piensa en las realidades espirituales.

El texto bíblico borraría nuestra distinción entre lo arbitrario y lo real. Si se acepta la invitación a entrar en el mundo conceptual de la Biblia, el penúltimo papel del análisis crítico se convierte en un hecho, un sometimiento del alma humana que la mente occidental encuentra grotesco. Las cosas más fundamentales de la realidad creada, se nos invita a considerar, permanecen arbitrarias en la interfaz con el encuentro humano.

El fuego debe ofrecerse de esta manera, no de aquella. Al violarse esta prohibición, el fuego divino no se convierte en una herramienta en manos de los innovadores, sino en una llama consumidora que apaga a los que optan por el camino más fácil del mando y control.

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Cuando podríamos haber esperado la ira paterna o la furia rebelde o el aullido más fuerte del dolor, Aarón sólo nos da el silencio. Es una quietud enigmática, incluso misteriosa. Tras la ejecución sumaria por parte de YHVH de sus hijos Nadab y Abiú por la ofensa de ofrecer ‘fuego extraño’ no solicitado en el altar de YHVH, la quietud de Aarón es susceptible de más de una interpretación:

Nadab y Abiú, hijos de Aarón, tomaron sus respectivos incensarios, y después de poner fuego en ellos y echar incienso sobre él, ofrecieron delante del Señor fuego extraño, que Él no les había ordenado. Y de la presencia del Señor salió fuego que los consumió, y murieron delante del Señor. Entonces Moisés dijo a Aarón: Esto es lo que el Señor habló, diciendo:
«Como santo seré tratado 
por los que se acercan a mí, 
y en presencia de todo el pueblo 
seré honrado». 
Aarón guardó silencio.

Levítico 10:1-3 (LBLA)

Tal vez el silencio de Aarón habla de su resignación ante la respuesta judicial de YHVH a la innovación de sus hijos. Su boca cerrada puede incluso representar la aprobación a la circunstancia, un reconocimiento tácito de que la muerte de los religiosos imprudentes -aunque sean de carne y hueso- es justa y apropiada.

Por otra parte, la negativa de Aarón a asumir alguna de las ruidosas prerrogativas del duelo puede señalar que su percepción de los acontecimientos nada contra la corriente del texto. Desde este punto de vista, la idoneidad del programa de YHVH y de Moisés -pues ambos no pueden separarse- no es evidente y quizá incluso sea digna de sospecha. Aquí, Aarón guarda silencio porque no puede dar su ‘¡Amén!’ a la interpretación de Moisés de las palabras anteriores de YHVH sobre ser santificado y glorificado ‘por los que están cerca de mí’.

Tal vez para Aarón las buenas intenciones de los sacerdotes en servicio deberían tener un poco de flexibilidad cuando las cosas van mal. El silencio de Aarón puede hablar en voz alta de una emoción tumultuosa que no excluye un enfurecimiento ante la dureza letal de YHVH.

Una interpretación que va en esta dirección me parece que capta la declaración, de otro modo innecesario, de que ‘Aarón permaneció en silencio’. Aarón está luchando. Aarón está perturbado. Aarón ve la luz al final del túnel entre la forma de Moisés de seguir al Dios en el Sinaí y la suya propia.

Si esto es correcto, el texto se pone claramente del lado de Moisés. De hecho, el silencio de Aarón se convierte en algo así como una acusación.

Haciendo frente a las actitudes casuales hacia la adoración, el libro del Levítico desarrolla un argumento de varios niveles para la precisión en el seguimiento de las prescripciones litúrgicas de YHVH. En estas instrucciones para el sacrificio hay poco espacio para la espontaneidad. La sinceridad del adorador no emerge como lo principal. La repetida expresión ‘tal como lo ordenó YHVH’ se encarga de ello.

Es bueno que el lector reflexione sobre el abismo que hay entre esa visión de la adoración y las que prevalecen en nuestros tiempos. A la luz de tales exigencias, una respuesta aarónica -silencio indignado- es una opción clara. El texto bíblico sugiere que no es la adecuada. Se podría comenzar, entonces, sometiendo el ídolo de la autoexpresión a un análisis cuidadoso. ¿Se trata realmente de mi sinceridad ante Dios? O acaso hay un axioma previo, uno que es reconocible a la luz del texto del Levítico como una preocupación por hacer ‘exactamente lo que YHVH ha ordenado’.

Aunque este replanteamiento podría frenar la mayor parte de lo que hacemos hoy en la adoración colectiva, es poco probable que la pausa nos perjudique. Al contrario, puede darnos tiempo para discernir en nuestra compañía el ocasional resplandor de un fuego extraño.

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