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Posts Tagged ‘Salmos’

Atribuido a David, este salmo se inscribe en la tendencia historicista, ya evidente en los primeros manuscritos bíblicos, de vincular cada salmo a un momento de la vida del rey israelita. La huida de David al desierto de Judea antes de la insurrección de Absalón, por ejemplo, concordaría bien con la críptica referencia del salmo a ‘David, cuando estaba en el desierto de Judá’.

Sin embargo, uno se pregunta si el poder perpetuo y la pertinencia de salmos como éste residen en su poder para aferrarse a las circunstancias de nuestras vidas en lugar de aferrarse a los detalles de la suya. Si la memorable ‘tierra seca y sedienta donde no hay agua’ del salmo era para el escritor un lugar físico o metafórico, sigue sirviendo como esto último para nosotros. Puedo acercarme, abrir el grifo y encontrar un flujo por lo general inagotable de líquido puro. Pero aquí mismo, en esta silla, en esta mañana, puedo sentir mucho más profundamente que esa abundancia de líquido al desierto desagradable y seco que amenaza la alegría y el sentido mismo.

Así que los salmos no sólo sobreviven, sino que viven, prosperan, se nutren e incluso, de vez en cuando, dan forma a los contornos de nuestras vidas.

El sesenta y tres atañe especialmente en este sentido:

Oh Dios, tú eres mi Dios; te buscaré con afán.
Mi alma tiene sed de ti, 
mi carne te anhela
cual tierra seca y árida donde no hay agua. 

Salmo 63:1 (LBLA)

Aunque el poeta no termina en la angustia, no deja de empezar en ella. Puede recordar haber ‘visto’ a YHVH en el templo, de hecho descubre que ese recuerdo es también una esperanza, una que lo sostiene donde sólo hay maleza y sequía.

Sin embargo, con detallada angustia describe su momento presente, su innegable ubicación donde su alma tiene sed y su carne desfallece y no encuentra agua con la que devolverles la satisfacción de la alerta.

No es, según la perspectiva más amplia del salmo y del salterio, el lugar de nuestro destino. Sin embargo, es ciertamente, y en ocasiones, la tierra por la que debemos pasar y en la que debemos languidecer durante un tiempo considerable de días, meses o años en un anhelo sin agua.

Imaginar lo contrario es eludir el testimonio del realismo bíblico y erigir una fe idolátrica que sólo sabe proclamar una incesante canción de autosatisfacción. Esa melodía es una mentira, una ficción seductora e hipnotizante.

La realidad está aquí, en este desierto, con su anhelo, su desmayo, su lengua reseca que -de alguna manera y contra viento y marea- recuerda cómo articular la alabanza en el dialecto de la súplica.


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Vivimos con el temor de que el grito de nuestro corazón no sea escuchado.

Podríamos soportar mejor la burla o el escarnio que el silencio. Este temor a no recibir respuesta no es una invención moderna. Se ha incorporado en la profunda necesidad humana de la conversación.

A ti clamo, oh Señor; roca mía, no seas sordo para conmigo, no sea que si guardas silencio hacia mí, venga a ser semejante a los que descienden a la fosa. Escucha la voz de mis súplicas cuando a ti pido auxilio; cuando levanto mis manos hacia el lugar santísimo de tu santuario. 

Salmo 28:1–2 (LBLA)

Es la naturaleza de nuestra fragilidad que nuestra principal capacidad en la angustia no es resolver las causas de nuestro dolor -son demasiado abundantes y temibles- sino gritar. Rara vez necesitamos más espacio para blandir nuestra hacha, más esfuerzo, un poco más de tiempo para golpear o burlar a nuestros asaltantes. Estas son las exigencias de los fuertes, pero nosotros somos débiles.

Necesitamos, en cambio, a alguien que escuche y responda. Necesitamos ver alguna evidencia de que el cielo se agita en nuestro favor, algún soplo de hojas, algún paso que se acerque. Necesitamos un rostro, una voz, un salvador. Necesitamos ser rescatados.

El horror del mero silencio frente al eco de nuestro grito es, a menudo, nuestro más profundo dolor. Nuestro escenario más funesto. Nuestro horror más repugnante.

Mucho antes de que la piedad se deslizara en sus consuelos superficiales, existía el grito terrenal de un salmo como el vigésimo octavo, el reconocimiento lúcido de lo indefensos que estamos si YHVH no nos escucha, la insinuación de que lo hará.

Fijamos los ojos en la puerta, esperamos junto al teléfono, decimos a los niños que el Padre estará pronto con nosotros.

No se trata de una tímida evasión, sino de una esperanza reflexiva y decidida de que las cosas que hemos considerado reales lo sean de verdad. La perilla de la puerta puede estar girando incluso ahora. Incluso aquí. El silencio cede su gélido horror a la cálida Presencia sonora.

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El orden no es un hecho. Es más bien un logro.

Las revoluciones fracasan porque no comprenden que la eliminación de un statu quo opresivo no consigue por sí misma un orden más agradable. El caos se produce con mucha frecuencia.

El caos es el Boogie Man detrás de las esperanzas y temores de la literatura bíblica, como lo es en muchas culturas, incluidas las que abundan en nuestra generación. El idealismo que considera que la reversión a un estado primitivo o natural de la existencia es algo bueno, nos enceguece ante el espectro del caos, que por todos lados acecha en los silenciosos terrores de los pueblos que no han sido protegidos de su violencia por décadas, de orden pacífico logrado a un gran costo.

Si es difícil imaginar este aspecto de la arquitectura del mundo, es porque el privilegio nos ha ablandado. Ya no entendemos lo que es el caos. No le tememos adecuadamente.

El salmo cuarenta y seis es explícito en cuanto al caos. Sin embargo, el corazón del salmista encuentra descanso en la contra-intuitiva confianza que ha logrado en YHVH como baluarte contra la furia del caos.

Contra el tumulto de las trémulas montañas y las aguas que rugen con su capacidad de ahogar, aniquilar y arrasar, el escritor encuentra en YHVH una ayuda siempre presente. De hecho, imagina a YHVH no sólo domando el rugido de las aguas hasta convertirlo en una amenaza pasiva. Da otro paso conceptual y pide a sus lectores que consideren esas aguas convertidas en un río pacífico que sustenta, en lugar de devastar, a la comunidad de hijas e hijos confiados de YHVH.

No temeremos…

Salmo 46:2 (LBLA)

Es una de las confesiones absurdas que salpican las páginas de la Biblia. Es un sinsentido a la luz de un mundo caótico de montañas inestables y naciones desbocadas que dan motivos para temblar de horror. Un sinsentido, es decir, a menos que la convicción subyacente de que YHVH de alguna manera maneja, frena e incluso sostiene estas fuerzas desordenadas represente mejor la realidad que cualquier teoría alternativa.

En el plácido Occidente, de nuevo, no es un lugar de calma natural, sino de un logro a gran costo, rara vez contamos con ese caos que sacude la vida tan fácil como los abarrotes de los estantes de una tienda volcados por un hombre salvaje errante. Sin embargo, no estamos privados de la oportunidad de vislumbrar el feo poder del caos. Conocemos un caos mental tan amenazante que es mejor no pensar en él, no sea que el poder latente que percibimos se apodere de nuestras mentes y nos convierta también en locos.

Resulta que el caos no está tan lejos de nosotros.

El salmista invita a su lector, una vez más, a enfrentarse a esta amenaza permanente, a medir su alcance y su escala, a sentir su absoluta pequeñez ante su furia, a confesar su desnuda vulnerabilidad ante su potencia nihilista.

Luego, confiar.

Decir palabras absurdas sólo tienen sentido solo si la teoría de la realidad que representan es, de alguna manera, irremediablemente auténtica.

No temeremos.

…Aunque la tierra sufra cambios. Aunque los montes se deslicen al fondo del mar. 

Salmo 46:2 (LBLA)

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Los salmos bíblicos que comienzan en forma de lamento casi siempre terminan con confianza y con una paciencia inteligente. Un movimiento sutil pero seguro lleva estas oraciones hacia un tono de reposo.

‘A ti clamo, Oh Señor, roca mía’, dice el escritor del salmo 28 a su Creador, ‘no seas sordo para conmigo, no sea que si guardas silencio hacia mí, venga a ser semejante a los que descienden a la fosa’.

Sin ninguna pose teatral, el orador expone una situación de vida o muerte y la impotencia que define su incapacidad para hacer algo más que dirigirse al Cielo. Sin embargo, se siente irresistiblemente atraído hacia lo que parece una seguridad antitética o dudosamente piadosa.

El Señor es mi fuerza y mi escudo; en Él confía mi corazón, y soy socorrido; por tanto, mi corazón se regocija, y le daré gracias con mi cántico.

La doble cosecha del escritor es más paradigmática que accidental. Él no sólo experimenta la ayuda—se supone que ésta viene en forma de una liberación concreta y específica de su situación—sino también la confianza. Su corazón se reconfigura incluso cuando su realidad, llena de riesgos, se reconstruye.

En palabras del Salmo 30…

“Tú has cambiado mi lamento en danza, has desatado mi cilicio y me has ceñido de alegría”.

La lógica es la misma. La liberación es segura, pero el cambio circunstancial no es más que el precursor hacia la conversión del corazón. La energía del llanto aviva ahora la danza.

Así es la espiritualidad de la oración bíblica. Las reducciones modernas del efecto de la oración a un resultado curativo y calmante en el sistema nervioso central tienen razón, como todas las reducciones llamativas. La oración sí cambia el ‘corazón’ y, sin duda, hace que el orador se enfrente a la plenitud en lugar de la desintegración.

Así también la teología de calcomanía y pancarta que garantiza a los suplicantes en su carrera que ‘la oración cambia las cosas’ se apoya en parte en la verdad.

Sin embargo, la espiritualidad de los salmos se resiste a todas esas reducciones. Dios no está sólo en los detalles, ni se detiene suavemente sólo en los asuntos del corazón. Ningún espacio pequeño es suficiente para albergar a una deidad que está presente y es lo suficientemente poderosa como para haber convertido la desesperación en confianza y los lamentos en danza.

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¿En qué estaba pensando…?

Nos hacemos la pregunta cuando nuestra idiotez ha quedado bajo la irrefutable luz del día.

Fui un tonto. Fui un iluso. Distraído. O borracho. O estúpido.

La pesadilla de todo creyente es haberse equivocado en todo. Independientemente de la ideología que haya pretendido el corazón, la mente o la cartera -fielmente secular o convencionalmente religiosa-, el miedo es haber estado simplemente equivocado. Dado que la fe va a la raíz de las cosas, que se demuestre que estamos equivocados en nuestra convicción principal significa que también lo estamos en todo lo demás.

Se acabó el juego.

¿En qué estábamos pensando?

El salmista conoce este miedo moderno, que como la mayoría de las esperanzas y ansiedades resulta ser antiguo, respetable y compartido.

Dios mío, en ti confío; no sea yo avergonzado, que no se regocijen sobre mí mis enemigos. Ciertamente ninguno de los que esperan en ti será avergonzado; sean  avergonzados los que sin causa se rebelan. 

Salmo 25:2–3 (LBLA)

En el lenguaje de los salmos, ser ‘avergonzado’ es ser expuesto públicamente como un idiota. La realidad abofetea en momentos como éste, reduce toda el trayecto cuidadoso de la vida de uno a una secuencia ordenada de errores. Lo peor de todo es que lo hace públicamente, donde la gente se burla y se mofa.

La gente se burla de dichos tontos. La literatura bíblica es más honesta que los piadosos modernos sobre lo mucho que duele que se rían de uno. Cuán profundo es el remordimiento, qué impotente se siente uno cuando es arrojado a la playa por la corriente de la vergüenza.

El escritor del Salmo 25 ruega no sufrir ese destino, que no le sea quitado el fundamento de sus pies. 

Luego, tras haber expresado su anhelo, se acomoda a lo que la experiencia le ha enseñado: ‘Ninguno de los que esperan a YHVH será avergonzado’.

Este es el resultado seguro de su vida hasta la fecha: YHVH, único entre los objetos de la confianza humana, no deja que esto les suceda a los suyos. A la final no decepciona. No se queda pasivo mientras la realidad destroza la base de la vida de sus hijos y de sus hijas.

En esto, afirma el testigo bíblico a nuestro favor, YHVH es incomparable.

Son los intrigantes, los hipócritas y los malintencionados los que se encuentran con que las tornas han cambiado, nos tranquiliza el salmista. La marea de la vergüenza puede derribarnos, calarnos hasta los huesos, deslumbrarnos el cerebro.

Son los intrigantes, los hipócritas y los malintencionados los que se encuentran con que las cosas se han vuelto en su contra, nos tranquiliza el salmista. La marea de la vergüenza puede derribarnos, calarnos hasta los huesos, deslumbrar nuestros cerebros. Pero, esperando a YHVH, nos levantamos para vivir otro día.

La resiliencia ocupa su lugar entre las virtudes subestimadas que uno adquiere mansamente al confiar en YHVH. El siervo humilde y confiado aprende a entender las mil desgracias como baches en el recorrido de la maratón.

Pero YHVH sale adelante, Jesús salva, la realidad creada sobrevive a su prueba. Esperamos, con cierta paz extraña, el resultado final.

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El undécimo salmo se ha citado frecuentemente como un consejo de la desesperación.

Si los fundamentos son destruidos; ¿qué puede hacer el justo?

Salmo 11:3 (LBLA)

Ya sea como un llamamiento a votar por tal o cuál partido político o como una advertencia contra el poder desarticulador de la decadencia de una cultura, el salmista interviene para comprobar que las acciones justas se vuelven impotentes cuando la cultura en general ha cruzado cierto umbral de barbarie.

La mayoría de las traducciones modernas de la Biblia hacen un uso crítico de las comillas lo que convierte estas palabras en el consejo de los desesperados que han perdido su confianza en YHVH. Probablemente tengan razón al hacerlo.

En el Señor me refugio; ¿cómo decís a mi alma: Huye cual ave al monte? Porque, he aquí, los impíos tensan el arco, preparan su saeta sobre la cuerda para flechar en lo oscuro a los rectos de corazón. Si los fundamentos son destruidos; ¿qué puede hacer el justo?

Leído así, el salmo no aconseja la desesperación. La refuta.

Por dos razones, el poeta considera que el desaliento es inverosímil. En primer lugar, la palabra desalentadora dirigida a él no tiene en cuenta su propia decisión programática de confiar en YHVH.

En segundo lugar, ese pesimismo no contempla la mirada escudriñadora y examinadora de YHVH, quien no ha abandonado su trono. Tampoco contempla las pasiones morales de YHVH.

El Señor está en su santo templo, el trono del Señor está en los cielos; sus ojos contemplan, sus párpados examinan a los hijos de los hombres. El Señor prueba al justo y al impío, y su alma aborrece al que ama la violencia. Sobre los impíos hará llover carbones encendidos; fuego, azufre y viento abrasador será la porción de su copa. Pues el Señor es justo; Él ama la justicia;
los rectos contemplarán su rostro.

Mientras YHVH siga aborreciendo al amante -espléndida paradoja- de la violencia, la palabra desalentadora suena vacía. Mientras YHVH siga amando las acciones justas y lleve a quien las realiza a una conversación íntima con Él mismo, la desesperación no sólo es inverosímil, suena algo ridícula.

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Tanto el Salmo 77 como el 78 aluden al pasado, hasta el punto de emplear el mismo vocabulario para llegar a él, para recuperarlo y definirlo con palabras.

Sin embargo, los dos poetas ven un panorama diferente. El autor del salmo setenta y siete examina un pasado glorioso desde las dolorosas ansias de un presente en el que Dios se ha ausentado. De hecho, su lenguaje -lleno de pathos- se atreve a sugerir que Dios ha cambiado. La deidad de aquellos buenos años ya no habita con su pueblo:

Has mantenido abiertos mis párpados;
estoy tan turbado que no puedo hablar.
He pensado en los días pasados,
en los años antiguos.
De noche me acordaré de mi canción;
en mi corazón meditaré;
y mi espíritu inquiere
¿Rechazará el Señor para siempre,
y no mostrará más su favor?
¿Ha cesado para siempre su misericordia?
¿Ha terminado para siempre  su promesa?
¿Ha olvidado Dios tener piedad,
o ha retirado con su ira su compasión? (Selah)
Entonces dije: Este es mi dolor:
que la diestra del Altísimo ha cambiado. 

Salmo 77:4-10 (LBLA)

Quizá el aire muerto de un ateísmo conveniente sea mejor que esto, la agonía al filo de la navaja, la de Job, de quien ha conocido a Dios y luego ha descubierto que ha huido. O cambiado. Un tal teísmo ni sirve como opio para el alma, es más bien su tormento. Uno no construye una fe así para hacer frente a las desdichas de la vida. Por el contrario, uno descubre su lado más sórdido al haber conocido a Dios cuando los tiempos eran mejores y luego encontrar imposible negarlo cuando las circunstancias se descomponen.

No hay consuelo en el resto del salmo, sólo memoria. De manera inusual, el salmo 77 no muestra ningún movimiento hacia la solución. La confianza se muestra evasiva. Sólo la memoria, su precuela, entra en escena. Los que sufren saben que por cada onza de confianza que se sirve, la memoria reclama primero su libra de angustia.

¿Y si, como se atreve a declarar este salmista, Dios ha cambiado?

El Salmo 78 mira hacia atrás, hacia un pasado configurado de forma diferente. Israel ha sido rebelde hasta la médula, duro de corazón desde su nacimiento. El poeta habla de ‘enigmas de la antigüedad’ a su generación. Estas son las sílabas de la teodicea, la justificación de YHVH por su obstinada bondad hacia un pueblo cuyas lenguas eran conocidas por la mentira, y sus corazones corroídos por la ingratitud hasta el mismo borde del abismo.

Sin embargo, YHVH persiste, prepara su tierra para ellos, construye su santuario para ellos, elige a su rey para ellos.

Su corazón -o el de su rey-pastor David, es difícil saberlo- ‘las cuidaba, y las guiaba con la destreza de su mano’.

Esa mano, dice el poeta anterior, ‘ha cambiado’, guía sólo para aplastar, busca para sus ovejas el precipicio, las destierra de su tierra.

‘Oh, Dios’, ruegan los salmistas en su lamento colectivo, ‘ven a nosotros de esta manera y no de esa otra’. En su templo, YHVH escucha el dolor, inclina su oído a la murmura de la confianza. Desnuda su brazo.

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Tanto el justo que sufre como el asesino que alardea hablan de la ausencia de Dios.

El primero emplea un signo de interrogación, el segundo un signo de exclamación. Así determinan su propio destino.

El décimo salmo irrumpe en el lector con una de las clásicas y dolorosas preguntas del salterio:

¿Por qué, oh Señor, te mantienes alejado,
y te escondes en tiempos de tribulación? 

Salmo 10: 1-2 (LBLA)

Cuando el justo que sufre se refiere al ocultamiento de Dios, sabe que algo está mal y suplica que se arregle.

Por el contrario, el que turba a los pobres afirma la ausencia de Dios como el conveniente status quo.

Se agazapa, se encoge,
y los desdichados caen en sus garras.
Dice en su corazón: Dios se ha olvidado;
ha escondido su rostro; nunca verá nada. 

Salmo 10: 10-11 (LBLA)

Los justos se lamentan del ocultamiento de Dios. Los malvados lo toman como su escenario y dan saltos y se fanfarronean sobre él.

Los salmos saben que la ausencia de YHVH no es la última palabra, incluso cuando suplican que el vacío sea llenado por su brazo levantado. Los malvados imaginan que -ya que ningún gobernador justo vigila o se preocupa- todo es posible.

El justo ora para que haya solución. El malvado espera su continuidad.

El mundo pende de una oración.

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La famosa pregunta retórica del octavo salmo está muy mal interpretada: 

Cuando veo tus cielos, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que tú has establecido, digo: ¿Qué es el hombre para que de él te acuerdes, y el hijo del hombre para que lo cuides?

Salmo 8:3–4 (LBLA)

Con demasiada frecuencia se piensa que el ser humano es demasiado insignificante y patético para merecer tal atención divina. En realidad, el contexto sugiere todo lo contrario: hay una gloria intrínseca -aunque velada- en los seres humanos que atrae la mirada de YHVH:

¡Sin embargo, lo has hecho un poco menor que los ángeles, y lo coronas de gloria y majestad! Tú le haces señorear sobre las obras de tus manos; todo lo has puesto bajo sus pies: ovejas y bueyes, todos ellos, y también las bestias del campo, las aves de los cielos y los peces del mar, cuanto atraviesa las sendas de los mares.

Al lado de las enormes dimensiones de la luna y las estrellas, los humanos son criaturas visiblemente pequeñas. Uno no esperaría que YHVH los encontrara fascinantes y dignos de su cuidado. Sin embargo, a pesar de su humilde aspecto, leemos que YHVH los tiene en cuenta, se preocupa por ellos y los ha exaltado por encima del resto de la creación.

Esta fascinación divina por aquellos que los espectadores podrían considerar marginales aparece también en el libro de Isaías.

En un capítulo que está saturado de palabras clave isaiánicas tanto para la exaltación como para la humillación, aprendemos que YHVH reside en los extremos paradójicos de su universo:

Porque así dice el Alto y Sublime que vive para siempre, cuyo nombre es Santo: Habito en lo alto y santo, y también con el contrito y humilde de espíritu, para vivificar el espíritu de los humildes y para vivificar el corazón de los contritos.

Isaías 57:15 (LBLA)

La primera traducción de la Biblia hebrea considera escandalosa esta elección de moradas para una deidad elevada y santa como YHVH. El traductor de la Septuaginta, encargado de la inquietante tarea de traducir al griego una obra hebrea de la literatura sagrada tan audaz, se encarga de disimular tranquilamente la conmoción:

Esto dice el Altísimo en alturas, habitando el siglo, Santo en santo, su nombre; Altísimo, en santos reposando; y a pusilánimes dando longanimidad, y dando vida a los del corazón quebrantados.

(LXX Isaías 57:15)[1]

El espíritu generoso de YHVH permanece intacto en la obra de este traductor, pero ciertamente no comparte ni el techo ni el suelo manchado de lágrimas con los objetos de su caridad. El escándalo, tal como lo percibió el traductor de la Septuaginta, arroja una luz sobre la notable insistencia en la Biblia hebrea de que YHVH habita con los quebrantados.

Por otra parte, cerca del final del largo libro llamado Isaías, encontramos la fascinación de YHVH localizada una vez más donde menos podríamos esperar vislumbrarla:

Así dice el Señor: El cielo es mi trono y la tierra el estrado de mis pies. ¿Dónde, pues, está la casa que podríais edificarme? ¿Dónde está el lugar de mi reposo? Todo esto lo hizo mi mano, y así todas estas cosas llegaron a ser —declara el Señor. Pero a este miraré: al que es humilde y contrito de espíritu, y que tiembla ante mi palabra. 

Isaías 66:1–2 (LBLA)

El pasaje posee una estructura retórica similar a los otros dos que he citado. Primero presenta algo grandioso que podría suponerse que representa el objeto preferido de la atención del Señor (el sol, la luna, las moradas altas y santas, el trono y el templo jerosolimitano), y luego afirma que en realidad se preocupa más por algo o alguien que podríamos considerar un detalle marginal -incluso una mancha- de su creación. En todos los casos, YHVH o su portavoz bíblico informan que el Señor se siente más fascinado, más atraído por los seres humanos humildes y/o humillados.

La gloria del complemento-esas luces celestiales, ese alto palacio, ese inmenso trono- no se descarta como algo menos que hermoso o impresionante. Pero juega un papel claramente secundario con respecto a los hijos humanos de YHVH en todas sus dificultades rotas, humildes y penitentes.

Qué consuelo, esto, para lectores como éste, que no somos ajenos al espíritu abatido, a corazones temblando ante su palabra.


[1] Traducción tomada de https://www.bibliatodo.com/la-biblia/Version-septuaginta/isaias-57

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En estos días posmodernos, en los que se supone que cada palabra y cada acto debe ocultar un acto de poder, la Biblia y aquellos que se expresan en sus páginas son frecuentemanete acusados de impulsos totalitarios. La acusación, tras una cuidadosa revisión, casi siempre es vacía.

Sin embargo, el espíritu de nuestra época está familiarizado con el poder y al mismo tiempo demasiado distraído para los matices, capas y texturas. Aceptar esto hace que una persona busque explicaciones simplistas y teorías bien planteadas que, a su manera, son intentos de acorralar a todos los demás en el corral que uno conoce mejor. El totalismo, aunque no se admita, es rico en ironía.

La última línea del salterio bíblico, vista con una confianza en sí misma simplista, se destaca como un ejemplo de los impulsos totalitarios.

  • Todo lo que respira convoca a la alabanza. ¿Pero por qué no a un análisis crítico?                  
  • Todo lo que respira convoca a alabar a YHWH. ¿Pero por qué no alabar al espíritu humano o a alguna otra deidad o al universo o, digamos, a la belleza                                                   
  • Todo lo que respira se convierte en objeto de una orden inquebrantable, presuntamente inclusiva. ¿Pero quién es esta antigua, bíblica y posiblemente voz patriarcal para señorear su presunta autoridad sobre nosotros, para decirme lo que yo debo hacer?

El salmo no aborda estas preocupaciones:

Todo lo que respira alabe al Señor.
¡Aleluya!

Psalm 150:6 (LBLA)

Uno encuentra que el verso final del salterio es ordinario sólo si uno se ha familiarizado demasiado con los salmos mismos. Los críticos postmodernos tienen razón, después de todo, en señalar la extraordinaria audacia de su sentimiento. Efectivamente es totalista. La naturaleza muy exhortativa y vocativa de su lenguaje implica que convoca a las personas y a las criaturas a hacer algo que de otra manera no harían, a participar en la doxología de la que podrían haber elegido abstenerse.

En la trayectoria bíblica de la historia y la esperanza, es un hecho obstinado que los ritmos bíblicos no se fusionarán finalmente en sus suaves y astutos sonidos finales hasta que todo aplaudan, hasta que todos los dedos de los pies golpeen el suelo. Hay, en este deseo esperanzador de toda la creación, bastante espacio para la síncopa pero ninguno para la arritmia y menos aún para el silencio inerte.

Sin embargo, este innegable impulso bíblico totalista no es un mero ejercicio de poder o voluntad para una imposición violenta. Representa más bien un encuentro divino con la obra de las manos de YHVH que, mediante los movimientos de una combinación irrefrenable de fuerza y belleza, logrará finalmente un resultado donde todo lo que respira alaba al Señor.

Los que alaban a YHVH ya entienden esto, aunque nos cuesta articular la voluntad de nuestra participación. Aquellos que aún no lo entienden, lo entenderán algún día. Desde ahora en adelante, el cálculo falla mientras uno lucha por esperar que sus voces llenas de aliento se eleven para alabar con el pleno respaldo del corazón. Sin embargo, la trayectoria bíblica habla también de la tristeza, de la trágica realidad de que algunos alientos se serenarán, de hecho se calmarán, al descubrir que no pueden alabar a YHVH.

¿Puede esto, también, ser visto como una consecuencia del amor santo en lugar de un crudo y egoísta poder por parte de la deidad a quien llama Creador, Redentor, Sustentador?

Puede ser, si uno se une a la línea de la historia del drama bíblico, si uno lo lee como propio y confía en su insistencia de que la mano que guía sus giros se mueve al impulso de la bondad profundamente misteriosa.

No puede ser, si toda expresión articula la fuerza vacía, despojada de amor, de longanimidad, de paciencia, de costosa redención, del mismo aliento de Dios.

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