Con algo parecido a la potencia explicativa del relato del Génesis sobre los orígenes humanos, la historia de los esclavos hebreos que huyen de su ‘casa de servidumbre’ en el libro del Éxodo golpea al oyente con una inmediatez impresionante. Reconocemos nuestro propio terror en el de ellos, acorralados por el mar delante, asediados por el pisoteo de las botas egipcias, llevados casi a la locura por el relincho de los caballos egipcios detrás de ellos.
Entonces los egipcios los persiguieron con todos los caballos y carros de Faraón, su caballería y su ejército, y los alcanzaron acampados junto al mar, junto a Pi-hahirot, frente a Baal-zefón. Y al acercarse Faraón, los hijos de Israel alzaron los ojos, y he aquí los egipcios marchaban tras ellos; entonces los hijos de Israel tuvieron mucho miedo y clamaron al Señor.
Éxodo 14:9-10 (LBLA)
Es muy familiar, este atrapamiento, estas esperanzas frustradas de libertad, estos remordimientos de adrenalina.
Así también, el ácido que sube sin fricción a sus lenguas secas:
Y dijeron a Moisés: ¿Acaso no había sepulcros en Egipto para que nos sacaras a morir en el desierto? ¿Por qué nos has tratado de esta manera, sacándonosde Egipto?
Éxodo 14:11 (LBLA)
Estos miedos son nuestros, este giro a nuestro liberador lleva nuestra impronta, este espejo muestra nuestros rostros con una distorsión casi nula. En los momentos en los que se presenta como lucidez despavorida, sabemos exactamente lo que se puede y no se puede hacer por nosotros, con nosotros, en nosotros. Nos preguntamos en qué estábamos pensando cuando nos sumimos en sueños de cosas mejores que lo que ahora parece ser como la buena vida de servir a nuestros malditos y azotadores egipcios. En aquel entonces, nadie estaba tan loco como para hablar de libertad.
Qué tiempos aquellos.
¿No es esto lo quete hablamos en Egipto, diciendo: «Déjanos, para que sirvamos a los egipcios»? Porque mejor nos hubiera sido servir a los egipcios que morir en el desierto.
Éxodo 14:12 (LBLA)
Ante todo, el pueblo de YHVH es un esclavo liberado. La ética bíblica fluye de la experiencia de la esclavitud y la liberación, YHVH se consagra como el Único del Sinaí, su recordada liberación se convierte en fuerza y canción. El paradigma forjado a partir del pánico de los esclavos y de la liberación que YHVH efectuaría para ellos es una construcción profunda y moldeadora, fuerte y flexible como el acero más fino.
Todo comienza aquí, al borde de un mar inexorable, perseguidos por egipcios que les dan muerte, amargados por la inflexibilidad de un sistema cerrado y asfixiante en el que no pueden ocurrir cosas buenas porque la esclavitud segura es lo mejor que puede haber.
Así, los esclavos hebreos, acosados y aterrorizados, interrogan a su posible liberador mientras la fuerza del imperio se cierra sobre ellos como un muro de Berlín ambulante.
…para que nos sacaras a morir en el desierto?
Éxodo 14:11 (LBL)
Los recuerdos de la esclavitud suelen ser pintorescos.
La retrospectiva de la angustia de la libertad erige vallas pulcras donde no existían, carne roja donde había salvado de avena, tranquilidad donde de hecho se conocía más que nada el látigo del opresor.
El libro del Éxodo sondea no sólo la historia de un pueblo, sino el paisaje de la experiencia humana, pidiendo a su lector que no desvíe la mirada de la inconstancia del corazón que prefiere la seguridad de la ‘casa de servidumbre’ a los lugares abiertos donde hay que depender de un Dios invisible empeñado en lograr la libertad de las hijas y los hijos.
Es, de hecho, un dilema razonable. La esclavitud tiene ventajas que no hay que despreciar. La confianza en cómo son las cosas, la ignominia igualitaria del sufrimiento, la libertad de concentrarse en lo banal en lugar de tener que restregarse constantemente en el imperativo de elegir la vida o la muerte.
La esclavitud hace gala de sus lujos, comodidades que, de hecho, son profundamente atractivas cuando la ausencia de luz en el horizonte ha desgastado el alma hasta la pequeñez.
La libertad en manos de un Dios exigente es lo que un día se llamaría ‘el camino menos transitado’. Es tan temible como hacer ladrillos a cambio de una sopa aguada.
No es prudente sentimentalizar esto que la Biblia hebrea llama ‘salvación’ o ‘liberación’. No es ni autonomía ni descanso. El propio nombre de Israel insinúa que se trata de una lucha con Dios que, con demasiada frecuencia, huye antes del amanecer, dejando sin nombre al luchador agotado y con cojera.
Uno debe preguntarse, o al menos debería preguntarse, por qué la narración bíblica insiste en que se prefiera decididamente. Un Dios oculto, se especula, tiene una riqueza oculta en la liberación que se descubre principalmente en los páramos sin caminos y -a veces- en las casas que otros han construido, en los viñedos que otros han plantado, en los ricos jardines que han dejado labrados quienes los han abandonado a los recién llegados.
Al huir de sus capataces egipcios bajo la media verdad de adorar a YHVH en el Sinaí, los esclavos hebreos mostraron una capacidad de miopía extraordinaria. ‘¿No había tumbas en Egipto?”, se burlaron de Moisés. ‘¿Por eso nos has traído aquí a morir?’
Sin embargo, con la promesa palpable de los huesos de José, atrapados entre la servidumbre negociada y la libertad audaz, los quejumbrosos ‘hijos de Israel’ merecen un poco de empatía. La esclavitud, una cantidad conocida, puede, al menos, sobrevivir. La libertad es potencialmente letal.
Uno muere fácilmente en libertad. Un captor está obligado a alimentar a su esclavo aunque sólo sea para sacarle el sudor de otro día. Optar por la libertad requiere un cálculo muy duro. Sus beneficios se ven empañados por el peligro.
Frente a este enigma, el texto sitúa el acompañamiento constante de YHVH:
El Señor iba delante de ellos, de día en una columna de nube para guiarlos por el camino, y de noche en una columna de fuego para alumbrarlos, a fin de que anduvieran de día y de noche. No quitóde delante del pueblo la columna de nube durante el día, ni la columna de fuego durante la noche.
Éxodo 13:21-22 (LBLA)
La cercanía de YHVH rompe la lógica de la desesperación o, al menos, inyecta una variable que, potencialmente, multiplica las opciones y desmecaniza el determinismo de las elecciones menos malas.
Los refugiados ya no viajan a ciegas. El pilar de la nube de YHVH los guía.
Los esclavos que juguetean con las posibilidades de liberación tienen más de una opción cuando la oscuridad cae sobre su compañía. Todavía pueden aprovechar la noche, es cierto, para algún descanso necesario. Pero pueden optar por seguir adelante, si así lo desean.
De repente, ‘hebreos’ no significa ‘personas definidas y determinadas por quienes las utilizan’.
La presencia de YHVH abre la peligrosa posibilidad de decidir. Su proximidad no es ni fugaz ni efímera, nos dice el texto a través del relato de los esclavos quejumbrosos en su camino hacia una nueva identidad.
De día o de noche, nunca se va. Así comienza el libro del Éxodo a definir la ‘libertad’.
Pocos pasajes bíblicos describen la severidad y la dulzura de YHVH de forma más conmovedora que el relato del Éxodo sobre la huida de Israel de Egipto.
El día de su salida, después de todo, se da después de la noche en que el ángel vengador de YHVH robó la vida de todos los primogénitos de Egipto, desde el palacio hasta el calabozo. En una escalada de severidad cuidadosamente calibrada que no deja a ningún protagonista sin tocar ni conmover, YHVH prepara meticulosamente el momento en el que Israel escapará del exterminio y encontrará tanto el futuro como la libertad en un solo y ruidoso golpe.
Y sucedió que al cabo de los cuatrocientos treinta años, en aquel mismo día, todos los ejércitos del Señor salieron de la tierra de Egipto. Esta es noche de vigilia para el Señor por haberlos sacado de la tierra de Egipto; esta noche es para el Señor, para ser guardadapor todos los hijosde Israel por todas sus generaciones.
Éxodo 12:41-42 (LBLA)
Ah, estas noches de vigilia.
Estas épocas de problemas en las que podemos morir o vivir, y nadie sabe el resultado.
¿Se convertirán nuestros sueños en realidad, o simplemente perecerán en un acto de desaparición silencioso e inadvertido? ¿Es este el final, o es un principio?
Por tanto, en noches como ésta no podemos hacer otra cosa que vigilar.
Es reconfortante saber que al menos esta vez, en el imperio de Egipto, YHVH también se quedó despierto toda la noche vigilando. Nada iba a escapar de su control, ninguna malevolencia desbarataría su propósito. Ninguna fuerza horrible tocaría la niña de sus ojos esta noche. Sus israelitas tendrían su nuevo día, sin importar los poderes que lo impidieran.
La gente sigue celebrando la noche de vigilia de YHVH con la suya propia. La llamamos Pascua, con sus hierbas amargas y su trago de vino y sus familias reunidas por la noche y su recuerdo de una noche que no se olvidará. ‘Esta noche’, entona un niño a su familia convocada, que escucha y recuerda, ‘es como ninguna otra’.
Sin embargo, podemos esperar, al menos, que YHVH tenga otras noches de vigilancia, en las que nuestras vidas, nuestras esperanzas y nuestro futuro no sean tragados en la oscuridad por la calamidad mientras esperamos, impotentes, la mañana.
Vigila, YHVH. Necesitamos que vigiles. Por favor, quédate despierto hasta tarde con nosotros, por nosotros, mientras cae esta nueva noche.
El lugar de Moisés en la historia de Israel es muy anterior a la instauración de la monarquía y a la aparición de los profetas como contrapeso al rey. Sin embargo, el texto presenta a Moisés como el profeta por excelencia. Aquí se establecen patrones que marcarán la trayectoria profética cuando llegue su momento.
Uno de estos patrones es ser contradictorio, al menos si partimos de la percepción moderna de los profetas como verbalistas escandalosos, imponentes y seguros de sí mismos, que hablaban en nombre de Dios con poca autocontención y amaban las prebendas con las que ello venía.
No es el caso de Moisés, ni de los profetas posteriores cuyo legado nos ha conservado lo que los estudiosos denominan ‘narrativa del llamado’.
La renuencia, más que la ambición, impregna el terrible llamado a hablar en nombre de YHVH.
Moisés emplea repetidas tácticas para eludir el llamado divino para servir de portavoz de YHVH ante un faraón testarudo y esclavista. Ninguna de ellas funciona, y mucho menos su pretensión de ser ‘un niño’, muy pequeño, insignificante e ingenuo en cuestiones de vida y muerte. El contraargumento y la negativa con que YHVH se enfrenta a las maniobras evasivas de su profeta prototípico incluyen una palabra breve y paradigmática:
Yo estaré contigo.
Esto, se nos hace creer, es todo lo que el profeta debe saber realmente.
YHVH, el siempre adecuado, promete ser la suficiencia que acompaña a cualquier profeta.
Al afirmar esta promesa, YHVH también define de forma verosímil el oficio del profeta, un hombre que a menudo pone su vida en riesgo al convertirse en adversario de figuras poderosas, determinado por la única cosa que sabe: Que Dios está con él.
José, en su madurez, es uno de los personajes más atractivos de las narraciones patriarcales de Israel. Hemos visto su ensoñación juvenil y hemos sentido una leve aversión ante ella. Incluso el modo en que juega con sus hermanos cuando éstos llegan a Egipto en busca de grano y no reconocen a José con sus vestiduras egipcias deja que uno se pregunte si todavía hay demonios oscuros revoloteando en el alma de este hombre, si alguna vez podrán ser subyugados ahora que la agencia corruptora del poder se ha unido a ellos.
Sin embargo, al final José parece haber aprendido a amar y, ciertamente, a perdonar.
Tras la muerte de su padre Jacob/Israel y la elaborada peregrinación de luto que concluye con el entierro de sus huesos en el suelo de Canaán, la tropa regresa a Egipto. Sin el salvoconducto que la vida de su padre -mientras duró- proporcionó a los hermanos antes de José, les aterra la idea de que ahora éste último se vengue por la forma despiadada en que lo dieron por muerto décadas antes en el desierto.
Tal vez con cierta justificación, se acercan a David y le suplican con la autoridad de su padre que les perdone este agravio y los acepte como sus esclavos en Egipto. José está horrorizado, pero su horror ante la idea se ve atenuado por lo que parece ser compasión:
Pero José les dijo: No temáis, ¿acaso estoy yo en lugar de Dios? Vosotros pensasteis hacerme mal, pero Dios lo tornó en bien para que sucediera como vemos hoy, y se preservara la vida de mucha gente.Ahora pues, no temáis; yo proveeré para vosotros y para vuestros hijos. Y los consoló y les habló cariñosamente.
Génesis 50:19-21 (LBLA)
Cuando el libro del Génesis ha llegado a su fin, su sucesor -Éxodo- retoma la narración alertando a su lector de que los descendientes de los hijos de Jacob se han convertido en una tribu numerosa, incluso en una nación dentro de Egipto.
Podría haber sido de otra manera. Si José no hubiera aprendido a ser humilde ante los inescrutables propósitos de YHVH, si su corazón no se hubiera engrandecido en el proceso, los viejos huesos de Jacob podrían haberse convertido en tierra, abandonados en Canaán. Sin nadie que los cuide. Nadie que los llore. Poco prometedor.
Un breve anexo a la historia de la muerte y el entierro de Jacob/Israel muestra cuán profundo la sospecha y el miedo se habían inmiscuido en las células y los nervios de las primeras generaciones de Israel:
Al ver los hermanos de José que su padre había muerto, dijeron: Quizá José guarde rencor contra nosotros, y de cierto nos devuelva todo el mal que le hicimos.
Génesis 50:15 (LBLA)
José lloró cuando sus hermanos le plantearon su atroz negociación de convertirse en sus esclavos si sólo José renunciaba a la triste tradición de la venganza de sangre. Después de todo lo que habían pasado, parece que a este jefe de estado medio hebreo y medio egipcio le apena saber que sus hermanos todavía no le consideran uno de ellos.
El triste arreglo que los hermanos presentaron a José como procedente de su propio padre fallecido – ¿dónde está la reverencia? – suscita esta notable respuesta:
Pero José les dijo: No temáis, ¿acaso estoy yo en lugar de Dios? Vosotros pensasteis hacerme mal, pero Dios lo tornó en bien para que sucediera como vemos hoy, y se preservara la vida de mucha gente.Ahora pues, no temáis; yo proveeré para vosotros y para vuestros hijos. Y los consoló y les habló cariñosamente.
Génesis 50:19-21 (LBLA)
La obra de Dios hace cambiar los corazones de los miembros de la familia de manera desigual. José, dispuesto a atormentar a los hermanos que lo habían vendido como esclavo cuando se presentaron por primera vez ante él como mendigos, parece ser ahora el hermano que más ha interiorizado esa justicia y misericordia que son comunes a YHVH y la aspiración de quienes viven cerca de él.
Hay poca narración abierta en esta sección de la Torá, sólo una insinuación significativa.
Los hijos de Jacob están a punto de transformarse en una nación cuya presencia amenazará al mismo Egipto del que José se ha convertido en salvador en tiempos de hambruna.
La escena final de este acto generativo está llena de miedo y perdón. Israel -y nosotros- descubrimos nuestro perfil en sus líneas.
Ante la mezcla de tonos, matices y puntos de vista que aparecen en los “cinco libros de Moisés”, los estudiosos de este material han recurrido a menudo a complejas teorías de composición. Seguramente, según la lógica, esas perspectivas divergentes nos obligan a conjeturar una amplia mezcla de tradiciones orales y literarias que, por algún mecanismo, se integraron en el documento o documentos que tenemos ante nosotros.
Es una conjetura razonable. En la naturaleza del caso, los estudiosos con su atención fija en las minucias de los datos a veces llevarán una buena idea a un extremo menos que plausible. Sin embargo, esto no descarta la probabilidad de que complejas capas de tradición hayan hecho sus distintas y variadas contribuciones a nuestro Pentateuco, nuestra Torá, nuestros cinco primeros libros de la Biblia.
Aparte de la cuestión de la historia de su composición, la Torá, tal y como está ahora, ofrece una visión compleja de los acontecimientos que narra. Esto no debería sorprendernos. C.S. Lewis nos ha enseñado con elegancia que la realidad tiene tendencia a ser extraña. La pulcritud ante los acontecimientos -humanos o de otro tipo- es tan a menudo un indicio de que los datos se han alineado con fuerza en una teoría dominante. La propia realidad tiende a ser extraordinaria, al menos si la ordinariez es el empeño de pequeñas mentes por alinear y controlar realidades complicadas.
La narración de José, por ejemplo, es una historia de traición emocionalmente turbulenta, tejida de sueños, ascensos improbables al poder, dolor hundido profundamente en el suelo de una familia y giros extraordinarios del destino. No se lee, en la superficie, como una bonita historia sobre lo bien que Dios dirige las cosas.
Sin embargo, cerca de una de las puntadas críticas de la historia, encontramos al anciano patriarca entregándose a sí mismo sus últimos pensamientos, cargas y bendiciones. Llamado a veces Jacob y a veces Israel -ambos nombres, a su manera, son ominosos-, este personaje ya anciano recibe a su hijo José y a los dos nietos que éste le ha proporcionado. Su comentario es revelador:
E Israel dijo a José: Nunca esperaba ver tu rostro, y he aquí, Dios me ha permitido ver también a tus hijos.
Génesis 48: 11 (LBLA)
Es un comentario extraño y un poco atractivo, ya que Jacob/Israel ha sido un personaje cambiante y cambiado a lo largo de su estancia en el escenario literario del libro. Nos ha dado pocos motivos para admirarlo. Sus palabras suelen transmitir maquinaciones, lloriqueos o autocompasión. Su voz parece capaz de un poco más.
Sin embargo, aquí lo encontramos exclamando en un círculo familiar íntimo en el que Dios ha sido mejor con él de lo que podría haber previsto. De hecho, vemos en el comentario del padre algo de la confianza que el hijo se ha ganado a pulso y donde YHVH no ha estado ausente de los contextos de traición y asesinato por celos. Más bien, ha llevado activamente dichas cosas a un orden culminante por medio del cual se han preservado las vidas de los seres humanos en tiempos de hambruna.
Como pista hermenéutica -incluso como marco-, las palabras del patriarca moribundo arrojan toda la longitud narrativa del Génesis bajo una luz intencionada y favorable.
Sin embargo, poco después, a medida que avanza el libro, el mismo Jacob/Israel se dirige a exponer sus convicciones sobre ‘lo que le sucederá’ a sus doce hijos y a la descendencia de éstos una vez que él haya muerto y desaparecido. En el caso de tres de los hermanos más sobresalientes, se encuentra una renuncia muy violenta:
Rubén, tú eres mi primogénito, mi poderío y el principio de mi vigor, prominente en dignidad y prominente en poder. Incontrolable como el agua, no tendrás preeminencia, porque subiste a la cama de tu padre, y la profanaste: él subió a mi lecho. Simeón y Leví son hermanos; sus armas instrumentos de violencia. En su consejo no entre mi alma, a su asamblea no se una mi gloria, porque en su ira mataron hombres, y en su obstinación desjarretaron bueyes. Maldita su ira porque es feroz; y su furor porque es cruel. Los dividiré en Jacob, y los dispersaré en Israel.
Génesis 49: 3-7 (LBLA)
YHVH puede sentarse imperturbable en su trono de orden. Sin embargo, en la familia que se gana la parte principal de su atención, persisten el desorden y los traumas profundamente acoplados.
No hay un repentino estallido de una dulce luz en un claro del bosque, un cambio de circunstancias que destierre a los lobos de la vida y de la historia a lo profundo del bosque donde ya no amenazan.
Eso sería ordinario. La vida y la realidad son extrañas.
En esta narración y en toda la antología bíblica se nos enseña a respaldar una hipótesis de lo más extraordinaria: que YHVH ordena su mundo por medio de la justicia. Y que las personas que ha seleccionado como sus agentes no escaparán, no han escapado aún de los ciclos asesinos de daños mutuos de los que el orden y la justicia deben ser seguramente polos opuestos.
Sin embargo, la narración se inclina hacia adelante de una manera que moldea las almas para que anhelen la misma justicia ordenadora que dicha lectura y audición siembran. Es como si ese material colocara sus adverbios locativos y temporales en coyunturas críticas de la reflexión que incumbe a los lectores atentos del material. Adverbios como estos ‘no aquí’; ‘todavía no’; ‘pero algún día’.
No hay que renunciar a estas pequeñas palabras, a estos adverbios, a estas sílabas de paciencia y de esperanza.
Las narraciones patriarcales parecen casi embriagadas por el hábito desestabilizador de colocar la posteridad y la bendición sobre los hombros del hijo equivocado. El primogénito, una y otra vez, ve cómo las circunstancias superan su privilegio. El menor se convierte en el mayor. El legado saca a su protagonista de lo marginado y lo coloca en el centro.
Este instinto extraño, pero fuerte es un rasgo característico de la historia constitucional de Israel. El brillante erudito bíblico Jon Levenson ha escrito conmovedoramente y con conocimiento de causa sobre ello (The Death and Resurrection of the Beloved Son y Resurrection and the Restoration of Israel). Para el lector suficientemente sabio como para pasearse despacio por estas páginas, tiene el mismo poder cautivador que ejerce incluso sobre el resto de la literatura bíblica que se ve arrastrada a su órbita.
¿Cómo así? ¿Por qué una rareza se convierte en el centro de la historia? ¿Por qué se preserva con tanto cuidado, como si la sabiduría acumulada del canon viera en el intercambio de menor a mayor una indicación de la forma en cómo el Creador hace las cosas?
Tal vez sea eso. A Israel le enseña su propia narrativa de que la centralidad en el programa de YHWH es una cuestión de chiripa divina. Jacob luchó y engañó por su futuro, pero sus propios hijos y los hijos de sus hijos deben entender que la gracia aparece en lo marginado, en las listas B, en los caminos de los sin credenciales y en los sin esperanza.
La antología bíblica insistirá en este punto de muchas maneras, quizá ninguna tan poderosa como cuando cuenta la historia de Abraham, Isaac y Jacob.
Los primogénitos deberían salir de esta trascendental leyenda bíblica con cuidado de no dar un paso en falso. Los segundos y los duodécimos deberían preguntarse cuándo vendrá la siguiente sorpresa elevadora y de qué inesperado rincón.
Todos nosotros deberíamos entender que, al final, nosotros no hacemos el mundo. YHVH, más bien, sabe cómo hace las cosas.
Los puestos de gran responsabilidad rara vez permiten a uno dejarse llevar por sus sentimientos. Al igual que Michael Corleone en las películas del Padrino -aunque esperemos que con resultados más redentores- la responsabilidad sobre la vida y el destino de los demás requiere que nos convirtamos en hombres o mujeres razonables.
Elevado a una improbable soberanía sobre la vida en tiempos de hambruna en Egipto, el José bíblico es en muchos sentidos un modelo de autocontrol. La mujer de Potifar, por ejemplo, ve inútiles sus propios encantos en sus intentos de seducir a José. Su discernimiento de los sueños y la valentía de articular su significado con personas cuyas vidas se enriquecerán o se verán truncadas en consecuencia, muestran a José como un hombre que sabe quién es, qué es la verdad y cómo conciliar las exigencias contrapuestas de cada uno.
Sin embargo, José no siempre es tan racional. Cuando los hermanos que lo vendieron como esclavo aparecen sin dinero y hambrientos en Egipto, José se debate entre emociones contradictorias. En su camino hacia una de las declaraciones más citadas de la Biblia sobre la soberanía de YHVH sobre los designios humanos, José lucha con el deseo de devolver un gran daño a sus hermanos manchados de sangre.
Las explicaciones que trazan una gran estrategia, objetivamente ejecutada, parecen forzadas en las palabras y acciones de José. Aquí hay pasión y ansias de venganza:
Cuando José vio a sus hermanos, los reconoció, pero fingió no conocerlos y les habló duramente. Y les dijo: ¿De dónde habéis venido? Y ellos dijeron: De la tierra de Canaán para comprar alimentos. José había reconocido a sus hermanos, aunque ellos no lo habían reconocido. José se acordó de los sueños que había tenido acerca de ellos, y les dijo: Sois espías; habéis venido para ver las partes indefensas de nuestra tierra. Entonces ellos le dijeron: No, señor mío, sino que tus siervos han venido para comprar alimentos. Todos nosotros somos hijos de un mismo padre; somos hombres honrados, tus siervos no son espías. Pero él les dijo: No, sino que habéis venido para ver las partes indefensas de nuestra tierra. Mas ellos dijeron: Tus siervos son doce hermanos, hijos del mismo padre en la tierra de Canaán; y he aquí, el menor está hoy con nuestro padre, y el otro ya no existe. Y José les dijo: Es tal como os dije: sois espías. En esto seréis probados; por vida de Faraón que no saldréis de este lugar a menos que vuestro hermano menor venga aquí.Enviad a uno de vosotros y que traiga a vuestro hermano, mientras vosotros quedáis presos, para que sean probadas vuestras palabras, a ver si hay verdad en vosotros. Y si no, ¡por vida de Faraón!, ciertamente sois espías.Y los puso a todos juntos bajo custodia por tres días.
Génesis 42: 7-17 (LBLA)
José no es un santo hecho de yeso. Podría decirse que es un rostro icónico y profundamente humano que representa a todos los que cargan con grandes desafíos sobre sus hombros y con cierta injusticia en su historia personal. Su confianza en los caminos de YHVH es, desde cualquier punto de vista, notable.
Sin embargo, por el momento desprecia a estos asesinos hipócritas, hermanos o no.
Canter Bridge 