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Posts Tagged ‘Moisés’

El intento de codificar las prescripciones levíticas según algún esquema lógico suele tropezar con la propia arbitrariedad de las distinciones consagradas en estas complejas directrices.

Al «distinguir» -la palabra es recurrente- entre limpio e impuro, los sacerdotes parecen estar adiestrando a Israel en el arte de obedecer instrucciones inescrutables que les fueron dadas por la enigmática deidad a la que los Salmos se refieren como «la del Sinaí».

Se trata de un concepto muy poco moderno, que roza la sensibilidad de todas las conciencias posteriores a la Ilustración, sobre todo la de Descartes, cuyo posicionamiento radical del yo pensante, razonador y sensorial en el centro de la realidad perdura en un millón de imitaciones.

¿Qué hacer con una religión tan intransigente? ¿Cómo puede uno respetarse a sí mismo cuando las razones de la práctica diaria a la que uno se compromete quedan tan a menudo envueltas en esa oscuridad que es la voluntad divina?

Pensemos en los hijos de Aarón.

Su fatal error religioso fue derivativo. No inventaron una nueva religión, una nueva concepción de la persona divina. Ni mucho menos.

Al darse cuenta de la potencia de la presencia divina, del poder de la adoración, tomaron cartas en el asunto. El texto, taciturno cuando se trata de realidades espirituales, sólo nos dice que ofrecieron fuego «extraño» ante el Señor.

Con vívida justicia poética, un fuego sale del Señor para consumirlos.

Este reconocimiento del poder divino en un encuentro espiritual no tiene nada de occidental. El texto no parece coquetear con el reduccionismo que podría emplear un análisis sociológico metaforizado de la rebelión contra la autoridad mosaica/aarónica. Más bien aparece la observación cándida del poder reaccionando contra el reflejo humano de tomar el control de la fuerza espiritual con motivos interesados, el tipo de franqueza que caracteriza a la mayor parte de la humanidad actual cuando habla o piensa sobre las realidades espirituales.

El texto bíblico borraría nuestra distinción entre lo arbitrario y lo real. Si uno acepta la invitación a entrar en el mundo conceptual de la Biblia, el penúltimo papel del análisis crítico se convierte en un hecho, una subyugación del alma humana que la mente occidental encuentra grotesca. Las cosas más fundamentales de la realidad creada, se nos invita a considerar, permanecen arbitrarias en la interfaz con el encuentro humano.

El fuego debe ofrecerse de esta manera, no de aquella. Al violarse esta prohibición, el fuego divino no se convierte en una herramienta en manos de los innovadores, sino en una llama consumidora que apaga a quienes optan por el camino más fácil del mando y el control.

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Cuando podríamos haber esperado la ira paternal o la furia rebelde o el aullido más fuerte del dolor, Aarón sólo nos da silencio. Es una quietud enigmática, incluso misteriosa. Tras la ejecución sumaria por YHVH de sus hijos Nadab y Abiú por la ofensa de ofrecer «fuego extraño» no solicitado en el altar de YHVH, la quietud de Aarón es paciente para más de una interpretación:

Nadab y Abiú, hijos de Aarón, tomaron sus respectivos incensarios, y después de poner fuego en ellos y echar incienso sobre él, ofrecieron delante del Señor fuego extraño, que Él no les había ordenado. Y de la presencia del Señor salió fuego que los consumió, y murieron delante del Señor. Entonces Moisés dijo a Aarón: Esto es lo que el Señor habló, diciendo:

«Como santo seré tratado 
por los que se acercan a mí,
y en presencia de todo el pueblo 
seré honrado».

Y Aarón guardó silencio. 

Tal vez el silencio de Aarón hable de su resignación ante la respuesta judicial de YHVH a la innovación de sus hijos. Su boca cerrada puede incluso representar asentimiento a la circunstancia, un reconocimiento tácito de que la muerte de los religiosos imprudentes -incluso cuando son de carne y hueso- es justa y apropiada.

Por otra parte, la negativa de Aarón a asumir ninguna de las ruidosas prerrogativas del duelo puede indicar que su percepción de los acontecimientos nada contra la corriente del texto. Desde este punto de vista, la pertinencia del programa de YHVH y de Moisés -pues ambos no pueden separarse- no es evidente y tal vez merezca incluso sospechas. Aquí, Aarón guarda silencio porque no puede dar su «¡Amén!» a la interpretación de Moisés de las palabras anteriores de YHVH sobre ser santificado y glorificado «por los que están cerca de mí».

Tal vez para Aarón, las buenas intenciones de los sacerdotes en servicio deberían darles un poco de margen cuando las cosas van mal. El silencio de Aarón puede hablar en voz alta de una emoción tumultuosa que no excluye un erizamiento ante la dureza letal de YHVH.

Una interpretación que vaya en esta dirección me parece que capta el informe, de otro modo innecesario, de que «Aarón guardó silencio». Aarón está luchando. Aarón está perturbado. Aarón ve la luz del día entre la manera de Moisés de seguir al Dios del Sinaí y la suya propia.

Si esto es cierto, el texto se pone claramente de parte de Moisés. De hecho, el silencio de Aarón se convierte en algo así como una acusación.

Frente a las actitudes desenfadadas hacia el culto, el libro del Levítico desarrolla un argumento de varios niveles a favor de la precisión en el seguimiento de las prescripciones litúrgicas de YHVH. En estas instrucciones para el sacrificio hay poco espacio para la espontaneidad. La sinceridad del adorador no emerge como lo principal. La repetida expresión «tal como lo ordenó YVWH» lo pone de manifiesto.

Conviene que el lector reflexione sobre el abismo que media entre tal visión del culto y las que prevalecen en nuestros tiempos. Ante tales exigencias, una respuesta aarónica -silencio indignado- es una opción clara. El texto bíblico sugiere que no es la adecuada. Se podría comenzar, entonces, sometiendo el ídolo de la autoexpresión a un análisis cuidadoso. ¿Se trata realmente la adoración de mi autoproclamada sinceridad ante Dios? ¿O existe acaso un axioma previo, reconocible a la luz del texto del Levítico como una preocupación por hacer «exactamente lo que YHVH ha ordenado»?

Aunque tal replanteamiento podría frenar la mayor parte de lo que hacemos hoy en el culto corporativo, es poco probable que la pausa nos perjudique. Al contrario, puede darnos tiempo para discernir en nuestra compañía el resplandor ocasional de un fuego extraño.

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A un lector acostumbrado a la distinción convencional entre lo sacerdotal y lo político o lo sagrado y lo secular le cuesta encontrar la calibración adecuada para un texto como éste:

Y el Señor habló a Moisés, diciendo:Mira, he llamado por nombre a Bezaleel, hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá. Y lo he llenado del Espíritu de Dios en sabiduría, en inteligencia, en conocimiento y en toda clase de arte, para elaborar diseños, para trabajar en oro, en plata y en bronce, y en el labrado de piedras para engaste, y en el tallado de madera; a fin de que trabaje en toda clase de labor. Mira, yo mismo he nombrado con él a Aholiab, hijo de Ahisamac, de la tribu de Dan; y en el corazón de todos los que son hábiles he puesto habilidad a fin de que hagan todo lo que te he mandado.

El vocabulario de la dotación «religiosa» ancla y satura el texto. Un artesano llamado Bezalel es llamado mediante un discurso divino dirigido a Moisés. Un espíritu divino lo llena. Uno espera aquí un profeta, un sacerdote, un habitante del templo, del tabernáculo o de la tienda festiva. En su lugar, encontramos a un artesano, un modelador práctico de los materiales más terrenales.

El clímax litúrgico del Éxodo, cuando los esclavos hebreos liberados son informados de la gravedad doxológica de su vocación, no se produciría sin las talentosas manos de Bezalel.

El lenguaje religioso moderno circula con las cláusulas, ya muy trilladas, de «llenarse del espíritu», «llamar» y cosas por el estilo. Bezalel, inclinado sobre una piedra que necesita ser cortada en una gradación de 16 grados para perfeccionar el trabajo romo de la naturaleza, merece cada sílaba de tales expresiones y mucho más.

El Artista Divino ha encontrado en el hijo de Uri un espíritu afín, un colaborador, un agente. Un instinto para la belleza no muy diferente del propio de Dios.

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La profunda inscripción del lenguaje bíblico en nuestra cultura se vislumbra en una expresión de satisfacción como «¡Creí que había muerto y me había ido al cielo!».

Incluso cuando la pronuncia una persona no religiosa, como suele ser el caso, evidencia familiaridad con la idea de que otra esfera de la vida es mejor que ésta, aunque reconocible en términos de nuestra experiencia «aquí abajo».

Las culturas premodernas casi siempre creían que la vida que compartían reflejaba de algún modo un modelo cósmico o celestial. Esto, de hecho, era la justificación de «cómo son las cosas» y la fuente de restricción del comportamiento individual en beneficio del bien común.

El rechazo de la cultura moderna a tal noción en favor de una autonomía del yo no gobernada por compromisos externos es quizá lo más parecido a un novum en la historia de la humanidad que se pueda descubrir. Algunos han llamado «anticultura» a la ansiedad que prevalece tras esta opción del individuo por parte de toda la sociedad, o eso es lo que se afirma.

Las complejas instrucciones para la construcción de un arca en el ocaso de la recepción de la ley por Moisés en el Sinaí son un ejemplo de esta convicción, que ha extendido su influencia mucho más allá de la particularidad de un pueblo y ha conformado el territorio común de las culturas y subculturas humanas.

Aunque es fácil pasar por alto este material como un manual de campo para una profesión extraña y poco interesante, el lector que lo haga se perdería un pilar central de la convicción bíblica: que Dios ha bajado, bajará o bajó una vez a vivir con su pueblo.

El tabernáculo y sus accesorios deben construirse según un plano celestial precisamente porque son una proyección sobre la tierra y en la sociedad argumental y voluble de un grupo de esclavos hebreos. Según el texto del Éxodo, Dios pretende «vivir con nosotros». La arquitectura cultual de estas páginas pretende asegurarle un entorno en el que pueda permanecer, ya que el temor de Israel es simultáneamente que se acerque bastante y que se aleje del todo.

Tales instrucciones sobre las medidas y ángulos del mobiliario del templo complementan la arquitectura moral de un pueblo que ahora se encuentra convocado sin invitación a una compañía potencialmente letal con la enigmática deidad del Sinaí.

Los hebreos de Moisés no sólo deben aceptar las líneas, los ángulos, los límites y los esfuerzos que YHVH ha declarado sobre ellos en su elección prácticamente unilateral de llamarlos por su nombre. También deben consultarle, apaciguarle y darle las gracias con el cuidado que normalmente se reserva para manejar armas nucleares en el muelle de un barco que se tambalea.

¿Quién es este YHVH, y puede realmente vivir con la gente de aquí abajo sin saturar sus vidas con una ansiedad interminable o acabar con ellas mediante una muerte súbita?

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El libro del Éxodo ofrece algunas escenas extrañas y enigmáticas de la vida de Moisés, el libertador y legislador de Israel. Curiosamente, su antigua esposa, la madianita Séfora, interviene en más de una de ellas.

El narrador nos permite tropezar con detalles que creemos que deberíamos haber sabido, pero que no conocemos. Por ejemplo, el hecho de que Moisés había «despedido» no sólo a Séfora, sino también a los dos hijos que le había dado.

Con toda naturalidad, su padre Jetro los trae de vuelta:

Entonces Jetro, suegro de Moisés, tomó a Séfora, mujer de Moisés, después que este la había enviado a su casa, y a sus dos hijos, uno de los cuales se llamaba Gersón, pues Moisés había dicho: He sido peregrino en tierra extranjera, y el nombre del otro era Eliezer, pues había dicho: El Dios de mi padre fue mi ayuda y me libró de la espada de Faraón. Y vino Jetro, suegro de Moisés, con los hijos y la mujer de Moisés al desierto, donde este estaba acampado junto al monte de Dios. Y mandó decir a Moisés: Yo, tu suegro Jetro, vengo a ti con tu mujer y sus dos hijos con ella. Salió Moisés a recibir a su suegro, se inclinó y lo besó; y se preguntaron uno a otro cómo estaban, y entraron en la tienda. Y Moisés contó a su suegro todo lo que el Señor había hecho a Faraón y a los egipcios por amor a Israel, todas las dificultades que les habían sobrevenido en el camino y cómo los había librado el Señor. Y se alegró Jetro de todo el bien que el Señor había hecho a Israel, al librarlo de la mano de los egipcios. 

Aunque es capaz de alegrarse sinceramente de lo bien que YHVH ha pastoreado a sus hebreos por territorio hostil, Jetro no es un devoto del monoteísmo israelita clásico. Sin embargo, el jovial pariente político de Moisés es capaz de reconocer algo bueno cuando lo ve. En una notable muestra de espíritu ecuménico -manifestado no sólo por Jetro, sino también por sus amigos hebreos-, Jetro se une a los rituales previos al Sinaí por los que parece que hay que dar las gracias a YHVH. Acercándose a las afirmaciones bíblicas sobre la unicidad de YHVH, Jetro se declara persuadido de que YHVH es ‘mayor que todos los dioses’:

Entonces Jetro dijo: Bendito sea el Señor que os libró de la mano de los egipcios y de la mano de Faraón, y que libró al pueblo del poder de los egipcios. Ahora sé que el Señor es más grande que todos los dioses; ciertamente, esto se probó cuando trataron al pueblo con arrogancia. Y Jetro, suegro de Moisés, tomó un holocausto y sacrificios para Dios, y Aarón vino con todos los ancianos de Israel a comer con el suegro de Moisés delante de Dios.

Es posible que logremos reprimir nuestra sorpresa inicial ante la generosidad del texto hacia un no israelita, de quien cabría esperar que se sintiera distanciado de Moisés por los detalles del trato que éste podría haber dispensado a su hija y a los hijos de ella. Incluso se podría ver la acogida que recibe en asuntos rituales que normalmente se consideran asuntos internos como un gesto inclusivo no sin precedentes en un sistema religioso por lo demás riguroso.

Sin embargo, lo que sigue es positivamente asombroso. Jetro, el madianita, no sólo se convierte en observador de la gestión político-burocrática que Moisés hace de las quejas y altercados de su pueblo. También los critica con considerable severidad e incluso convence al emergente Israel de que reestructure su modelo y sus procesos de liderazgo.

Cuando el suegro de Moisés vio todo lo que él hacía por el pueblo, dijo: ¿Qué es esto que haces por el pueblo? ¿Por qué juzgas tú solo, y todo el pueblo está delante de ti desde la mañana hasta el atardecer? Y respondió Moisés a su suegro: Porque el pueblo viene a mí para consultar a Dios. Cuando tienen un pleito, vienen a mí, y yo juzgo entre uno y otro, dándoles a conocer los estatutos de Dios y sus leyes. Y el suegro de Moisés le dijo: No está bien lo que haces. Con seguridad desfallecerás tú, y también este pueblo que está contigo, porque el trabajo es demasiado pesado para ti; no puedes hacerlo tú solo. Ahora, escúchame; yo te aconsejaré, y Dios estará contigo. Sé tú el representante del pueblo delante de Dios, y somete los asuntos a Dios. Y enséñales los estatutos y las leyes, y hazles saber el camino en que deben andar y la obra que han de realizar. Además, escogerás de entre todo el pueblo hombres capaces, temerosos de Dios, hombres veraces que aborrezcan las ganancias deshonestas, y los pondrás sobre el pueblo como jefes de mil, de cien, de cincuenta y de diez. Y que juzguen ellos al pueblo en todo tiempo; y que traigan a ti todo pleito grave, pero que ellos juzguen todo pleito sencillo. Así será más fácil para ti, y ellos llevarán la carga contigo. Si haces esto, y Dios te lo manda, tú podrás resistir y todo este pueblo por su parte irá en paz a su lugar.

En el contexto de la muy particular redención de YHVH de sus hebreos de su esclavitud, incluso de su extracción de la masa de la humanidad y las naciones como un contingente especial y sacerdotal que viviría sus días en intimidad con Él, la inserción de Jetro en el alma del pueblo es asombrosa. El texto permite suponer que el consejo vendrá de fuentes inesperadas, y que su utilidad no se verá mermada por su origen fuera del campamento. Jetro, impresionado por la deidad de Israel pero que no es un monoteísta cerrado, da forma a las tribus de YHVH con una buena palabra en el momento oportuno.

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En Éxodo 15, Moisés y Miryam cantan una canción cada uno. Avanzando tambaleantes desde la violenta salvación del Yam Suf (el «Mar de las Cañas»), con los gritos de los egipcios que se ahogaban todavía pegados a ellos como el humo a la ropa de un sobreviviente, los esclavos hebreos fugados cantan.

Y ¡cómo! Las canciones de Moisés y Miryam estallan en agradecimiento. Más de una pizca de Schadenfreude acelera el ritmo. Moisés imagina a toda la tierra contemplando la escena, acobardada ante la aparición de un pueblo favorecido por Dios:

Lo han oído los pueblos y tiemblan;
el pavor se ha apoderado de los habitantes de Filistea.
Entonces se turbaron los príncipes de Edom;
los valientes de Moab se sobrecogieron de temblor;
se acobardaron todos los habitantes de Canaán.
Terror y espanto cae sobre ellos;
por la grandeza de tu brazo quedan inmóviles, como piedra,
hasta que tu pueblo pasa, oh Señor,
hasta que pasa el pueblo que tú has comprado. 

Miryam coge una pandereta y se pone a bailar. Las «hijas de Israel» la siguen. Todo se convierte en movimiento y canto, una celebración de acción de gracias por parte de bailarines que no pueden olvidar cómo -hace apenas un momento- todo parecía perdido, atrapado entre los aurigas egipcios y las aguas infranqueables. La canción de la salvación, cuando se canta tan alto, a menudo esconde en sus sombras bolsas de frenesí, de exceso, de amor, de fiesta. Cuando todas las hijas de una nación bailan, los hombres rara vez se quedan quietos.

Los eruditos bíblicos encuentran en el hebreo arcaico de canciones como ésta -y la canción de Débora, en Jueces 5- algunas de las primeras palabras de la Biblia hebrea. Generaciones las cantan, porque han llegado a sonar pintorescas y poderosas, sin actualizar el lenguaje de una época anterior. Se deleitan con acentos y sílabas cuya rareza les confiere una especie de autoridad que traslada la acción de YHVH en aquel viejo tiempo a este momento, a este ahora, a este aquí.

Qué extraño, entonces, que la murmuración de Éxodo 16 siga al canto y la danza del capítulo que es su precursor. De repente, los hijos e hijas de Israel pronuncian el nombre de YHVH no con gratitud, sino con las amargas palabras del resentimiento causado por el miedo. Uno se pregunta si la danza pareció ridícula y prematura en una mañana posterior, cargada de decepción.

Y toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moisés y contra Aarón en el desierto. Y los hijos de Israel les decían: Ojalá hubiéramos muerto a manos del Señor en la tierra de Egipto cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne, cuando comíamos pan hasta saciarnos; pues nos habéis traído a este desierto para matar de hambre a toda esta multitud.

La caída libre del canto de salvación a la amarga murmuración es una trayectoria familiar para los lectores de la Biblia hebrea y del Nuevo Testamento. Por desgracia, su fluida arquitectura cuesta abajo ocupa un lugar destacado en la creciente edificación que es Israel. Arcos, balaustradas y escombros están hechos de la misma materia.

También en el Nuevo Testamento, el desaliento proyecta una intención dañina sobre «los que nos trajeron aquí». La cantidad de palabras apostólicas escritas para contrarrestar los chismes y las murmuraciones identifican estos hábitos como algo más que hipotéticas amenazas para el bienestar de una comunidad.

Los címbalos sonaban mientras Miryam y sus hermanas bailaban.

Un sonido diferente y estridente llegó muy pronto. El canto de la salvación es con bastante frecuencia un preludio.

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El libro del Éxodo ofrece algunas escenas extrañas y enigmáticas de la vida de Moisés, el libertador y legislador de Israel. Curiosamente, su esposa, la madianita Séfora, interviene en más de una de ellas.

El narrador nos permite tropezar con detalles que creemos que deberíamos haber sabido, pero que no conocemos. Por ejemplo, el hecho de que Moisés había «despedido» no sólo a Séfora, sino también a los dos hijos que le había dado.

Con toda naturalidad, su padre Jetro los trae de vuelta:

Entonces Jetro, suegro de Moisés, tomó a Séfora, mujer de Moisés, después que este la había enviado a su casa, y a sus dos hijos, uno de los cuales se llamaba Gersón, pues Moisés había dicho: He sido peregrino en tierra extranjera, y el nombre del otro era Eliezer, pues había dicho: El Dios de mi padre fue mi ayuda y me libró de la espada de Faraón. Y vino Jetro, suegro de Moisés, con los hijos y la mujer de Moisés al desierto, donde este estaba acampado junto al monte de Dios. Y mandó decir a Moisés: Yo, tu suegro Jetro, vengo a ti con tu mujer y sus dos hijos con ella. Salió Moisés a recibir a su suegro, se inclinó y lo besó; y se preguntaron uno a otro cómo estaban, y entraron en la tienda. Y Moisés contó a su suegro todo lo que el Señor había hecho a Faraón y a los egipcios por amor a Israel, todas las dificultades que les habían sobrevenido en el camino y cómo los había librado el Señor. Y se alegró Jetro de todo el bien que el Señor había hecho a Israel, al librarlo de la mano de los egipcios. 

Aunque es capaz de alegrarse sinceramente de lo bien que YHVH ha pastoreado a sus hebreos por territorio hostil, Jetro no es un devoto del monoteísmo israelita clásico. Sin embargo, el jovial pariente político de Moisés es capaz de reconocer algo bueno cuando lo ve. En una notable muestra de espíritu ecuménico -manifestado no sólo por Jetro, sino también por sus amigos hebreos-, Jetro se une a los rituales previos al Sinaí por los que parece que hay que dar las gracias a YHVH. Acercándose a las afirmaciones bíblicas sobre la unicidad de YHWV, Jetro se declara persuadido de que YHVH es ‘mayor que todos los dioses’:

Entonces Jetro dijo: Bendito sea el Señor que os libró de la mano de los egipcios y de la mano de Faraón, y que libró al pueblo del poder de los egipcios. Ahora sé que el Señor es más grande que todos los dioses; ciertamente, esto se probó cuando trataron al pueblo con arrogancia. Y Jetro, suegro de Moisés, tomó un holocausto y sacrificios para Dios, y Aarón vino con todos los ancianos de Israel a comer con el suegro de Moisés delante de Dios.

Es posible que logremos reprimir nuestra sorpresa inicial ante la generosidad del texto hacia un no israelita, de quien cabría esperar que se sintiera distanciado de Moisés por los detalles del trato que éste podría haber dispensado a su hija y a los hijos de ella. Incluso se podría ver la acogida que recibe en asuntos rituales que normalmente se consideran asuntos internos como un gesto inclusivo no sin precedentes en un sistema religioso por lo demás riguroso.

Sin embargo, lo que sigue es positivamente asombroso. Jetro, el madianita, no sólo se convierte en observador de la gestión político-burocrática que Moisés hace de las quejas y altercados de su pueblo. También los critica con considerable severidad e incluso convence al emergente Israel de que reestructure su modelo y sus procesos de liderazgo.

Cuando el suegro de Moisés vio todo lo que él hacía por el pueblo, dijo: ¿Qué es esto que haces por el pueblo? ¿Por qué juzgas tú solo, y todo el pueblo está delante de ti desde la mañana hasta el atardecer? Y respondió Moisés a su suegro: Porque el pueblo viene a mí para consultar a Dios. Cuando tienen un pleito, vienen a mí, y yo juzgo entre uno y otro, dándoles a conocer los estatutos de Dios y sus leyes. Y el suegro de Moisés le dijo: No está bien lo que haces. Con seguridad desfallecerás tú, y también este pueblo que está contigo, porque el trabajo es demasiado pesado para ti; no puedes hacerlo tú solo. Ahora, escúchame; yo te aconsejaré, y Dios estará contigo. Sé tú el representante del pueblo delante de Dios, y somete los asuntos a Dios. Y enséñales los estatutos y las leyes, y hazles saber el camino en que deben andar y la obra que han de realizar. Además, escogerás de entre todo el pueblo hombres capaces, temerosos de Dios, hombres veraces que aborrezcan las ganancias deshonestas, y los pondrás sobre el pueblo como jefes de mil, de cien, de cincuenta y de diez. Y que juzguen ellos al pueblo en todo tiempo; y que traigan a ti todo pleito grave, pero que ellos juzguen todo pleito sencillo. Así será más fácil para ti, y ellos llevarán la carga contigo. Si haces esto, y Dios te lo manda, tú podrás resistir y todo este pueblo por su parte irá en paz a su lugar.

En el contexto de la muy particular redención de YHVH de sus hebreos de su esclavitud, incluso de su extracción de la masa de la humanidad y las naciones como un contingente especial y sacerdotal que viviría sus días en intimidad con Él, la inserción de Jetro en el alma del pueblo es asombrosa. El texto permite suponer que el consejo vendrá de fuentes inesperadas, y que su utilidad no se verá mermada por su origen fuera del campamento. Jetro, impresionado por la deidad de Israel pero que no es un monoteísta cerrado, da forma a las tribus de YHVH con una buena palabra en el momento oportuno.

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En Éxodo 15, Moisés y Miryam cantan una canción cada uno. Avanzando tambaleantes desde la violenta salvación del Yam Suf (el «Mar de las Cañas»), con los gritos de los egipcios que se ahogaban todavía pegados a ellos como el humo a la ropa de un sobreviviente, los esclavos hebreos fugados cantan.

Y ¡cómo! Las canciones de Moisés y Miryam estallan en agradecimiento. Más de una pizca de Schadenfreude acelera el ritmo. Moisés imagina a toda la tierra contemplando la escena, acobardada ante la aparición de un pueblo favorecido por Dios:

Lo han oído los pueblos y tiemblan;
el pavor se ha apoderado de los habitantes de Filistea.
Entonces se turbaron los príncipes de Edom;
los valientes de Moab se sobrecogieron de temblor;
se acobardaron todos los habitantes de Canaán.
Terror y espanto cae sobre ellos;
por la grandeza de tu brazo quedan inmóviles, como piedra,
hasta que tu pueblo pasa, oh Señor,
hasta que pasa el pueblo que tú has comprado. 

Miryam coge una pandereta y se pone a bailar. Las «hijas de Israel» la siguen. Todo se convierte en movimiento y canto, una celebración de acción de gracias por parte de bailarines que no pueden olvidar cómo -hace apenas un momento- todo parecía perdido, atrapado entre los aurigas egipcios y las aguas infranqueables. La canción de la salvación, cuando se canta tan alto, a menudo esconde en sus sombras bolsas de frenesí, de exceso, de amor, de fiesta. Cuando todas las hijas de una nación bailan, los hombres rara vez se quedan quietos.

Los eruditos bíblicos encuentran en el hebreo arcaico de canciones como ésta -y la canción de Débora, en Jueces 5- algunas de las primeras palabras de la Biblia hebrea. Generaciones las cantan, porque han llegado a sonar pintorescas y poderosas, sin actualizar el lenguaje de una época anterior. Se deleitan con acentos y sílabas cuya rareza les confiere una especie de autoridad que traslada la acción de YHVH en aquel viejo tiempo a este momento, a este ahora, a este aquí.

Qué extraño, entonces, que la murmuración de Éxodo 16 siga al canto y la danza del capítulo que es su precursor. De repente, los hijos e hijas de Israel pronuncian el nombre de YHVH no con gratitud, sino con las amargas palabras del resentimiento causado por el miedo. Uno se pregunta si la danza pareció ridícula y prematura en una mañana posterior, cargada de decepción.

Y toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moisés y contra Aarón en el desierto. Y los hijos de Israel les decían: Ojalá hubiéramos muerto a manos del Señor en la tierra de Egipto cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne, cuando comíamos pan hasta saciarnos; pues nos habéis traído a este desierto para matar de hambre a toda esta multitud.

La caída libre del canto de salvación a la amarga murmuración es una trayectoria familiar para los lectores de la Biblia Hebrea y del Nuevo Testamento. Por desgracia, su fluida arquitectura cuesta abajo ocupa un lugar destacado en la creciente edificación que es Israel. Arcos, balaustradas y escombros están hechos de la misma materia.

También en el Nuevo Testamento, el desaliento proyecta una intención dañina sobre «los que nos trajeron aquí». La cantidad de palabras apostólicas escritas para contrarrestar los chismes y las murmuraciones identifican estos hábitos como algo más que hipotéticas amenazas para el bienestar de una comunidad.

Los címbalos sonaban mientras Miryam y sus hermanas bailaban.

Un sonido diferente y estridente llegó muy pronto. El canto de la salvación es con bastante frecuencia un preludio.

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Cuando podríamos haber esperado la ira paterna o la furia rebelde o el aullido más fuerte del dolor, Aarón sólo nos da el silencio. Es una quietud enigmática, incluso misteriosa. Tras la ejecución sumaria por parte de YHVH de sus hijos Nadab y Abiú por la ofensa de ofrecer ‘fuego extraño’ no solicitado en el altar de YHVH, la quietud de Aarón es susceptible de más de una interpretación:

Nadab y Abiú, hijos de Aarón, tomaron sus respectivos incensarios, y después de poner fuego en ellos y echar incienso sobre él, ofrecieron delante del Señor fuego extraño, que Él no les había ordenado. Y de la presencia del Señor salió fuego que los consumió, y murieron delante del Señor. Entonces Moisés dijo a Aarón: Esto es lo que el Señor habló, diciendo:
«Como santo seré tratado 
por los que se acercan a mí, 
y en presencia de todo el pueblo 
seré honrado». 
Aarón guardó silencio.

Levítico 10:1-3 (LBLA)

Tal vez el silencio de Aarón habla de su resignación ante la respuesta judicial de YHVH a la innovación de sus hijos. Su boca cerrada puede incluso representar la aprobación a la circunstancia, un reconocimiento tácito de que la muerte de los religiosos imprudentes -aunque sean de carne y hueso- es justa y apropiada.

Por otra parte, la negativa de Aarón a asumir alguna de las ruidosas prerrogativas del duelo puede señalar que su percepción de los acontecimientos nada contra la corriente del texto. Desde este punto de vista, la idoneidad del programa de YHVH y de Moisés -pues ambos no pueden separarse- no es evidente y quizá incluso sea digna de sospecha. Aquí, Aarón guarda silencio porque no puede dar su ‘¡Amén!’ a la interpretación de Moisés de las palabras anteriores de YHVH sobre ser santificado y glorificado ‘por los que están cerca de mí’.

Tal vez para Aarón las buenas intenciones de los sacerdotes en servicio deberían tener un poco de flexibilidad cuando las cosas van mal. El silencio de Aarón puede hablar en voz alta de una emoción tumultuosa que no excluye un enfurecimiento ante la dureza letal de YHVH.

Una interpretación que va en esta dirección me parece que capta la declaración, de otro modo innecesario, de que ‘Aarón permaneció en silencio’. Aarón está luchando. Aarón está perturbado. Aarón ve la luz al final del túnel entre la forma de Moisés de seguir al Dios en el Sinaí y la suya propia.

Si esto es correcto, el texto se pone claramente del lado de Moisés. De hecho, el silencio de Aarón se convierte en algo así como una acusación.

Haciendo frente a las actitudes casuales hacia la adoración, el libro del Levítico desarrolla un argumento de varios niveles para la precisión en el seguimiento de las prescripciones litúrgicas de YHVH. En estas instrucciones para el sacrificio hay poco espacio para la espontaneidad. La sinceridad del adorador no emerge como lo principal. La repetida expresión ‘tal como lo ordenó YHVH’ se encarga de ello.

Es bueno que el lector reflexione sobre el abismo que hay entre esa visión de la adoración y las que prevalecen en nuestros tiempos. A la luz de tales exigencias, una respuesta aarónica -silencio indignado- es una opción clara. El texto bíblico sugiere que no es la adecuada. Se podría comenzar, entonces, sometiendo el ídolo de la autoexpresión a un análisis cuidadoso. ¿Se trata realmente de mi sinceridad ante Dios? O acaso hay un axioma previo, uno que es reconocible a la luz del texto del Levítico como una preocupación por hacer ‘exactamente lo que YHVH ha ordenado’.

Aunque este replanteamiento podría frenar la mayor parte de lo que hacemos hoy en la adoración colectiva, es poco probable que la pausa nos perjudique. Al contrario, puede darnos tiempo para discernir en nuestra compañía el ocasional resplandor de un fuego extraño.

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El libro bíblico del Éxodo ofrece algunas escenas extrañas y enigmáticas en la vida de Moisés, el libertador y legislador de Israel. Curiosamente, su antigua esposa madianita, Séfora, interviene en más de una de ellas.

El narrador nos permite tropezar con detalles que creemos que deberíamos haber conocido pero que no conocemos. Por ejemplo, el hecho de que Moisés había ‘enviado a su casa’ no sólo a Séfora, sino también a los dos hijos que le había dado.

Su padre, Jetro, se los devuelve:

Después que este la había enviado a su casa, y a sus dos hijos, uno de los cuales se llamaba Gersón, pues Moisés había dicho: He sido peregrino en tierra extranjera, y el nombre del otro era Eliezer, pues había dicho: El Dios de mi padre fue mi ayuda y me libró de la espada de Faraón. Y vino Jetro, suegro de Moisés, con los hijos y la mujer de Moisés al desierto, donde este estaba acampado junto al monte de Dios.Y mandó decir a Moisés: Yo, tu suegro Jetro, vengo a ti con tu mujer y sus dos hijos con ella. Salió Moisés a recibir a su suegro, se inclinó y lo besó; y se preguntaron uno a otro cómo estaban, y entraron en la tienda.Y Moisés contó a su suegro todo lo que el Señor había hecho a Faraón y a los egipcios por amor a Israel, todas las dificultades que les habían sobrevenido en el camino y cómo los había librado el Señor. Y se alegró Jetro de todo el bien que el Señor había hecho a Israel, al librarlo de la mano de los egipcios.

Éxodo 18:2b-9 (LBLA)

Aunque es capaz de alegrarse genuinamente de lo bien que YHVH ha pastoreado a sus hebreos a través de un territorio hostil, Jetro no es un devoto del monoteísmo israelita clásico. Sin embargo, el jovial pariente político de Moisés es capaz de reconocer algo bueno cuando lo ve. En un notable despliegue de espíritu ecuménico -manifestado no sólo por Jetro sino también por sus amigos hebreos-, Jetro se une a los rituales previos al Sinaí por los que parece que hay que dar las gracias a YHVH. Acercándose a las afirmaciones bíblicas sobre la singularidad de YHVH, Jetro se declara convencido de que YHVH es ‘más grande que todos los dioses’:

Entonces Jetro dijo: Bendito sea el Señor que os libró de la mano de los egipcios y de la mano de Faraón, y que libró al pueblo del poder de los egipcios. Ahora sé que el Señor es más grande que todos los dioses; ciertamente, esto se probó cuando trataron al pueblo con arrogancia. Y Jetro, suegro de Moisés, tomó un holocausto y sacrificios para Dios, y Aarón vino con todos los ancianos de Israel a comer con el suegro de Moisés delante de Dios.

Éxodo 18:10-12 (LBLA)

Tal vez logremos reprimir nuestra sorpresa inicial ante la generosidad del texto hacia un no israelita, del que cabría esperar que se sintiera distanciado de Moisés por el detalle del discutible maltrato de éste a su hija y a sus hijos. Incluso se puede ver la acogida que recibe en asuntos rituales que suelen considerarse como asuntos internos como un gesto inclusivo no inédito en un sistema religioso por lo demás riguroso.

Sin embargo, lo que sigue es positivo y asombroso. Jetro, el madianita, no sólo se convierte en observador de la gestión político-burocrática de Moisés de las quejas y altercados de su pueblo. También los critica con considerable severidad e incluso convence al emergente Israel de reestructurar su modelo y procesos de liderazgo.

Y el suegro de Moisés le dijo: No está bien lo que haces.Con seguridad desfallecerás tú, y también este pueblo que está contigo, porque el trabajo es demasiado pesado para ti; no puedes hacerlo tú solo. Ahora, escúchame; yo te aconsejaré, y Dios estará contigo. Sé tú el representante del pueblo delante de Dios, y somete los asuntos a Dios. Y enséñales los estatutos y las leyes, y hazles saber el camino en que deben andar y la obra que han de realizar. Además, escogerás de entre todo el pueblo hombres capaces, temerosos de Dios, hombres veraces que aborrezcan las ganancias deshonestas, y los pondrás sobre el pueblocomo jefes de mil, de cien, de cincuenta y de diez. Y que juzguen ellos al pueblo en todo tiempo; y que traigan a ti todo pleito grave, pero que ellos juzguen todo pleito sencillo. Así será más fácil para ti, y ellos llevarán la carga contigo. Si haces esto, y Dios te lo manda, tú podrás resistir y todo este pueblo por su parte irá en paz a su lugar.

Éxodo 18:17-23 (LBLA)

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