Un joven está a punto de desmayarse ante la dicha de la unidad. Le parece algo eufórico, una reunión de mentes homogéneas, el centrar vidas distintas en torno a una verdad perfecta. Es una idea de la que puede enamorarse, una perfección embriagadora, una abstracción que le parece que vale el mundo entero.
Los ancianos no se permiten tales ilusiones. Saben que la unidad no es simple ni fácil. Compensa estas aparentes deficiencias con su belleza sobrante.
Mirad cuán bueno y cuán agradable es que los hermanos habiten juntos en armonía. Es como el óleo precioso sobre la cabeza, el cual desciende sobre la barba, la barba de Aarón, que desciende hasta el borde de sus vestiduras. Es como el rocío de Hermón, que desciende sobre los montes de Sión; porque allí mandó el Señor la bendición, la vida para siempre.
Salmo 133:1-3 (LBLA)
La unidad, digna de uno de los mejores poemas de la Antigüedad, se gana con esfuerzo y tiene varios niveles. No insiste en que todo el mundo esté de acuerdo en todas las cosas, sino en que los corazones se unan en un pacto consciente y deliberado. Su frescura no radica en la ausencia de desacuerdos, sino en su estatus penúltimo. Los hermanos se miran a los ojos, eligen no negar la espinosa individualidad del otro, y luego se comprometen a estar con el hermano a pesar de su obstinada negativa a ver las cosas como uno las ve.
Este es el rocío de Hermón, la unción de Aarón, la brisa de Sión.
Así es la compleja y admirable unidad de los hermanos que habitan juntos a pesar de tantas cosas.
Sorprendentemente, para este escritor de Salmos, una unidad así no es un mero momento humano, por muy satisfactorio que sea. Es más bien la matriz fértil en la que YHVH deposita su bendición, incluso la vida eterna.
El trabajo incesante pretende justificarse a sí mismo. Nuestra agonía 24/7 proclama sus supuestos méritos.
El trabajo duro y con propósito es algo noble, es cierto. Sólo un intento de falsa espiritualidad lo niega.
Sin embargo, una verdad diferente también se cruza con nuestras manos ocupadas y nuestras mentes que zumban: todo es inútil si Dios no está en ello.
Si el Señor no edifica la casa, en vano trabajan los que la edifican; si el Señor no guarda la ciudad, en vano vela la guardia. Es en vano que os levantéis de madrugada, que os acostéis tarde, que comáis el pan de afanosa labor, pues Él da a su amado aun mientras duerme.
Salmo 127:1–2 (LBLA)
El lenguaje de la vanidad o el vacío se vincula con mayor frecuencia en la literatura bíblica a la adoración de los ídolos. Las representaciones en piedra y madera de la deidad son el ejemplo de la afición de la humanidad por la estupidez ritualizada. Los profetas cacarean ante el ridículo espectáculo de hombres y mujeres que tallan sus propios dioses y luego les rezan para que llueva o los rescaten. Se ríen del espectáculo de un hombre serio que talla un dios de un tronco de árbol y luego lo arroja a su estufa, para poder hornear su pan.
Los ídolos son, por excelencia, cosas inútiles. Desperdician tiempo, corazones y vidas en su inerte distracción del propósito humano.
El escritor del Salmo 127 tiene un ángulo de visión diferente. Aprovecha las imágenes y el lenguaje de la vanidad para calificar el trabajo serio que no tiene en cuenta el respaldo de YHVH. La actividad frenética, alejada de la conciencia que busca hacer con las propias manos la propia voluntad de Dios, es tan vacía como las inútiles reverencias y rasguños de un idólatra.
La crítica del salmo está destinada a dinamizar, no a desmoralizar. Dirige su instrucción a lo que es bueno mediante una mirada prolongada a lo que es inútil.
El poema nos invita a imaginar una casa construida por YHVH, una ciudad vigilada por su ojo que no duerme.
Pan en la mesa de una familia a la que le quedan fuerzas para levantar las manos agradecidas al cielo. Un hombre que se levanta al nuevo amanecer, con el peso del sueño de una noche completa.
Una nación con el propio aliento del Señor en sus velas desplegadas.
En medio de una de sus genealogías menos inspiradoras, la Biblia nos ofrece un breve vistazo a la remota franja de lo que debió ser una historia extraordinaria. Como suele hacer, la tradición rabínica supliría la ausencia de detalles bíblicos sobre un tal Enoc, pues el texto bíblico presenta a este hombre en su voz más sucinta:
Y Enoc vivió sesenta y cinco años, y engendró a Matusalén. Y Enoc anduvo con Dios trescientos años después de haber engendrado a Matusalén, y engendró hijos e hijas. El total de los días de Enoc fue de trescientos sesenta y cinco años. Y Enoc anduvo con Dios, y desaparecióporque Dios se lo llevó. Y Matusalén vivió ciento ochenta y siete años, y engendró a Lamec.
El comentario de que Enoc ‘caminaba con Dios’ y de que Dios se lo llevó -cualquiera que sea su significado- se opone a una genealogía estrictamente pautada que se limita a nombrar los antecedentes biológicos, los sucesores y sus respectivas duraciones de vida.
La observación casi parentética sobre una relación extraordinaria -ésta debe ser la razón por la que se menciona- entre Dios y una de sus criaturas, por lo demás desconocida, nos lleva a preguntarnos qué ocurrió.
Por desgracia, no podemos saberlo. Sólo podemos observar que ‘caminar con Dios’ es en la Biblia una expresión de máxima intimidad, comparable quizás a la extraña designación de tal o cual personaje bíblico como ‘amigo de Dios’.
Enoc es un testimonio mudo de la posibilidad de que, de vez en cuando, un ser humano pueda alinear su vida con la vida de su Creador de modo que, durante un breve momento de la vida humana, la relación vertical de un Creador con su criatura pueda ser prácticamente reemplazada por el fenómeno horizontal de dos hombres que caminan juntos por un sendero.
Uno piensa en una conversación sin prisas, en los intereses y pasiones mutuos, en las comidas compartidas, en los anhelos comunes, en la alianza entre hermanos.
La instrucción fiable para la vida no sólo dirige los pasos de uno en los caminos correctos y ocupa las manos en las labores que importan.
También pone el corazón a cantar.
Cánticos para mí son tus estatutos en la casa de mi peregrinación.
Salmo 119:54 (LBLA)
Si hemos cantado más fuerte y mejor en el desenfreno de un concierto, resulta difícil imaginar que la sujeción a la instrucción genere música que valga la pena escuchar. Cuando la liberación y la autorrealización han sido el tema constante de nuestras melodías favoritas, nos cuesta comprender que ‘estatutos’ y ‘cánticos’ deban aparecer en una misma frase.
El testimonio bíblico no quita la magia del lado romántico de nuestro paladar musical. Más bien, enriquece nuestro repertorio ampliándolo al rango de la disciplina y la constancia.
Los estatutos de YHVH, como los celebra el salmista en su improbable oración, quitan de la mesa ciertas opciones distractoras y destructivas para que uno pueda concentrarse. Cuando esa previsibilidad en la vida y nuestra administración de esta que el salmista conoce como ‘rectitud’ se ha convertido en el patrón de nuestros días, podemos concentrarnos.
En esa concentración, en la vida enfocada de quien ha abrazado la enseñanza de YHVH sobre lo que es verdadero y cómo funcionan las cosas, hay alegría. Hay cántico, porque mucho del ruido ha sido calmado.
“En la casa de mi peregrinación” acepta más de una interpretación. Algunos lo interpretan como una especie de locativo abierto, por lo que la New Revised Standard Version (NRSV) lo traduce como la contraparte en inglés que en español generaría ‘dondequiera que tenga mi hogar’.
Hay algo de cierto en esto, no sólo porque las palabras lo permiten, sino también porque concuerda con la naturaleza un tanto controvertida del Salmo 119 en este punto de su celebración poética casi épica de la instrucción fiable de YHVH.
La vida errante, ya sea elegida o (como aquí) forzada, nos lleva por caminos en los que los sonidos más comunes son los gemidos, los movimientos más frecuentes son el apretar de nuestras manos. El poeta bíblico encuentra, incluso en los caprichos de ese nomadismo, un consejo coherente y fiable sobre quién ha sido y sigue siendo YHVH y cómo podemos vivir con confianza mientras él viaja con nosotros.
Así, los estatutos de YHVH se convierten en los cánticos del caminante.
Los pies pueden permanecer en movimiento, los ojos pueden monitorear el horizonte, el corazón puede acelerarse.
El escritor del salmo 73 conocía el atractivo de la desesperación.
Como un queso bien curado con un fuerte sabor, la desesperación se revuelve en la boca con una compleja madurez. El hombre se siente un poco más en contacto con el mundo real cuando se somete a la sofisticación que reclama para sí.
El salmista contrarrestará los innegables encantos de la desesperación enseñándonos que la amargura es a la vez destructiva para los que vienen detrás y una locura cuando el humo se disipa.
Sin embargo, sería un error precipitarse demasiado en esas verdades reparadoras. Primero le debemos a la desesperación una escucha paciente mientras reclama su realidad:
Ciertamente Dios es bueno para con Israel, para con los puros de corazón. En cuanto a mí, mis pies estuvieron a punto de tropezar, casi resbalaron mis pasos. Porque tuve envidia de los arrogantes, al ver la prosperidad de los impíos. Porque no hay dolores en su muerte, y su cuerpo es robusto. No sufren penalidades como los mortales, ni son azotados comolos demás hombres. Por tanto, el orgullo es su collar; el manto de la violencia los cubre. Los ojos se les saltan de gordura; se desborda su corazón con sus antojos. Se mofan, y con maldad hablan de opresión; hablan desde su encumbrada posición. Contra el cielo han puesto su boca, y su lengua se pasea por la tierra. Por eso el pueblo de Diosvuelve a este lugar, y bebenlas aguas de la abundancia. Y dicen: ¿Cómo lo sabe Dios? ¿Y hay conocimiento en el Altísimo? He aquí, estos son los impíos, y, siempre desahogados, han aumentado sus riquezas. Ciertamente en vano he guardado puromi corazón y lavado mis manos en inocencia; pues he sido azotado todo el día y castigado cada mañana.
Salmo 73:1-14 (LBLA)
Sólo un fanático o un novato desestimaría la plausibilidad del caso de la desesperación. Argumenta de forma tan persuasiva en el bullicio de la calle como susurra en la tranquilidad de la habitación.
No tiene sentido -su afirmación no se basa en la escasez de pruebas- aferrarse a ficciones simples como la verdad. Como la justicia. Un Dios que gobierna el mundo y lo endereza. Estas son las cosas que podrías haber creído alguna vez, pero ahora es mayor. Has crecido. Las utopías de la adolescencia ya no nublan tus ojos.
‘¡Sigue el programa!, la desesperación acaba insistiendo a quien no se deja llevar inmediatamente por sus pruebas. Los que dicen mentiras rara vez son pacientes ante la resistencia o, incluso, la deliberación. La desesperación no es una excepción.
La respuesta equivalente del salmista -sería erróneo llamarla su argumento, pues es mucho más un testamento que eso- comienza con una mirada retrospectiva a los que pisan roca y pisan barro detrás de nosotros en el camino que nuestros pies han despejado. Estos tienen derecho a esperar de nosotros algo más que un fácil consentimiento a la alarma de la desesperación. Les debemos un poco de fortaleza, a pesar de la amplitud de nuestra duda:
Si yo hubiera dicho: Así hablaré, he aquí, habría traicionado a la generación de tus hijos.
El poeta no niega un espacio para las deliberaciones del alma. Sin embargo, prolongarlas y difundirlas es una irresponsabilidad cuando está en juego el destino de los demás que siguen la contorsión de nuestros hombros en la tormenta que sopla. Colisionando con la inautenticidad, pero sin concederle toda la palabra, el salmista nos alerta sobre el hecho de la consecuencia, esa limitación con la que la comunidad siempre acaba por incidir en nuestra libertad.
No somos libres para desesperarnos, parece decir el escritor, si éste es el mejor argumento que puede esgrimir la desesperación. La gente nos mira, y nos importa.
Y luego el salmista narra la potencia heurística de la adoración. No podemos ver a través de los datos que bombardean y confunden si hemos estado demasiado tiempo ausentes del templo de YHVH, insinúa su experiencia. Este mundo tiene su propia luz, pero hay otra iluminación necesaria que viene de arriba. Sin ella, estamos condenados a ver la forma de los monstruos en el oscuro paso de las meras nubes.
Cuando pensaba, tratando deentender esto, fue difícil para mí, hasta que entré en el santuariode Dios; entonces comprendí el fin de ellos. Ciertamente tú los pones en lugares resbaladizos; los arrojas a la destrucción. ¡Cómo son destruidos en un momento! Son totalmente consumidos por terrores repentinos. Como un sueño del que despierta, oh Señor, cuando te levantes, despreciarás su apariencia. Cuando mi corazón se llenó de amargura, y en mi interiorsentía punzadas, entonces era yo torpe y sin entendimiento; era como una bestiadelante de ti. Sin embargo, yo siempre estoy contigo; tú me has tomado de la mano derecha. Con tu consejo me guiarás, y después me recibirás en gloria. ¿A quién tengo yo en los cielos, sino a ti? Y fuera de ti, nada deseo en la tierra. Mi carne y mi corazón pueden desfallecer, pero Dios es la fortaleza de mi corazón y mi porción para siempre.
Salmo 73:16-26 (LBLA)
La intimidad, como se nos instruye mucho más explícitamente en otro lugar, es lo contrario del miedo. El amor perfecto expulsa el miedo. Cuando la desesperación -una mera viñeta en el ruidoso argumento del miedo- es expulsada como un consentido, la gente se sacude y se asombra por un momento de la vivacidad del mal sueño que acaba de terminar.
La sofisticación que se siente al saborear la desesperación es una locura disfrazada de fiesta. Despójalo por un momento de su corbata barata y asoma su sucia y chabacana camiseta interior.
Para los que están verdaderamente abatidos de espíritu, los salmos se cierran con exquisitas y sufridas palabras de consuelo.
Pero para nosotros, que respetamos con demasiada facilidad la agrandada mediocridad de la desesperación como si fuera una velada en el Met, tiene una palabra más firme: ‘¡Muestra algo de fuerza de voluntad y búscate una vida!’
Las religiones de todo el mundo tienen diversas opiniones sobre cómo alcanzar la felicidad divina. A menudo, la prescripción implica cierta medida de sufrimiento humano intencionado, como si la felicidad celestial fuera un juego de suma cero que exige un astuto equilibrio entre la alegría y la miseria para que todos tengan su parte apenas adecuada. Como en la mayoría de los acuerdos negociados, todo el mundo acaba malhumorado. Pero al menos los peores extremos de la ira celestial pueden detenerse por este medio.
The Economist, con fecha del 14 de julio de 2007, informó que la riqueza puede realmente comprar la felicidad, hasta cierto punto. Nuevas pruebas contradicen los informes anteriores según los cuales los segmentos más pobres de la humanidad -los nigerianos, por ejemplo- sonríen más que sus primos ricos. Ahora parece que no es así.
El salmo cincuenta tiene a YHVH reclamando la ineficacia de presentar a Dios una propiedad muerta y valiosa. El sacrificio de animales, como en gran parte de la retórica profética, es inútil para complacer a Dios. Es la habilidad del lector, más que un dogmatismo evasivo, lo que lleva a los lectores cuidadosos de la Biblia a entender que la relatividad impregna esta afirmación. Es decir, tales afirmaciones en un contexto más amplio no vacían el ritual cultual de su significado y poder, sino que sólo ubican ese potente deber dentro de un contexto que privilegia otras virtudes sobre él.
No tomaré novillo de tu casa, ni machos cabríos de tus apriscos. Porque mío es todo animal del bosque, y el ganado sobre mil colinas. Toda ave de los montes conozco, y mío estodo lo que en el campo se mueve. Si yo tuviera hambre, no te lo diría a ti; porque mío es el mundo y todo lo que en él hay. ¿Acaso he de comer carne de toros, o beber sangre de machos cabríos?
Salmo 50:9-13 (LBLA)
Al igual que el marido o el novio que lo tiene todo y sólo quiere divertirse, o el tipo que apenas disimula su decepción ante el regalo de cumpleaños más penosamente seleccionado, las palabras de YHVH podrían provocar exasperación antes de empezar a evocar sentimientos más finos.
Sin embargo, esta devaluación de la costosa religión no es rechazable, pues estas líneas no son más que el prefacio de una declaración positiva de lo que YHVH realmente desea recibir de manos de sus adoradores:
Ofrece a Dios sacrificio de acción de gracias, y cumple tus votos al Altísimo; e invócame en el día de la angustia; yo te libraré, y tú me honrarás.
Salmo 50:14-15 (LBLA)
De hecho, el salmo subraya esta preferencia empleando el pensamiento como su veredicto concluyente sobre el acercamiento humano a lo divino. Después de una excursión por las texturas de la hipocresía, el salmista hace que el Señor se libere de esta prescripción bastante feroz:
Entended ahora esto, los que os olvidáis de Dios, no sea que os despedace, y no haya quien os libre. El que ofrece sacrificio de acción de gracias me honra; y al que ordenabien su camino, le mostraré la salvación de Dios.
Salmo 50:22-23 (LBLA)
Además del deseo convencional de privilegiar la ética por encima del culto, el salmo 50 considera que la acción de gracias es el sacrificio más noble. El ‘sacrificio de acción de gracias’ no sugiere aquí una ofrenda convencional ensangrentada presentada en agradecimiento. Más bien deconstruye el carácter físico de los hábitos sacrificiales hebreos y coloca en su lugar una profunda espiritualización del acto sacrificial.
Sería fácil considerar esto como un escape, una evasión del deber, incluso la religión ligera. Como si quisiera rechazar esa lectura fácil y poco comprensiva de la intención de YHVH, el salmista hace que el Señor declare que ‘me honran los que traen como sacrificio la acción de gracias’. Honrar a Dios -como es el caso del mismo acto dirigido a los mayores- es en el vocabulario bíblico un reconocimiento de su densidad existencial, su centralidad, su crucialidad para todo lo que es y todo lo que cae.
Uno honra a Dios mediante un enfoque costoso que no implica el lamento de las ovejas, ni la muerte de los carneros, ni la resignación pasiva de los animales ante el cuchillo sacerdotal.
En su lugar, parece que uno reconoce la verdadera arquitectura de la creación y se inclina ante la sala del trono en su centro, alineando el corazón de una manera determinada. Esto no se recomienda como una tarea fácil, una especie de Torá ligera, un lugar donde la felicidad y la alegría desplazan la riqueza de la sobriedad.
Más bien, el salmista pide a su lector que comprenda un aspecto más fundamental del diseño de la creación: la verdadera adoración y los verdaderos adoradores se orientan en una dirección muy determinada. Hacia la acción de gracias.
Ninguna alegría acompaña a una oración que ha sido devuelta al remitente. Los cielos oscuros y silenciosos se burlan de nuestros intentos de penetrar en ellos. Nuestras palabras se desvían y caen en el suelo que ha sido humedecido por nuestras lágrimas y compactado por nuestro inquieto caminar.
Cualquiera que haya orado a Dios ha conocido la amarga falta de respuesta. Eso seca a la persona:
A ti extiendo mis manos; mi alma te anhela como la tierra sedienta.
Salmo 143:6 (LBLA)
La desecación del alma nos hace orar con nuevo fervor, aunque rara vez con recursos ampliados. Si Dios no responde, hemos terminado. El tiempo se pierde, nos queda muy poco:
Respóndeme pronto, oh Señor, porque mi espíritu desfallece; no escondas de mí tu rostro, para que no llegue yo a ser como los que descienden a la sepultura.
Salmo 143:7 (LBLA)
El Salmo 143 no ofrece ninguna garantía. Su regalo es el pequeño retrato que presenta de un hombre o una mujer que ora con desesperación. Nosotros también golpeamos nuestras almas contra la puerta inflexible del cielo de esta manera.
Hay una bendición -sólo un poco- en saber que no somos los primeros. O los únicos.
Otras facetas de la antología bíblica responderán a su manera a la situación del alma del salmista. Este salmista, sin embargo, no tiene nada más que decir. Sólo puede esperar.
¿Cómo llamamos la atención de Dios? ¿Cómo conseguir un poco de contacto visual con lo divino? ¿Cómo conseguir algo de encuentro con el Omnipotente?
Si la pregunta suena irreverente, es probable que se deba a que hemos desarrollado una preferencia estética por no plantear la pregunta de forma tan frontal. Pero seguimos preguntándonos.
Desde cierta perspectiva, Jesús le dio la vuelta a la pregunta con su sucinta desestimación de la noción de que la piedad es una forma de higiene espiritual:
Y abriendo su boca, les enseñaba, diciendo: Bienaventuradoslos pobres en espíritu, pues de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados los que lloran, pues ellos serán consolados.
Mateo 5:2–4 (LBLA)
Pero la enseñanza de Jesús no carece de precedentes.
Siglos antes, el escritor del salmo 34 sabía que las cosas no dependen en absoluto de nuestro esfuerzo por acercarnos a Dios. Más bien, YHVH prefiere la compañía de los quebrantados y aplastados. Él, se nos dice, se acerca a nosotros.
Cercano está el Señor a los quebrantados de corazón, y salva a los abatidos de espíritu.
Salmo 34:18 (LBLA)
Las páginas de mil libros de autoayuda se vuelven frágiles a la luz de esta observación.
En el momento en que anhelamos la atención de YHVH con necesitada desesperación, él ya está allí. Se acerca sigilosamente a nosotros, merodea cerca de nuestra desesperación, busca precisamente el corazón roto que se siente más distante de él.
Hay una dulce solidez en la verdad de que el cuidado de Dios está más cerca cuando menos podemos correr en su búsqueda. Es como si nos liberara de la obligación de la dura persecución cuando nos faltan las fuerzas incluso para mantenernos en pie.
En el antiguo Israel, al igual que en nuestros días, a veces parecía que la verdadera religión requería la infraestructura de la santidad y la burocracia siempre codiciosa de la piedad. En ausencia del templo, el sacerdocio y los sacrificios, ¿qué se puede hacer realmente?
La voz de los salmistas trae la oración -dondequiera que los inconvenientes de la vida ubiquen a quien habla con Dios de esta manera desnuda y sin trabas- como el compromiso suficientemente bueno con YHVH cuando es todo lo que uno tiene a mano.
Oh Señor, a ti clamo, apresúrate a venir a mí. Escucha mi voz cuando te invoco. Sea puesta mi oración delante de ti como incienso, el alzar de mis manos como la ofrenda de la tarde.
Salmo 141:1–2 (LBLA)
Estas palabras no llegan a través de la facilidad de la filosofía o del reposo del sillón que a veces se cree que es el espacio habitual para hacer teología. Las primeras líneas del poema esbozan una circunstancia presionada, incluso amenazada. Más vale que YHVH actúe rápidamente si este salmista quiere terminar su pensamiento. O vivir un día más.
En su precario momento, el salmista se atreve a esperar que su oración huela a incienso en las narices del Divino Oyente, que sus manos alzadas sean aceptables como representación del cordero o la paloma que en un momento más privilegiado podría llevar a los atrios del templo.
Puede que no estemos acostumbrados a pensar en la oración como una concesión a las limitaciones impuestas por la realidad. La noción afirma el valor del templo, el sacerdocio y el sacrificio, cuando estos se pueden tener.
Sin embargo, la recepción por parte del canon bíblico de la súplica del salmista, su concesión de un lugar de honor como “Salmo 141avo” a su grito incómodo, también respalda la idea de que YHVH escucha cuando todo lo que uno tiene son palabras.
Puede resultar difícil imaginar una vitrina tan desnuda de recursos religiosos.
Pero sólo hasta que el exilio, el extrañamiento u otro desgarro de la vida nos empuje lejos de los equivalentes modernos al templo. Al sacerdocio. Al sacrificio.
Entonces, a solas con sus palabras, uno descubre que no está verdaderamente solo.
El perfil visual de una pieza de poesía hebrea ubicada en una página es en ocasiones sorprendente. No es de extrañar que la tradición anicónica de las letras hebreas desarrolle un capricho artístico que la ponga a jugar con las formas y potencialidades de la escritura hebrea.
Como el brazo fuerte de un maestro en la muñeca de un joven alumno cuando se sienta ante un dibujo, el Salmo 136 dirige la mirada del lector de una esquina a otra de su modesta forma. Le enseña a ver esto y luego aquello, a vislumbrar el orden mágico en el revoltijo.
En la parte superior y a la derecha, el ojo capta la repetición …הודו ל (‘Dad gracias a …’), un comienzo que se convierte en un final cuando en la esquina inferior derecha de la página abre la convocatoria final del salmo. La presentación en español tiene este aspecto:
Dad gracias al Señor… Dad gracias al Dios de dioses… Dad gracias al Señor de señores… Dad gracias al Dios del cielo…
Salmo 136: 1-3, 26 (LBLA)
El exuberante salmo no sólo está enmarcado conceptualmente por esta llamada a la gratitud. Su perfil visual está conformado por lo mismo.
A lo largo del lado izquierdo del salmo, una uniformidad irregular sugiere un caos ordenado más que un orden por la austeridad del orden.
Veintiséis veces el salmo termina con la afirmación más fuerte de la Biblia hebrea, casi un credo: כי לעולם חסדו. Las diferentes longitudes de los versos del poema sitúan esta persistente reivindicación y su forma visual a lo largo del lado izquierdo de la página con una indentación que se resuelve en una curva ondulante si el ojo lo permite.
Porque para siempre es su misericordia…
La afirmación es en la Biblia hebrea una observación de cómo ha sido YHVH. También es un consuelo, una esperanza, incluso una promesa.
A pesar de toda esta coherencia conceptual y artística, una pequeña partícula destaca como única y disyuntiva. Se trata de la partícula relativa שׁ, que suele considerarse tardía en el inventario del hebreo clásico, convirtiéndose en un estándar para ‘que…’ o ‘quien…’ sólo en la época postbíblica.
La partícula aparece cerca del final del salmo, en el 23avo de los 26 versos. Desde que el salmo se tradujo al griego hasta la perenne lucha de los traductores modernos con su complejo texto, se ha reconocido que marca un cambio significativo en el recital regularizado del salmo sobre el modo en que YHVH trata a su mundo y a su pueblo. La LBLA ofrece las palabras ‘El que…’ para glosar esta enigmática partícula relativa.
El que se acordó de nosotros en nuestra humillación, porque para siempre es su misericordia, y nos rescató de nuestros adversarios, porque para siempre es su misericordia. El que da sustento a toda carne, porque para siempre es su misericordia.
Salmo 136:23–25 (LBLA)
Algo, en efecto, cambia en el versículo 23. La partícula es la cristalización lingüística de ese cambio.
Parece que שׁ marca el punto en el que el recuento de los actos poderosos de Dios se traslada a nuestro propio momento. Los actos poderosos parecen irreductiblemente poderosos cuando marcan el contorno dado de los días antiguos, fijados en el espacio y el tiempo. Esas cosas parecen casi predeterminadas para haber resultado exactamente de la manera en que lo hicieron. El único poder que tenemos sobre ellas, la única flexibilidad que puede obtenerse de ellas tiene lugar en los pequeños adornos y giros personales que empleamos cuando las recitamos una vez más.
Para los corazones anclados en los amenazantes desafíos de nuestros días, esas viejas y grandes cosas parecen que siempre iban a suceder. Sólo era cuestión de esperarlas.
No así los actos que anhelaríamos ver fluir del movimiento invisible de las manos de YHVH hoy. El recuerdo de nosotros en nuestro estado humilde. El rescate de nuestros enemigos. La provisión de pan, paz y dinero para el alquiler de hoy.
Este, nuestro pequeño pero conmovedor e ineludible drama, es introducido por שׁ:
El que…
Como mínimo, שׁ cuenta con nuestra necesidad de saber que YHVH -cuyo amor firme ha perdurado hasta ahora para siempre- es a quien debemos invocar en súplica cuando nos duele nuestra necesidad y luego en gratitud cuando ha actuado.
El compás, por así decirlo, de un salmo sorprendentemente rítmico, continúa.
No hay ningún cliché en las persistentes repeticiones del Salmo 136. Lo que podría confundirse con ello es, en cambio, la sutil invitación a comprender por un momento que aquella gente de entonces no sabía mejor que nosotros si YHVH actuaría.
Canter Bridge 