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Posts Tagged ‘biblia’

Los perfiles psicológicos modernos basados en el orden de nacimiento y el género tienen precedentes antiguos. El primogénito ha sido, y sigue siendo, una preocupación singular en muchas culturas. Tal vez en ninguna parte el primogénito varón recibe una atención tan particular —y a veces trágica— como en la literatura bíblica de Israel.

Ningún autor contemporáneo ha escrito con más elocuencia sobre los misterios que envuelven al primogénito bíblico, atrapado en un destino que no escogió, salvo que consideremos el acto de aferrarse de un gemelo, segundo en la fila de nacimiento, como una declaración consciente de autoafirmación, que Jon Levenson, profesor de Harvard.

En una serie de ensayos y libros densamente argumentados —comprensibles solo para aquellos que llegan con un profundo anhelo de comprender el complejo enfoque de Levenson sobre un tema ya de por sí intrincado—, el autor sostiene que el sacrificio de un primogénito humano varón precede al permiso bíblico de sustituirlo por un animal.

De cualquier manera, y siempre que se aborde esta literatura con una mente abierta, el sacrificio de un primogénito responde a las demandas de un dios terriblemente exigente. Muchos autores modernos, de conciencia más tierna, podrían decir que responde a un dios maligno, como algunos académicos históricos han calificado la presencia “demoníaca” de YHVH en los márgenes —y ocasionalmente en el centro— de la historia recordada de Israel.

Un ejemplo de sustitución, común en la literatura que busca expresar la proximidad a YHVH, se encuentra en el capítulo tres de Levítico. Aquí, Aarón, tras haber perdido a sus hijos primogénitos por una llama divina debido a su imprudente audacia, recibe la orden de aceptar a los levitas como los primogénitos de todo Israel. Estos levitas, toda una tribu de hijos sustitutos, trabajarían junto a Aarón en las generaciones venideras, facilitando el culto del tabernáculo, que era la línea de vida de Israel hacia el Consumidor de sus primogénitos y el Sustentador de todos los demás.

YHWH reclama a estos levitas y se los asigna a Aarón.

En este momento literario de consagración a una tarea singular, se podría suponer que los hombres levitas respondieron: “Lo haremos” a lo que parecía un noble llamado. No podían haber tenido idea del privilegio y el costo que seguirían.

Quien dice “sí” nunca comprende plenamente a qué se compromete, ya sea profeta, novio o mesías. Es nuestra forma de encomendarnos al llamado particular de un dios exigente, uno que consume e ilumina con la misma llama divina.

Uno de los primeros escritores cristianos no titubeó en llamar a Jesús el monogenes de su Padre. Con esto, Juan y quienes siguieron su instrucción apostólica probablemente no quisieron decir principalmente “unigénito,” aunque este lenguaje enriquecería los credos que meditan sobre el material bíblico como nubes reflexivas. Más bien, el énfasis probablemente recaía en la elección de Dios del Nazareno, a quien Juan se encontraba particularmente amado.

Para este también, el estatus de primogénito de YHVH significaría tanto honor como un dolor incomprensible. En la Biblia, la muerte persigue al primogénito. Y también YHVH.

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Los capítulos finales del libro de Levítico trazan las dos opciones fundamentales de Israel y sus consecuencias en términos de la bendición y la maldición de YHVH. Aquí, todos los detalles específicos de la legislación sacerdotal se desvanecen, dejando al descubierto únicamente los elementos más destacados del paisaje moral. Elegir a YHVH significa tomar la decisión de vivir conforme a sus juicios y estatutos. Su recompensa es la bendición divina en las formas más terrenales y satisfactorias. La elección contraria implica vivir como las demás naciones, fuera de la relación exclusiva y pactada que YHVH anhela. Esto atraerá, según se nos dice, una maldición devastadora sobre el pueblo.

Sin embargo, el dualismo determinado de las opciones y el destino de Israel no es precisamente simétrico. La fidelidad tenaz de YHVH excluye cualquier noción mecanicista o de campo nivelado, cualquier idea de que la voluntad humana desnuda sea la única variable en juego.

Porque la tierra será abandonada por ellos, y gozará de sus días de reposo mientras quede desolada con su ausencia. Entretanto, ellos pagarán su iniquidad, porque despreciaron mis ordenanzas y su alma aborreció mis estatutos. Sin embargo, a pesar de esto, cuando estén en la tierra de sus enemigos no los desecharé ni los aborreceré tanto como para destruirlos, quebrantando mi pacto con ellos, porque yo soy el Señor su Dios, sino que por ellos me acordaré del pacto con sus antepasados, que yo saqué de la tierra de Egipto a la vista de las naciones, para ser su Dios. Yo soy el Señor.

A lo largo del corpus levítico, la expresión “porque yo soy YHVH su (tu) Dios” funciona como una especie de punto de exclamación. La naturaleza de YHVH, su carácter, y, en efecto, su personalidad, constituyen el fundamento de todo lo que se declara sobre su mundo y sobre el drama humano que en él se desarrolla.

En este pasaje, su identidad autocertificada subraya la imposibilidad de que la desobediencia nacional tenga la última palabra de manera final y sin mitigación. YHVH declara que, ante la rebelión de Israel y la consecuencia del exilio en una tierra extranjera, no los desechará ni los aborrecerá tanto como para destruirlos.

El castigo será severo, profundamente doloroso. Pero no será definitivo. El instinto redentor de YHVH, su determinación de rescatar, de forjar un futuro donde no parece haber esperanza alguna, prevalecerá.

YHVH es un agente libre, un salvador asombrosamente audaz y aparentemente temerario de su pueblo. La pulcritud moral se disuelve ante su voluntad. Israel puede depender de esto, y solo de esto. Las simetrías morales conducen únicamente a la muerte. En cambio, YHVH se rehúsa a ser recordado en lo que hemos aprendido a llamar historia como el dios que, con toda justicia, abandonó.

La justicia es su naturaleza, pero no lo controla.

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En círculos muy alejados de esa visión de los asuntos humanos que es propia de las culturas del «honor-vergüenza», un reflejo rápido y fácil prescinde de toda conversación sobre ayudar a un hombre a guardar las apariencias. Lo nuestro es la verdad, nos halagamos a nosotros mismos. Para nosotros, no se trata de eludir los bordes afilados de la responsabilidad. Dejemos que las fichas caigan donde caigan y que las buenas personas que han caído en dificultades lo hagan con ellas.

Nuestro santo patrón es Adam Smith, nuestro decálogo el canon de Crown Financial, nuestra circuncisión el evangelio sin deudas, nuestra observancia del sábado el cuento de ahorros bien financiado. Conocemos nuestros límites y vivimos orgullosos de ellos. La estrecha piedad que nos define con precisión dónde se encuentra la frontera entre la verdad y la palabrería, al mismo tiempo que impulsa nuestro espíritu competitivo y alimenta la fabulosa meritocracia que diseñamos en nuestras mentes mientras la calamidad nos libra del otro lado de la realidad.

Levítico es a la vez más sutil e inteligente, sobre todo cuando ofrece una vía para que el hermano que ha caído en dificultades mantenga su dignidad. El mero hecho de que esto sea importante para el código levítico y no para nosotros debería acusarnos.

En caso de que un hermano tuyo empobrezca y sus medios para contigo decaigan, tú lo sustentarás como a un forastero o peregrino, para que viva contigo. No tomes interés y usura de él, mas teme a tu Dios, para que tu hermano viva contigo.No le darás tu dinero a interés, ni tus víveres a ganancia. Yo soy el Señor vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto para daros la tierra de Canaán y para ser vuestro Dios. Y si un hermano tuyo llega a ser tan pobre para contigo que se vende a ti, no lo someterás a trabajo de esclavo. Estará contigo como jornalero, como si fuera un peregrino; él servirá contigo hasta el año de jubileo. Entonces saldrá libre de ti, él y sus hijos con él, y volverá a su familia, para que pueda regresar a la propiedad de sus padres. Porque ellos son mis siervos, los cuales saqué de la tierra de Egipto; no serán vendidos en venta de esclavos. No te enseñorearás de él con severidad, más bien, teme a tu Dios.

Levítico no conoce soluciones sencillas al colapso económico. Su ética no depende de sentencias concisas que recogen la compleja realidad en su abrazo frío y simplificador.

Lo que comprende, aunque nosotros no lo hagamos, es el frágil valor de la dignidad del hermano. El Levítico imagina un Israel en el que se puede encontrar un espacio para que ese hombre salga de la vergüenza de la dependencia en una sociedad que ha desarrollado la habilidad de apartar la mirada en los momentos oportunos.

La misericordia comparte su lecho con el trabajo respetable. Todo lo que podría exigirse se olvida en aras de restablecer los cimientos firmes de la propia parentela. Se aprende a olvidar el momento vergonzoso. No se habla más de ello.

Con el tiempo, el hombre y su familia recuperan su equilibrio. La gente se olvida de hacer las preguntas difíciles sobre los años más duros, o simplemente opta por no satisfacer su curiosidad a costa del hermano.

Un día el hermano volverá a ser fuerte. Tal vez uno de sus parientes caiga en dificultades y se encuentre trabajando en el campo de este hombre. Habrá trabajo para él. No se hablará mucho de ello.

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El intento de codificar las prescripciones levíticas según algún esquema lógico suele tropezar con la propia arbitrariedad de las distinciones consagradas en estas complejas directrices.

Al «distinguir» -la palabra es recurrente- entre limpio e impuro, los sacerdotes parecen estar adiestrando a Israel en el arte de obedecer instrucciones inescrutables que les fueron dadas por la enigmática deidad a la que los Salmos se refieren como «la del Sinaí».

Se trata de un concepto muy poco moderno, que roza la sensibilidad de todas las conciencias posteriores a la Ilustración, sobre todo la de Descartes, cuyo posicionamiento radical del yo pensante, razonador y sensorial en el centro de la realidad perdura en un millón de imitaciones.

¿Qué hacer con una religión tan intransigente? ¿Cómo puede uno respetarse a sí mismo cuando las razones de la práctica diaria a la que uno se compromete quedan tan a menudo envueltas en esa oscuridad que es la voluntad divina?

Pensemos en los hijos de Aarón.

Su fatal error religioso fue derivativo. No inventaron una nueva religión, una nueva concepción de la persona divina. Ni mucho menos.

Al darse cuenta de la potencia de la presencia divina, del poder de la adoración, tomaron cartas en el asunto. El texto, taciturno cuando se trata de realidades espirituales, sólo nos dice que ofrecieron fuego «extraño» ante el Señor.

Con vívida justicia poética, un fuego sale del Señor para consumirlos.

Este reconocimiento del poder divino en un encuentro espiritual no tiene nada de occidental. El texto no parece coquetear con el reduccionismo que podría emplear un análisis sociológico metaforizado de la rebelión contra la autoridad mosaica/aarónica. Más bien aparece la observación cándida del poder reaccionando contra el reflejo humano de tomar el control de la fuerza espiritual con motivos interesados, el tipo de franqueza que caracteriza a la mayor parte de la humanidad actual cuando habla o piensa sobre las realidades espirituales.

El texto bíblico borraría nuestra distinción entre lo arbitrario y lo real. Si uno acepta la invitación a entrar en el mundo conceptual de la Biblia, el penúltimo papel del análisis crítico se convierte en un hecho, una subyugación del alma humana que la mente occidental encuentra grotesca. Las cosas más fundamentales de la realidad creada, se nos invita a considerar, permanecen arbitrarias en la interfaz con el encuentro humano.

El fuego debe ofrecerse de esta manera, no de aquella. Al violarse esta prohibición, el fuego divino no se convierte en una herramienta en manos de los innovadores, sino en una llama consumidora que apaga a quienes optan por el camino más fácil del mando y el control.

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Cuando podríamos haber esperado la ira paternal o la furia rebelde o el aullido más fuerte del dolor, Aarón sólo nos da silencio. Es una quietud enigmática, incluso misteriosa. Tras la ejecución sumaria por YHVH de sus hijos Nadab y Abiú por la ofensa de ofrecer «fuego extraño» no solicitado en el altar de YHVH, la quietud de Aarón es paciente para más de una interpretación:

Nadab y Abiú, hijos de Aarón, tomaron sus respectivos incensarios, y después de poner fuego en ellos y echar incienso sobre él, ofrecieron delante del Señor fuego extraño, que Él no les había ordenado. Y de la presencia del Señor salió fuego que los consumió, y murieron delante del Señor. Entonces Moisés dijo a Aarón: Esto es lo que el Señor habló, diciendo:

«Como santo seré tratado 
por los que se acercan a mí,
y en presencia de todo el pueblo 
seré honrado».

Y Aarón guardó silencio. 

Tal vez el silencio de Aarón hable de su resignación ante la respuesta judicial de YHVH a la innovación de sus hijos. Su boca cerrada puede incluso representar asentimiento a la circunstancia, un reconocimiento tácito de que la muerte de los religiosos imprudentes -incluso cuando son de carne y hueso- es justa y apropiada.

Por otra parte, la negativa de Aarón a asumir ninguna de las ruidosas prerrogativas del duelo puede indicar que su percepción de los acontecimientos nada contra la corriente del texto. Desde este punto de vista, la pertinencia del programa de YHVH y de Moisés -pues ambos no pueden separarse- no es evidente y tal vez merezca incluso sospechas. Aquí, Aarón guarda silencio porque no puede dar su «¡Amén!» a la interpretación de Moisés de las palabras anteriores de YHVH sobre ser santificado y glorificado «por los que están cerca de mí».

Tal vez para Aarón, las buenas intenciones de los sacerdotes en servicio deberían darles un poco de margen cuando las cosas van mal. El silencio de Aarón puede hablar en voz alta de una emoción tumultuosa que no excluye un erizamiento ante la dureza letal de YHVH.

Una interpretación que vaya en esta dirección me parece que capta el informe, de otro modo innecesario, de que «Aarón guardó silencio». Aarón está luchando. Aarón está perturbado. Aarón ve la luz del día entre la manera de Moisés de seguir al Dios del Sinaí y la suya propia.

Si esto es cierto, el texto se pone claramente de parte de Moisés. De hecho, el silencio de Aarón se convierte en algo así como una acusación.

Frente a las actitudes desenfadadas hacia el culto, el libro del Levítico desarrolla un argumento de varios niveles a favor de la precisión en el seguimiento de las prescripciones litúrgicas de YHVH. En estas instrucciones para el sacrificio hay poco espacio para la espontaneidad. La sinceridad del adorador no emerge como lo principal. La repetida expresión «tal como lo ordenó YVWH» lo pone de manifiesto.

Conviene que el lector reflexione sobre el abismo que media entre tal visión del culto y las que prevalecen en nuestros tiempos. Ante tales exigencias, una respuesta aarónica -silencio indignado- es una opción clara. El texto bíblico sugiere que no es la adecuada. Se podría comenzar, entonces, sometiendo el ídolo de la autoexpresión a un análisis cuidadoso. ¿Se trata realmente la adoración de mi autoproclamada sinceridad ante Dios? ¿O existe acaso un axioma previo, reconocible a la luz del texto del Levítico como una preocupación por hacer «exactamente lo que YHVH ha ordenado»?

Aunque tal replanteamiento podría frenar la mayor parte de lo que hacemos hoy en el culto corporativo, es poco probable que la pausa nos perjudique. Al contrario, puede darnos tiempo para discernir en nuestra compañía el resplandor ocasional de un fuego extraño.

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La Biblia hebrea es moderada en asignaciones de sabiduría. La «sabiduría», quizá la virtud más pulida de la Biblia, es difícil de conseguir.

De hecho, es el anciano, y no el joven, quien adquiere la sabiduría, precisamente porque lleva mucho tiempo madurándola. Si la sabiduría es una virtud pulida, es porque ha estado en contacto con innumerables objetos, no todos lisos.

Los sabios de Israel son una de sus partes más veneradas. 

Los reyes pueden gobernar, los profetas declamar, los jóvenes ganar la gloria en la batalla. Sin embargo, son los sabios los que disciernen en el día a día, los más pragmáticos de los consejeros que han cocido lo suficiente en el «temor del Señor» como para tener un corazón blando para el entendimiento. Cuando los judíos de Levante se encontraron con la calamidad a los 70 y 135 años de la era actual, fueron los sabios de Israel -no sus reyes y profetas- quienes rehicieron el judaísmo. La resurrección, al parecer, se manifiesta a veces mediante voces suaves y bien estudiadas.

Por eso, la descripción que hace la Biblia de los primeros artesanos de Israel nos causa cierto asombro. Bezalel y Oholiab, maestros artesanos a cuyas habilidades se recurre cuando el tabernáculo de YHVH y sus instrumentos se convierten en un asunto apremiante de la presencia divina en los capítulos 35 y 36 del Éxodo, son presentados ya en el capítulo 31 con profusión de vocabulario reservado normalmente a los sabios religiosos y filosóficos de Israel. De hecho, estos hombres se ven arrastrados al dialecto de la revelación cuando el Señor describe sus cualificaciones a Moisés:

Mirad, el Señor ha llamado por nombre a Bezaleel, hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá.Y lo ha llenado del Espíritu de Dios en sabiduría, en inteligencia, en conocimiento y en toda clase de arte, para elaborar diseños, para trabajar en oro, en plata y en bronce, y en el labrado de piedras para engaste, y en el tallado de madera, y para trabajar en toda clase de obra ingeniosa. También le ha puesto en su corazón el don de enseñar, tanto a él como a Aholiab, hijo de Ahisamac, de la tribu de Dan. 

Los ha llenado de habilidad para hacer toda clase de obra de grabador, de diseñador y de bordador en tela azul, en púrpura y en escarlata y en lino fino, y de tejedor; capacitados para toda obra y creadores de diseños.

Y que venga todo hombre hábil de entre vosotros y haga todo lo que el Señor ha ordenado:el tabernáculo, su tienda y sus cubiertas, sus broches y sus tablas, sus barras, sus columnas y sus basas; el arca y sus varas, el propiciatorio y el velo de la cortina; la mesa y sus varas y todos sus utensilios, y el pan de la Presencia; también el candelabro para el alumbrado con sus utensilios y sus lámparas, y el aceite para el alumbrado;  el altar del incienso y sus varas, el aceite de la unción, el incienso aromático y la cortina de la puerta a la entrada del tabernáculo; el altar del holocausto con su enrejado de bronce, sus varas y todos sus utensilios, y la pila con su base; todas las cortinas del atrio, sus columnas y sus basas, y la cortina para la puerta del atrio;las estacas del tabernáculo y las estacas del atrio y sus cuerdas;las vestiduras tejidas para el ministerio en el lugar santo, las vestiduras sagradas para el sacerdote Aarón, y las vestiduras de sus hijos para ministrar como sacerdotes.

Debido a que el corazón religioso a menudo privilegia una franja demasiado estrecha de esfuerzos humanos como el resultado de una llamada divina, este pasaje merece una lectura cuidadosa, al igual que su elaboración en los capítulos 35 y 36. 

Bezalel y Oholiab, por lo demás extraños a la pantea religiosa, merecen ser rehabilitados como sabios mosaicos de una clase. El propio espíritu de YHVH flotando en ellos y entre su gremio se atribuye a la gloria perdurable de su trabajo, una valoración que los eleva en lugar de disminuirlos como practicantes divinamente equipados.

La presencia divina, al parecer si el lector se sumerge sin reservas en el flujo narrativo, tiene preferencia por las cosas bellas. El arte y la artesanía aparecen no sólo como siervos de Dios ofrecidos con un toque reverencial de estilo. Son dadas por el propio Creador con intenciones doxológicas.

YHVH con nosotros, podría suponerse que instruyó Moisés al pueblo, es debidamente reverenciado por el oro, la púrpura, la acacia y el saber hacer humano que permite al ojo excepcional prever la alabanza en gema, metal, madera y tela. Apartando las barreras estéticas que impiden a los ojos inferiores ver bien, nos invitan a vislumbrar, a detenernos, a reverenciar, a alabar a Aquel cuyo espíritu se gloría y es honrado por lo que es bello.

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Entrar en el mundo de los esclavos hebreos, que encuentran su camino en más de un sentido a la sombra del monte Sinaí, es inmiscuirse en un mundo extraño. Incluso sus protagonistas -Aarón, por ejemplo- desafían la clasificación. Por un lado, es el portavoz del propio profeta de YHVH. Por otro, responde a la amenaza de la muchedumbre ideando unos toros de oro muy bonitos para representar al propio YHVH ante una multitud a la que quizá esperaba poder convertir en congregación adoradora.

Así también, YHVH, el divino Libertador de la esclavitud en Egipto, Aquel que había llamado a estos «hijos de Israel» hacia sí antes del Sinaí, trayéndolos hacia él -así resume lo que debió parecer un viaje más arduo- «sobre alas de águila».

Ahora Moisés, después de haber roto la carta inscrita por Dios para esta nación en desarrollo sobre las rocas del Sinaí, es convocado de nuevo para reunirse con YHVH en su cima. Se le promete un segundo juego de las dos «tablas» de piedra, junto con un encuentro con YHVH, que siempre parece exégeta de su enigmático y sugerente nombre pidiendo a la gente que observe lo que hace.

Y el Señor descendió en la nube y estuvo allí con él, mientras este invocaba el nombre del Señor. 

Entonces pasó el Señor por delante de él y proclamó: 

El Señor, el Señor, 

Dios compasivo y clemente, 

lento para la ira 

y abundante en misericordia y fidelidad; 

el que guarda misericordia a millares, 

el que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado, 

y que no tendrá por inocente al culpable

el que castiga la iniquidad de los padres 

sobre los hijos 

y sobre los hijos de los hijos 

hasta la tercera y cuarta generación.

Como las dos piedras sobre cuya superficie el dedo de YHVH graba un futuro para esta tribu, como las dos ascensiones de Moisés a la montaña sagrada, YHVH posee dos aspectos discernibles aunque no tan simples como para ser simétricos.

A medida que esta deidad salvadora, exigente, dadora y tomadora de vida revela su identidad, nos enteramos de que «guarda amor firme» hasta la milésima generación y visita las iniquidades paternales sobre la progenie del pecador sólo hasta la tercera y la cuarta. Semejanza y asimetría, amplitud y selectividad, misericordia pródiga y justicia contenida.

Estos son los componentes del temperamento divino que la narración pretende insinuar en el corazón y la mente del lector. De hecho, se trata de un ataque preventivo contra la confusión que podría producirse en la comprensión del lector a medida que la narración anterior y posterior le precipita en una red de detalles en la que la violencia y el perdón podrían parecer demasiado aleatorios para cualquier orden que uno quisiera imponerles.

Como una vez antes, Moisés desciende de la montaña, con las tablas en la mano, hacia un pueblo errante e indomable que había esperado demasiado tiempo a que su líder, demasiado ausente, regresara de su reunión con YHVH.

Esta vez no hace añicos las tablas de piedra. Esta vez el pueblo no es sorprendido en flagrante delito mientras baila alrededor de toros de oro y entre sí.

Una segunda serie de circunstancias se ha encontrado, improbablemente, con esa longeva compasión que YHVH ha reclamado como su prerrogativa por defecto. Lo que sigue en el texto es ley y culto, piedra con la que Israel construiría una casa.

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Cuando la conversación se complica, acordamos inclinarnos juntos ante el ídolo llamado Equilibrio.

«Bueno, en realidad es una cuestión de equilibrio», entonamos, sospechando sólo a medias que estamos confesando una mentira.

Una verdad a medias, una mentira a medias, un poco más sofisticada, seduce así: «Estas cosas siempre deben mantenerse en tensión».

Hablamos despreocupadamente del amor y de la verdad como si fueran frutos del mismo tamaño puestos a nuestro cuidado frigorífico. Hablamos con toda la superficial persuasión de una obviedad sobre la «Gracia» y la «Ley» y su necesario equilibrio.

Así, la buena intención huele a distorsión, una revelación divina de la fabricación humana.

De hecho, el amor y la verdad no están en la experiencia humana para ser cuidadosamente equilibrados como un invento infantil de Lego. La Gracia y la Ley no son iguales, sino entidades gemelas cuyo equilibrio compartido debe ser cuidadosamente cuidado por los custodios humanos de la realidad.

La experiencia humana ante nuestro Creador y en la compañía de nuestro vecino no pretende ser un acto de equilibrio. El universo está bendecido por un temible desequilibrio. Si no fuera así, estaríamos muy lejos de él.

El desequilibrio extravagante es la postura del Altísimo frente a nuestros caminos frágiles y errantes. Una y otra vez, el Dios de la Biblia se revela como un Redentor apasionado cuyo amor por sus criaturas es totalmente desequilibrado, absurdamente desproporcionado a cualquier causa observable. El Sabueso del Cielo persigue implacable y alegremente a la más escuálida de las liebres.

Entonces pasó el Señor por delante de él y proclamó: El Señor, el Señor, Dios compasivo y clemente, lento para la ira y abundante en misericordia y fidelidad.

Si la autodefinición merece un lugar de honor, este pasaje del libro del Éxodo debería considerarse lo primero. A lo largo de la Biblia se analiza, se exegeta, se proclama, se contrapone a las afirmaciones de mera justicia y se le echa en cara a YHVH cuando parece que se ha volcado más en la verdad y la justicia que en la misericordia y la gracia.

YHVH, se nos dice en momentos de esperanza y desesperación, es rápido para extender la misericordia, atrozmente lento para presionar las demandas de justicia.

El apóstol Pablo lo sabía muy bien.

El hombre de Tarso, que no era ajeno a los asuntos de justicia -podría concluirse, plausible aunque cínicamente, que construyó su carrera sobre la investigación y la proclamación de este tema-, es consciente de que la justicia en la que todo mártir basa su caso no es lo más importante.

Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres; pero el mayor de ellos es el amor. 

Sería un error abrir una brecha entre el amor y la justicia, la gracia y la ley, como si ambos fueran finalmente asuntos separados y no una exuberante abreviación del santo amor de YHVH. El drama de la Cruz sugiere que YHVH, el Padre de Jesucristo, tomó finalmente en sus manos la paradoja que resuelve las cosas que a nosotros nos parecen pura contradicción.

Pero meter esa cuña no sería tan terrible y dañino como seguir pronunciando el mantra absurdo e irreflexivo que dice que nuestra tarea es mantener estas cosas en equilibrio.

Esa, definitivamente, no es nuestra causa.

La nuestra causa primaria es, ante todo, el amor y la misericordia.

Todo lo demás, profunda e irremediablemente importante, viene después.

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La cautela y la precaución no son la virtud central. Sin embargo, son necesarias. Sin ellas, las propiedades vivificantes de la comunidad se agotan antes de tiempo. En su ausencia, el caos prospera con una rica dieta de ingenuidad, credulidad y riesgo desenfrenado.

Varios de los tratados de ejemplo llamados «jurisprudencia» que encontramos en el libro del Éxodo ilustran la forma moral de la precaución. La intención de los legisladores de Israel no es establecer un código de conducta exhaustivo, sino más bien emplear situaciones hipotéticas que podrían encontrarse en la vida real para construir el alma de una nación en torno a preferencias que sean a la vez alegres y responsables.

Tomemos como ejemplo un toro, una bestia gigante capaz de muchas cosas buenas, pero también de acabar con la vida o mutilarla de un solo empujón de sus cuernos:

Y si un buey acornea a un hombre o a una mujer, y le causa la muerte, ciertamente el buey será apedreado y su carne no se comerá; pero el dueño del buey no será castigado. Sin embargo, si el buey tenía desde antes el hábito de acornear, y su dueño había sido advertido, pero no lo había encerrado, y mata a un hombre o a una mujer, el buey será apedreado, y su dueño también morirá.

Las personas precavidas deben discernir los niveles de riesgo y actuar en consecuencia. No se trata de precisión actuarial, sino de cultivar una comunidad en la que la gente sea libre de arar, bailar y amar sin tener que mirar constantemente por encima del hombro.

Las palabras apocalípticas de Jesús en el capítulo 24 del Evangelio de Mateo difícilmente podrían pertenecer a una serie de circunstancias más diferentes que las instrucciones legales del Éxodo que promueven la estabilidad. Sin embargo, aquí también se toman precauciones para evitar dañar la inocencia:

Entonces si alguno os dice: «Mirad, aquí está el Cristo», o «Allí está», no le creáis. Porque se levantarán falsos Cristos y falsos profetas, y mostrarán grandes señales y prodigios, para así engañar, de ser posible, aun a los escogidos. Ved que os lo he dicho de antemano. Por tanto, si os dicen: «Mirad, Él está en el desierto», no vayáis; o «Mirad, Él está en las habitaciones interiores», no les creáis.Porque así como el relámpago sale del oriente y resplandece hasta el occidente, así será la venida del Hijo del Hombre. 

Ya sea cerca del génesis de Israel o en las últimas palabras de Jesús antes de su ascensión al Padre, la precaución se erige como una virtud necesaria. Noble a su manera, no debe permitirse el tipo de prepotencia que elevaría su estatura por encima de la de, por ejemplo, la fe, la esperanza o el amor. Sin ella, la fe se vuelve vacua y débil. La esperanza se convierte en una herramienta evasiva que permite que la realidad siga su curso sin ser abordada. El amor se convierte en inmolación voluntaria a manos de hombres y mujeres peligrosos que se deleitan encendiendo hogueras.

La alegría, esa virtud improbable de las personas arraigadas, se vuelve imposible.

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El libro del Éxodo ofrece algunas escenas extrañas y enigmáticas de la vida de Moisés, el libertador y legislador de Israel. Curiosamente, su antigua esposa, la madianita Séfora, interviene en más de una de ellas.

El narrador nos permite tropezar con detalles que creemos que deberíamos haber sabido, pero que no conocemos. Por ejemplo, el hecho de que Moisés había «despedido» no sólo a Séfora, sino también a los dos hijos que le había dado.

Con toda naturalidad, su padre Jetro los trae de vuelta:

Entonces Jetro, suegro de Moisés, tomó a Séfora, mujer de Moisés, después que este la había enviado a su casa, y a sus dos hijos, uno de los cuales se llamaba Gersón, pues Moisés había dicho: He sido peregrino en tierra extranjera, y el nombre del otro era Eliezer, pues había dicho: El Dios de mi padre fue mi ayuda y me libró de la espada de Faraón. Y vino Jetro, suegro de Moisés, con los hijos y la mujer de Moisés al desierto, donde este estaba acampado junto al monte de Dios. Y mandó decir a Moisés: Yo, tu suegro Jetro, vengo a ti con tu mujer y sus dos hijos con ella. Salió Moisés a recibir a su suegro, se inclinó y lo besó; y se preguntaron uno a otro cómo estaban, y entraron en la tienda. Y Moisés contó a su suegro todo lo que el Señor había hecho a Faraón y a los egipcios por amor a Israel, todas las dificultades que les habían sobrevenido en el camino y cómo los había librado el Señor. Y se alegró Jetro de todo el bien que el Señor había hecho a Israel, al librarlo de la mano de los egipcios. 

Aunque es capaz de alegrarse sinceramente de lo bien que YHVH ha pastoreado a sus hebreos por territorio hostil, Jetro no es un devoto del monoteísmo israelita clásico. Sin embargo, el jovial pariente político de Moisés es capaz de reconocer algo bueno cuando lo ve. En una notable muestra de espíritu ecuménico -manifestado no sólo por Jetro, sino también por sus amigos hebreos-, Jetro se une a los rituales previos al Sinaí por los que parece que hay que dar las gracias a YHVH. Acercándose a las afirmaciones bíblicas sobre la unicidad de YHVH, Jetro se declara persuadido de que YHVH es ‘mayor que todos los dioses’:

Entonces Jetro dijo: Bendito sea el Señor que os libró de la mano de los egipcios y de la mano de Faraón, y que libró al pueblo del poder de los egipcios. Ahora sé que el Señor es más grande que todos los dioses; ciertamente, esto se probó cuando trataron al pueblo con arrogancia. Y Jetro, suegro de Moisés, tomó un holocausto y sacrificios para Dios, y Aarón vino con todos los ancianos de Israel a comer con el suegro de Moisés delante de Dios.

Es posible que logremos reprimir nuestra sorpresa inicial ante la generosidad del texto hacia un no israelita, de quien cabría esperar que se sintiera distanciado de Moisés por los detalles del trato que éste podría haber dispensado a su hija y a los hijos de ella. Incluso se podría ver la acogida que recibe en asuntos rituales que normalmente se consideran asuntos internos como un gesto inclusivo no sin precedentes en un sistema religioso por lo demás riguroso.

Sin embargo, lo que sigue es positivamente asombroso. Jetro, el madianita, no sólo se convierte en observador de la gestión político-burocrática que Moisés hace de las quejas y altercados de su pueblo. También los critica con considerable severidad e incluso convence al emergente Israel de que reestructure su modelo y sus procesos de liderazgo.

Cuando el suegro de Moisés vio todo lo que él hacía por el pueblo, dijo: ¿Qué es esto que haces por el pueblo? ¿Por qué juzgas tú solo, y todo el pueblo está delante de ti desde la mañana hasta el atardecer? Y respondió Moisés a su suegro: Porque el pueblo viene a mí para consultar a Dios. Cuando tienen un pleito, vienen a mí, y yo juzgo entre uno y otro, dándoles a conocer los estatutos de Dios y sus leyes. Y el suegro de Moisés le dijo: No está bien lo que haces. Con seguridad desfallecerás tú, y también este pueblo que está contigo, porque el trabajo es demasiado pesado para ti; no puedes hacerlo tú solo. Ahora, escúchame; yo te aconsejaré, y Dios estará contigo. Sé tú el representante del pueblo delante de Dios, y somete los asuntos a Dios. Y enséñales los estatutos y las leyes, y hazles saber el camino en que deben andar y la obra que han de realizar. Además, escogerás de entre todo el pueblo hombres capaces, temerosos de Dios, hombres veraces que aborrezcan las ganancias deshonestas, y los pondrás sobre el pueblo como jefes de mil, de cien, de cincuenta y de diez. Y que juzguen ellos al pueblo en todo tiempo; y que traigan a ti todo pleito grave, pero que ellos juzguen todo pleito sencillo. Así será más fácil para ti, y ellos llevarán la carga contigo. Si haces esto, y Dios te lo manda, tú podrás resistir y todo este pueblo por su parte irá en paz a su lugar.

En el contexto de la muy particular redención de YHVH de sus hebreos de su esclavitud, incluso de su extracción de la masa de la humanidad y las naciones como un contingente especial y sacerdotal que viviría sus días en intimidad con Él, la inserción de Jetro en el alma del pueblo es asombrosa. El texto permite suponer que el consejo vendrá de fuentes inesperadas, y que su utilidad no se verá mermada por su origen fuera del campamento. Jetro, impresionado por la deidad de Israel pero que no es un monoteísta cerrado, da forma a las tribus de YHVH con una buena palabra en el momento oportuno.

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