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Los días oscuros previos a la destrucción de Israel por el poderío de Asiria dejaron a pocos ilesos. Incluso los niños

Entonces el Señor me dijo: Toma para ti una tabla grande y escribe sobre ella en caracteres comunes: Veloz es el botín, rápida la presa. Y tomé conmigo como testigos fieles al sacerdote Urías y a Zacarías, hijo de Jeberequías. 

Me acerqué a la profetisa, y ella concibió y dio a luz un hijo. Y el Señor me dijo: Ponle por nombre Maher-shalal-hash-baz; porque antes que el niño sepa clamar «padre mío» o «madre mía», la riqueza de Damasco y el botín de Samaria serán llevados ante el rey de Asiria.

Isaías 8:1-4 (LBLA)

Cuando el profeta pone este sombrío apodo a su hijo, señala la inminente destrucción de los amenazantes vecinos de Israel. El nombre significa: ‘¡Apresúrate al botín, acelera el saqueo!’

Sin embargo, no hay alivio en el relato, ya que esta misma excavadora asiria limpiará la tierra de las diez tribus del norte de Israel, las famosas ‘tribus perdidas de Israel’.

El papel del profeta no era un truco o un numerito divertido. Todas la noches, su vocación lo acompañó a la casa.

No hay que subestimar los extremos del legado isaiánico. Cuando la carga del profeta es sombría, es muy, muy sombría. Cuando es exuberante, los desiertos florecen con ella.

En todos los casos, el libro saca al lector de su autocomplacencia, instándole a mirar más allá de del aullido de los perros de la guerra, incitándole a preguntarse: ‘En nombre de YHWH, ¿qué está pasando aquí?’

¿Cuál es su propósito? La incómoda relevancia de la pregunta no caduca.

his throne: Isaiah 66

The final chapter of the book called Isaiah returns to basic matters.

The Generative Vision of chapter six—when the prophet Isaiah finds himself taken up into a vision of YHWH’s royal throne room—is the only prior moment in the book’s trajectory when YHWH’s throne is glimpsed. Until this:

Thus says the LORD: Heaven is my throne and the earth is my footstool; what is the house that you would build for me, and what is my resting place?

All these things my hand has made, and so all these things are mine, says the LORD. But this is the one to whom I will look, to the humble and contrite in spirit, who trembles at my word.

Isaiah 66:1-2 (NRSV)

In that Generative Vision, as now in this glimpse of YHWH Enthroned, the prophet does not describe YHWH. Rather, in good, deflective, prophetic style, he describes all that is around YHWH so that we might deduce YHWH’s grandeur by comparison. Notwithstanding Isaiah’s claim that ‘I saw the LORD’, he does not enter into description of the deity himself. Rather, he occupies himself with flying seraphim, a creaturely voice so loud that the temple trembles on its foundation, the hem of YHWH’s robe which filled the temple’s entirety, and the like. Even the awesome descriptor that in time becomes for the prophet YHWH’s proper name—רם ונשׂא (high and lifted up)—is offered ambiguously. It is not clear whether it describes YHWH or ‘merely’ his throne.

It is fitting, then, that a book so tenaciously and allusively intertextual in its primary instinct, should return to YHWH’s throne room now, as at the beginning.

Just as YHWH’s presence was comprehensive and imperial vis-à-vis creation back in Isaiah 6, so here heaven and earth are merely his throne and footstool. In a different accent, this spatial metaphor of fulness places YHWH most emphatically ‘high and lifted up’.

Yet in context YHWH does not attend to those who would manipulate cultic matters at a different altitude in order to curry his favor (see verses 3-4). Rather, from his very high posture, YHWH looks ‘to the humble and contrite in spirit, who trembles at my word.’ YHWH stewards strange affections, odd habits of attentiveness, we are asked to believe and not for the first time. The same affirmation about YHWH’s bizarre predilection for those who lie low—those whom life has crushed—troubled the Septuagint translator with his preference for a more stately deity back in 57:15. There, the Hebrew text offers the visions of chapters six and sixty-six in its own accent and its own moment, though with unmistakable echoes and anticipations of the two glimpses of YHWH’s throne room currently under inspection.

For thus says the high and lofty one (רם ונשׁא) who inhabits eternity, whose name is Holy (קדושׁ): I dwell in the high and holy place (מרום וקדושׂ), and also with those who are contrite and humble in spirit (דכא ושׁפל־רוח), to revive the spirit of the humble (רוח שׁפלים), and to revive the heart of the contrite (לב נדכאים).

Isaiah 57:15 (NRSV)

In the Isaianic vision, it seems almost superfluous to say, YHWH is very, very high. Yet he is also very low, whether in the coin of judgement and eventual redemption (chapter 6) or resident at his second home (chapter 57) or via his untiring attentiveness to those who find themselves way down there (chapter 66).

It seems transparent to the tradition’s curators that this divine habit is unexpected, otherwise there would be no need for them to insist that it is so. Yet it seems equally clear to the prophetic imagination that being in both places at the same time represents for YHWH neither a contradiction nor a challenge.

The stirring presentation of the Servant of YHWH (עבד יהוה) in the famous Fourth Servant Song (52.13-53.12) comprises the most intense and personified individualization of the Servant motif that is to be encountered in this long book. It is not difficult to see why messianic interpretation of the passage has been considered such a natural interpretation and has persisted among Christian readings of the book of Isaiah since earliest times.

What is less obvious in the book’s stewardship of the servant motif is the immediate pluralization of the metaphor that ensues. Already, 54.17 can claim the following on behalf of plural servants of YHWH (עבדי יהוה), naming it ‘their vindication from me (YHWH)’ in a manner that may well link the passage to the famous Servant’s experience in the Fourth Song:

No weapon that is fashioned against you shall prosper, and you shall confute every tongue that rises against you in judgment. This is the heritage of the servants of the LORD and their vindication from me, says the LORD.

Isaiah 54:17 (NRSV)

Isaiah 56:6 offers a passing glance, though no less poignant for its brevity, at ‘foreigners’ whose love for YHWH’s name makes them welcomed servants of his alongside ‘eunuchs’ who in return for similar fealty will be granted ‘a monument and a name better than sons and daughters’ (56:5). In 63.17, a plea that the heat of divine judgment might soon cool begs YHWH to ‘(t)urn back for the sake of your servants, for the sake of the tribes that are your heritage’.

Each of these pluralizes the servant in a manner that hearkens back to the collective singular represented by ‘my servant Jacob’ prior to the Fourth Song’s intense individualization of the servant metaphor.

Now, in chapter 65, we encounter a new development. In the face of persistent idolatry on the part of practitioners of aberrant cult who appear to be members of the Community of the Return, YHWH laments the agile love that he has extended to them, unrequited. The result is a division of YHWH’s erstwhile people into a population whose unrelenting provocation of him will finally exhaust his patience, on the one hand, and a population of ‘servants’ who now become the recipients of his restorative mercies, on the other.

The chapter’s first seven verses profile the first of these two increasingly differentiated populations:

I was ready to be sought out by those who did not ask, to be found by those who did not seek me. I said, ‘Here I am, here I am,’ to a nation that did not call on my name.

I held out my hands all day long to a rebellious people, who walk in a way that is not good, following their own devices; a people who provoke me to my face continually, sacrificing in gardens and offering incense on bricks; who sit inside tombs, and spend the night in secret places; who eat swine’s flesh, with broth of abominable things in their vessels; who say, ‘Keep to yourself, do not come near me, for I am too holy for you.’ These are a smoke in my nostrils, a fire that burns all day long.

 See, it is written before me: I will not keep silent, but I will repay; I will indeed repay into their laps their iniquities and their ancestors’ iniquities together, says the LORD; because they offered incense on the mountains and reviled me on the hills, I will measure into their laps full payment for their actions.

Isaiah 65:1-7 (NRSV)

It is important to observe that such a denunciation might well lead into the narrative of a failed restoration project and a severe judgement of the people in toto. Yet this is manifestly not what follows. Instead the passage pivots resolutely towards the existence of an obedient population of ‘servants’ in a fashion that binds the servant motif to the erstwhile theme of a remnant.

A subsequent oracle beginning at verse 8 drives the contrast between this freshly recruited band of ‘my servants’ and the doomed population from which they have been brought forth (‘from Jacob … from Judah’, v. 9) as deeply as can be imagined.

Thus says the LORD: As the wine is found in the cluster, and they say, ‘Do not destroy it, for there is a blessing in it,’ so I will do for my servants’ sake, and not destroy them all. I will bring forth descendants from Jacob, and from Judah inheritors of my mountains; my chosen shall inherit it, and my servants shall settle there.

Sharon shall become a pasture for flocks, and the Valley of Achor a place for herds to lie down, for my people who have sought me.

But you who forsake the LORD, who forget my holy mountain, who set a table for Fortune and fill cups of mixed wine for Destiny;

 I will destine you to the sword, and all of you shall bow down to the slaughter; because, when I called, you did not answer, when I spoke, you did not listen, but you did what was evil in my sight, and chose what I did not delight in.

Therefore thus says the Lord GOD: My servants shall eat, but you shall be hungry; my servants shall drink, but you shall be thirsty; my servants shall rejoice, but you shall be put to shame; my servants shall sing for gladness of heart, but you shall cry out for pain of heart, and shall wail for anguish of spirit.

You shall leave your name to my chosen to use as a curse, and the Lord GOD will put you to death; but to his servants he will give a different name.

Then whoever invokes a blessing in the land shall bless by the God of faithfulness, and whoever takes an oath in the land shall swear by the God of faithfulness; because the former troubles are forgotten and are hidden from my sight.

Isaiah 65:8-16 (NRSV)

It is rather arbitrary to pause consideration of this motif without venturing into the explanatory (כי־הנני בורא…) oracle that begins at verse 17. Yet its entirely new cluster of creational imagery perhaps justifies one in doing so here, if momentarily.

If we take stock of how this chapter and its suggestive precursors (54.17, 56.6, 63.17) have begun to develop the Servant motif after its white-hot personalization and individualization in the Fourth Song, we will observe the return—if this is not too tendentious a term—to a collective identity. However, this newly named community of servants is no longer merely ‘Jacob’ or ‘Israel’. Rather, these servants comprise an obedient population within a divinely threatened nation, now become a kind of stay on YHWH’s hand, which might otherwise have struck the nation hard in response to its provocative defiance.

In the unfolding Isaianic drama of YHWH’s servant(s), the future now lies with this new collective, bearers of a new and genuine penchant for both obedience and gratitude. The former troubles forgotten to both YHWH and humankind, this community that bears an as yet unrevealed ‘different name’.

One senses that the Isaianic trajectory one struggles to follow, though not without steadily crystallizing instruction, has still more to declare.

The anti-idolatry polemic that is sustained throughout whole chapters of the book of Isaiah plays repeatedly on an ironic theme: that idols, made by human hands are heavy. Those who pray to them also have to carry them (נשׂא) around, often wearying themselves (יגע) in the process. Meanwhile, YHWH carries (again, נשׁא, the verbal repetition underscoring the ironic contrast) his worshippers over hill and dale.

Isaiah 57 nods in the direction of this sustained and ironic polemic, particularly with its religious-sexual parody in the chapters’s early lines.

Behind the door and the doorpost you have set up your symbol; for, in deserting me, you have uncovered your bed, you have gone up to it, you have made it wide; and you have made a bargain for yourself with them, you have loved their bed, you have gazed on their nakedness. 

You journeyed to Molech with oil, and multiplied your perfumes; you sent your envoys far away, and sent down even to Sheol.

You grew weary from your many wanderings, but you did not say, ‘It is useless.’ You found your desire rekindled, and so you did not weaken.

Isaiah 57:8-10)

Then it adds a fresh feature to the picture.

When you cry out, let your collection of idols deliver you! The wind will carry them off (ישא־רוח), a breath will take them away. But whoever takes refuge in me shall possess the land and inherit my holy mountain.

Isaiah 57:13 (NRSV)

It happens that Isaiah’s beleaguered, sweating idolaters who schlep their religious artifacts from one resting place to another will see them blown away like weightless chaff before a puff of wind.

Hand-made idols, in the Isaianic discourse, are heavy when you need them to be portable. Then weightless when you need them to hold still.

YHWH, meanwhile, welcomes home those who seek sturdy refuge in him.

This too, somewhat comically, is חזון ישעיהו—the vision of Isaiah.

David and Zion go together.

Such an affirmation might seem quite the yawn when describing the general outlook of those parts of the Hebrew Bible that are most concerned with Jerusalem. Yet here we have a book called Isaiah, passionately and stubbornly concerned with the fate of Zion, in which we find a sustained reticence to speak of the great man.

Leaving aside for the moment King David’s patent absence from most of the text of Isaiah and turning to its few mentions of him, where is David in the famous paradisiacal vision of a great anointed ruler in chapter 11? The figure is clearly ‘davidic’ in some meaningful sense. Yet the global ruler who emerges there, saturated with YHWH’s spirit, springs not from David’s loins but from ‘the stump of Jesse’, the great monarch’s father. This seems clearly to be a move intended to deflect attention from the historical David.

Then, in chapter 55, David appears by name. He figures here as a reassuring presence, a man whose legacy testifies to YHWH’s commitment to his people and his city. Indeed, David’s significance in this brief and bracing appearance in a chapter that fairly pleads with its readers not to settle for idolatrous transactions but rather to trust in YHWH’s far more compelling purpose, is global. Now he is not merely Judah’s monarch or remembered Israel’s king. Rather, he is a ‘witness to the peoples’, indeed ‘a leader and commander for the peoples’.

Incline your ear, and come to me; listen, so that you may live. I will make with you an everlasting covenant, my steadfast, sure love for David.

See, I made him a witness to the peoples, a leader and commander for the peoples.

See, you shall call nations that you do not know, and nations that do not know you shall run to you, because of the LORD your God, the Holy One of Israel, for he has glorified you.

Isaiah 55:3-5 (NRSV)

Yet strangely David is not called a king, not summoned as Israel’s מלך, a word that might have quite naturally flowed from the pen of the writer. Instead—even in connection with the nations—he is a witness (עד), a leader (נגיד), and a commander (מצוה). The text looks back to YHWH’s covenant with David, here seen as enduring and therefore affirming of new possibilities for Israel. The text looks forward to a moment when ‘nations that you do not know shall run to you (plural)’, a reality that is also linked with YHWH’s ‘steadfast, sure love for David’.

Yet he is not called king.

Is this a slip of the pen or perhaps a mere aesthetic preference for diversity of expression? This seems unlikely.

Rather, it appears that the book called Isaiah treasures the generative friendship that manifestly links YHWH and his purpose to his agent, to this ‘man after my own heart’, to his covenantal partner. Yet the re-start, the future that YHWH holds in store for ‘Zion’ if its daughters and sons will only shake off their collective depression and throw themselves into it, is not a mere retrieval of past forms and functions.

It is, in context, one of those new things to which the prophet summons his hearers to become alert. It is, in the words of another prophet, a matter of new wineskins.

Endzeit, it turns out is not merely Urzeit again.

It is more. Far more.

Nations shall run to you, the prophet challenge his audience to imagine in clear allusion to the Vision of Visions back in chapter two, where the people flow like a river up to elevated Zion. Here, Zion is not so much elevated, though that sense does not lie too remote. Rather, the peoples’ sudden appetite for Zion and eagerness to get there has a different cause, one that must have beggared belief:

…because of the LORD your God, the Holy One of Israel, for he has glorified you.

La abundancia de nombres en Isaías 7.1-9 requiere una lectura completa si queremos darle sentido.

Y aconteció que en los días de Acaz, hijo de Jotam, hijo de Uzías, rey de Judá, subió Rezín, rey de Aram, con Peka, hijo de Remalías, rey de Israel, a Jerusalén para combatir contra ella, pero no pudieron tomarla. Y se dio aviso a la casa de David, diciendo: Los arameos han acampado en  Efraín. Y se estremeció el corazón del rey y el corazón de su pueblo como se estremecen los árboles del bosque ante el viento. Entonces el Señor dijo a Isaías: Sal ahora al encuentro de Acaz, tú, y tu hijo Sear-jasub, al extremo del acueducto del estanque superior, en la calzada del campo del Batanero, y dile: «Estate alerta, y ten calma; no temas ni desmaye tu corazón ante estos dos cabos de tizones humeantes, a causa de la ira encendida de Rezín de Aram y del hijo de Remalías. Porque Aram ha tramado mal contra ti, junto con Efraín y el hijo de Remalías, diciendo: “Subamos contra Judá y aterroricémosla, hagamos una brecha en sus murallas y pongamos por rey en medio de ella al hijo de Tabeel”.Por tanto, así dice el Señor Dios: “No prevalecerá ni se cumplirá. Porque la cabeza de Aram es Damasco, y la cabeza de Damasco es Rezín (y dentro de otros sesenta y cinco años Efraín será destrozado, dejando de ser pueblo), y la cabeza de Efraín es Samaria, y la cabeza de Samaria es el hijo de Remalías. Si no creéis, de cierto no permaneceréis”». 

Isaías 7:1-9 (LBLA)

El terror manifiesto de Acaz y de sus vulnerables judaítas queda plasmado en la imagen de los corazones que tiemblan ‘como los árboles de un bosque se agitan ante el viento’. El lector atento podría percibir en la alusión del profeta a un viento (רוח) la más mínima insinuación de que otro ‘viento’ (רוח en Isaías y en otros lugares se refiere a menudo al “espíritu” de YHWH) también sopla sobre Judá en medio de lo que sólo puede experimentarse como una crisis existencial. Es esta última brisa la que es capaz de hacer que el profeta se calme y se niegue a entrar en pánico, incluso cuando este susurro divino está también detrás de la audaz declaración de YHVH de que la maquinación de los enemigos de Judá ‘no prevalecerá ni se cumplirá’ (v. 7).

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Una voz misteriosa resuena en el capítulo 40 del libro de Isaías, justo en el momento en que el consuelo supera al juicio como tono dominante del libro. Esta voz es misteriosa precisamente porque es anónima. Normalmente, un texto no introduce un nuevo protagonista sin identificarlo.

Isaías, que no es esclavo de las convenciones, hace exactamente esto.

Consolad, consolad a mi pueblo —dice vuestro Dios. Hablad al corazón de Jerusalén y decidle a voces que su lucha ha terminado, que su iniquidad ha sido quitada, que ha recibido de la mano del Señor el doble por todos sus pecados. Una voz clama: Preparad en el desierto camino al Señor; allanad en la soledad calzada para nuestro Dios. 

Isaías 40:1-3 (LBLA)

La voz anónima está claramente alineada con la del Dios de Israel, que habla primero. Sin embargo, también es distinta, no es simplemente la voz de Dios. Unos versos más tarde, ‘una voz’ vuelve a hablar. De manera significativa, ordena a un oyente igualmente no identificado que grite, tal como la propia voz había iniciado el capítulo.

Una voz dijo: Clama. Entonces él respondió: ¿Qué he de clamar? Toda carne es hierba, y todo su esplendor es como flor del campo. Sécase la hierba, marchítase la flor cuando el aliento del Señor sopla sobre ella; en verdad el pueblo es hierba. Sécase la hierba, marchítase la flor,
mas la palabra del Dios nuestro permanece para siempre.

Isaías 40:6-8 (LBLA

Parece que hay un contagio que va de ‘una voz’ a la experiencia del oyente de su grito. Aquí, el pronombre de primera persona del singular ‘yo’ representa a ese oyente.

Es decir, la voz incita a alguien, o posiblemente a un grupo de personas, a una acción que consiste en hacer suyo el mensaje declarado por la voz. Lo vemos en la ráfaga de imperativos que rodean el grito de la voz, mandatos que dan cuerpo al simple mandato de gritar.

También lo vemos en un versículo como el de Isaías 58.1:

Clama a voz en cuello, no te detengas; alza tu voz como trompeta, declara a mi pueblo su transgresión y a la casa de Jacob sus pecados.

Isaías 58:1 (LBLA)

No es difícil conjeturar que esta voz anónima está convocando a un profeta, a un grupo de profetas, o incluso a un remanente de dentro de Israel a alguna acción frente a Israel mismo. Y que ese profeta, esos profetas o ese Israel-dentro-de-Israel se unen de algún modo a la voz en ese encargo.

¿Pero qué hay de la voz anónima en sí misma?

Podemos encontrar alguna pista sobre la identidad de la voz en la visión programática de Isaías en el capítulo 6. Por ‘programática’ quiero decir que el breve pasaje al que me he referido instala la agenda o establece el programa del libro en su conjunto. Sus temas, incluso sus detalles, se repiten al ser retomados y desarrollados en diferentes momentos. Esto sitúa la visión del salón del trono de Isaías bajo una luz distinta, pues parece que los acontecimientos y las palabras de esa experiencia constituyen el núcleo generador del mensaje isaístico.

En el año de la muerte del rey Uzías vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y la orla de su manto llenaba el templo. Por encima de Él había serafines; cada uno tenía seis alas: con dos cubrían sus rostros, con dos cubrían sus pies y con dos volaban. Y el uno al otro daba voces, diciendo: “Santo, Santo, Santo, es el Señor de los ejércitos, llena está toda la tierra de su gloria”. Y se estremecieron los cimientos de los umbrales a la voz del que clamaba, y la casa se llenó de humo. Entonces dije: “¡Ay de mí! Porque perdido estoy, pues soy hombre de labios inmundos y en medio de un pueblo de labios inmundos habito, porque han visto mis ojos al Rey, el Señor de los ejércitos”.

Isaías 6:1-5 (LBLA)

Según todos los indicios, los serafines son seres majestuosos. Su ángulo de visión sobre toda la tierra y los efectos de su voz sobre las grandes estructuras lo dicen, por no hablar de su proximidad a YHVH. Su nombre parece provenir del verbo ‘quemar’, por lo que podríamos pensar en criaturas ardientes y resplandecientes.

Se parecen en varios aspectos a la voz anónima de Isaías 40, pues nunca se les identifica en detalle; están profundamente alineados con la presencia y el propósito de YHVH; y gritan una verdad fundamental y trascendente que no es del todo reconocible por los mortales aparte de su instrucción.

¿Podría ser que estos serafines -o, mejor, uno de ellos- sean los dueños de la voz anónima del comienzo del capítulo 40?

Hay que admitir que en la visión de la sala del trono del capítulo 6, el propio YHVH hace una declaración, y con un mensaje distinto, al profeta Isaías.

Y oí la voz del Señor que decía: ¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros? Entonces respondí: Heme aquí; envíame a mí. Y Él dijo: “Ve, y di a este pueblo: «Escuchad bien, pero no entendáis;
mirad bien, pero no comprendáis». Haz insensible el corazón de este pueblo, endurece sus oídos,
y nubla sus ojos, no sea que vea con sus ojos, y oiga con sus oídos, y entienda con su corazón,
y se arrepienta y sea curado”. 

Isaías 6:8-10 (LBLA)

Sin embargo, YHVH habla en lugar de gritar, al igual que parece ser el caso en el capítulo 40, donde YHVH habla pero la voz grita.

Parece que la mejor interpretación que podemos hacer de este texto es que la voz no identificada, tanto en el encargo del profeta Isaías del capítulo 6 como en la convocación del capítulo 40 a un grupo de declarantes, es la de un consejo celestial representado por los serafines. De hecho, esta interpretación puede ser corroborada por la inusual primera persona del plural de la notable deliberación de YHVH en el capítulo seis:

Y oí la voz del Señor que decía: ¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros? Entonces respondí: Heme aquí; envíame a mí.

Isaías 6:8 (LBLA)

Parece que en estos dos pasajes fundamentales del libro de Isaías, YHVH aparece en compañía de un consejo celestial. Desde esa ubicación social celestial, convoca a su(s) profeta(s) para declarar a Israel su destino. En el primer caso, el panorama es oscuro y premonitorio. En el segundo, es brillante y tan prometedor que sólo la conmovedora poesía del libro puede hacer que los corazones se levanten y se apoderen de éste.

A pesar de su complejidad estructural, el Canto de la Viña del quinto capítulo del libro de Isaías se presenta con una formidable contundencia. Como parábola, es breve. Uno supone que el profeta condujo a sus oyentes por el camino de un cuento bien contado, para luego golpearlos en las entrañas con su carga condenatoria.

El propio YHWH, escenificado como el viñador, habla así:

¿Qué más se puede hacer por mi viña, 
que yo no haya hecho en ella? 
¿Por qué, cuando esperaba que produjera uvas buenas
produjo uvas silvestres?

Isaiah 5:4 (LBLA)

De hecho, una especie de indignante rabia impregna el material de la primera mitad del libro. Pocas veces en las Escrituras hebreas se retrata a YHVH con una indignación tan vulnerable y herida. Algunos de los primeros traductores de la obra, tal vez intuyendo que un sentimiento tan transparente era indigno de su deidad, utilizaron su prerrogativa de traductores y un aerógrafo verbal para retocar el material ofensivo y convertir a YHVH en un juez más augusto e impasible.

Sin embargo, para nosotros, lectores del libro hebreo de Isaías tal y como nos llega en una fina y moderna traducción, es necesario situarnos ante ese notable fenómeno que tradicionalmente se ha etiquetado como ‘la ira de Dios’. Fuera del interludio parabólico, el texto se refiere a él una y otra vez al afirmar en su narración de la depravación de Judá que ‘por todo esto su ira no se ha apartado, y su mano está todavía extendida’.

La mejor manera de entender esta furia celestial es en los términos en que el propio libro la presenta. Desde ese punto de vista, es la justa indignación de una deidad generosa ante un pueblo que ha despreciado de forma irracional y atroz toda apariencia de relación con su benefactor. Uno empieza a percibir, al menos dentro del ámbito del autor o autores del libro, lo razonable del dolor de YHVH.

Por otra parte, el libro enmarca la ira de YHVH dentro de una trama que subraya su agresiva y obstinada determinación de orientar las cosas hacia un fin mejor, de encontrar la reconciliación con este pueblo y de saturar su destino con esa plenitud de bienestar que llamamos bendición.

Por último, no cabe duda de que el libro es más displicente en cuanto al coste de la rebelión de un pueblo de lo que la sensibilidad moderna -adiestrada desde el seno materno para negarse a creer que algo importe tanto– puede aceptar cómodamente. En este libro, la ira de YHVH está destinada a crear víctimas sobre las que se expresan pocos remordimientos en el camino de la purga de un remanente que vivirá en su planeada bendición. Nosotros nos apartamos de tal finalidad, pues creemos, entre nuestras muchas suposiciones, que la reputación de ningún dios importa tanto y que las personas deben estar apartadas a cualquier precio del sufrimiento, especialmente cuando éste es judicial o retributivo.

Una utilidad de este gran libro podría ser la de preguntarnos por qué creemos tales cosas. En un momento en el que hemos aprendido a reconocer los motivos y el poder que hay detrás de todo pensamiento y acción, estos podrían ser temas dignos de nuestra inspección cuando respondemos o reaccionamos a la ‘ira de Dios’ que Isaías nos presenta con un consuelo implacable.

Si hay algún pasaje en todo el enorme volumen de Isaías que capture con mayor precisión la trayectoria del libro que su cuarto capítulo, es difícil imaginar cuál sería dicho pasaje.

Aquel día el Renuevo del Señor será hermoso y lleno de gloria, y el fruto de la tierra será el orgullo y adorno de los sobrevivientes de Israel. Y acontecerá que el que sea dejado en Sión y el que quede en Jerusalén será llamado santo: todos los que estén inscritos para vivir en Jerusalén. Cuando el Señor haya lavado la inmundicia de las hijas de Sión y haya limpiado la sangre derramada de en medio de Jerusalén con el espíritu del juicio y el espíritu abrasador, entonces el Señor creará sobre todo lugar del monte Sión y sobre sus asambleas, una nube durante el día, o sea humo, y un resplandor de llamas de fuego por la noche; porque sobre toda la gloria habrá un dosel;será un cobertizo para dar sombra contra el calor del día, y refugio y protección contra la tormenta y la lluvia.

Isaías 4:2-6 (LBLA)

El breve oráculo se refiere a la suciedad de Sión y a las manchas de sangre de Jerusalén sin permitir que este escrutinio eclipse la belleza y la gloria que serán suyas.

La clave para entender cómo puede mantenerse esta paradoja se encuentra en el núcleo de esta breve declaración profética. Pocas veces un futuro perfecto se presenta con más consecuencias:

… cuando el Señor haya lavado la inmundicia de las hijas de Sión y haya limpiado la sangre derramada de en medio de Jerusalén con el espíritu del juicio y el espíritu abrasador.

Isaías 4:4 (LBLA)

Aquí es donde el drama del colapso y el renacimiento se pone al rojo vivo. Las grandes expectativas de YHVH para su pueblo son un futuro en el que insistirá con el mayor celo redentor. Sin embargo, Sión no alcanzará su destino final sin la limpieza ardiente que es el juicio de YHVH. No hay otra forma de llegar allí desde aquí.

El hebreo משׁפט requiere en cada caso que el traductor elija ‘justicia’ o ‘juicio’. El matiz es importante cada vez que hay que tomar una decisión, y hasta cierto punto esta necesidad lingüística oculta un hecho crucial: Sión sólo estará llena de justicia cuando haya sobrevivido a la plenitud del juicio.

Para el estudiante de este enorme rollo, casi puede decirse que el capítulo cuarto dice todo lo que hay que decir. El resto son comentarios.

Si un libro como el Isaías bíblico puede considerarse con razón inagotable, la afirmación gira en parte sobre el mero matiz poético de su lenguaje.

El tercer capítulo del libro denuncia ferozmente a un pueblo sin líder. Los que no han abdicado por completo de la carga del liderazgo gobiernan como niños. De hecho, la línea tras línea de la severa disección del cuerpo político de Judá es casi demasiado para soportar en la estela de una temporada electoral caricaturesca en la que el infantilismo se convirtió en una virtud política.

Sin embargo, el propio profeta mantiene un dominio muy maduro en su lenguaje.

En el duodécimo verso entran en juego dos verbos convencionales. Los he puesto en cursiva.

¡Oh pueblo mío! Sus opresores son muchachos, y mujeres lo dominan. Pueblo mío, los que te guían te hacen desviar y confunden el curso de tus sendas.

Isaías 3:12 (LBLA)

Los traductores a los idiomas europeos, cuando constatan el juego lírico, se ven obligados por sus lenguas de destino a no usarlo. Pero una breve incursión en el texto hebreo es una herramienta de recuperación.

El verbo que aquí se traduce como los que guían tiene la forma de un participio activo del sustantivo. Es el hebreo אשׁר, una palabra que ciertamente significa guiar. Pero ese significado es sólo derivado. La acción principal es enderezar, mantener la verdad, encauzar. Esto es lo que deben hacer los guías. Conducen a los que guían por un camino que los lleva a un destino que difícilmente encontrarían por sí mismos, de forma eficiente y sin desvíos. En la esencia de las cosas, son enderezadores del camino. Isaías señala su presencia aquí, en medio de una espesura circundante de líderes desdichados.

Sin embargo, estos ‘que guían’ hacen precisamente lo que uno no quiere que el guía haga. Hacen que Judá se extravíe. Ponen al pueblo en un rumbo equivocado. Los llevan por el mal camino.

La palabra hebrea תעה es una palabra convencional y, por tanto, familiar para este tipo de acciones. Se podría esperar de un embaucador, de un bandido bien preparado en una emboscada, incluso de un enemigo astuto. Pero nunca del que guía.

Nunca de un enderezador de caminos.

Isaías vuelve a tratar este tema en el noveno capítulo del libro.

…Porque los que guían a este pueblo lo extravían; y los guiados por ellos son confundidos.

Isaías 9:16 (LBLA)

Es en estas tranquilas yuxtaposiciones de dos palabras convencionales donde la retórica de Isaías alcanza su incomparable y perdurable fuerza. Presumiblemente, es aquí también donde un remanente en Judá escuchó una voz persuasiva y tomó medidas para arrepentirse, para regresar, para volver a un camino que prometía futuro en lugar de cenizas. Es aquí, en el pequeño giro de una frase, en la sabia yuxtaposición de dos palabras comunes para expresar una verdad poco común, donde el libro manifiesta parte de la belleza que explica su conservación, incluso su inagotable atractivo.