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Parásitos: Isaías 14

Dos facetas extraordinarias del discurso de Isaías se manifiestan en este breve oráculo.

Cuando el Señor tenga compasión de Jacob, escoja de nuevo a Israel y los establezca en su propia tierra, entonces se les juntarán extranjeros que se unirán a la casa de Jacob. Los tomarán los pueblos y los llevarán a su lugar, y la casa de Israel los poseerá como siervos y siervas en la tierra del Señor. Tomarán cautivos a los que los habían llevado cautivos, y dominarán sobre sus opresores.

Isaías 14:1-2 (NBLH)

Sin embargo, sería inútil apreciarlos sin tener en cuenta primero un hecho muy grande sobre el terreno: Los pueblos no estaban destinados a sobrevivir a la experiencia del exilio en el Antiguo Oriente Próximo.

Por el contrario, el exilio significaba la abolición de una nación de la faz de la tierra, del futuro, incluso de la memoria. Mediante el asesinato y el caos, mediante la asimilación tanto forzada como no forzada, un grupo étnico no tenía ninguna esperanza razonable de salir de la experiencia del exilio a manos, por ejemplo, de los babilonios bíblicos.

Con este sombrío telón de fondo, YHVH, en el libro de Isaías, promete repetidamente tener compasión devolver a elegir a su pueblo cautivo, Israel/Judá. Es una afirmación que escupe en la cara de toda probabilidad histórica, por no hablar del poderío de la propia Babilonia.

Sólo un señor que está fuera y por encima de la historia podría hacer esta afirmación sin que se rieran de él. E incluso entonces, YHVH necesitaría dejarse ver en el espacio y el tiempo antes de que tal promesa fuera tomada en serio por todos, excepto por los más desesperados de los cautivos de Sión.

Este giro divino hacia el cautivo Judá es la primera de las dos hazañas extraordinarias del mensaje isaiánico a las que he aludido. Este giro misericordioso respalda y da credibilidad al llamamiento del profeta para que Judá se convierta (en arrepentimiento) y retorne (físicamente a Sión). Los distintos vocablos que son necesarios para expresar estas realidades en español velan el uso polifacético del verbo hebreo שׁוב para representar cada una de las acciones. Sin el giro previo de YHVH hacia este pueblo, no tiene sentido ninguna medida tan heroica por su parte. Sería una simple locura histórica, un breve estallido de entusiasmo que la historia no registraría.

En segundo lugar, las ‘naciones’ ocupan un lugar ambiguo en esta retórica. El texto afirma que los forasteros ‘se unirán’ a Judá y ‘se adherirán’ a la casa de Jacob, expresiones con un fuerte olor a conversión e injerto.

Además, ‘los pueblos’ -en su mayoría paganos- llevarán ellos mismos a Judá/Israel de vuelta a su tierra y luego se convertirán en siervos y esclavos de la nación dentro de ella. De nuevo, Isaías está mediando con imposibilidades, a menos que YHVH sea creíble.

El lugar de las naciones en la visión de Isaías es un problema muy discutido. Por momentos, el libro nos permite vislumbrar a los no israelitas como iguales virtuales a los propios judíos en compañía de su Señor redentor. Más comúnmente, las puertas se abren generosamente a los no judíos incluso cuando el texto mantiene una especie de subordinación de los ‘gentiles’ (la gente de las naciones no judías) a los propios judíos que regresan. Este es ciertamente el caso en este pasaje. El lector sigue sin saber hasta qué punto las naciones se sentirán cómodas como sirvientes domésticos de Israel. Tal vez un poco. Tal vez mucho.

Cuando se tienen en cuenta estas características del texto, queda claro que se trata de cualquier cosa menos de un optimismo prosaico e ingenuo de que las cosas saldrán bien al final. Por el contrario, Isaías nos haría quedarnos sin aliento -quizá incluso maldecir un poco en señal de incredulidad- ante un mundo conocido deshecho. Y uno nuevo que acaba de empezar.

Isaías no es tanto el heraldo de comienzos improbables como el profeta de reinicios poco prometedores.

Su firma no es el relato de los orígenes, sino más bien la anticipación de cosas muertas que resurgen tranquilamente a la vida. En el capítulo 11 del libro que lleva el nombre de Isaías, el profeta asume la destrucción de la monarquía davídica. Hecho esto, este convincente oráculo se remonta a Isaí, el padre de David, el antecedente pastoril de reyes y reinos. Es como si un nuevo comienzo requiriera un retroceso radical al momento anterior a que la larga trayectoria de decepción israelita en sus reyes hubiera iniciado su tortuoso arco.

Y brotará un retoño del tronco de Isaí, y un vástago de sus raíces dará fruto. Y reposará sobre Él el Espíritu del Señor, espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de poder, espíritu de conocimiento y de temor del Señor. Se deleitará en el temor del Señor, y no juzgará por lo que vean sus ojos, ni sentenciará por lo que oigan sus oídos; sino que juzgará al pobre con justicia, y fallará con equidad por los afligidos de la tierra; herirá la tierra con la vara de su boca, y con el soplo de sus labios matará al impío. La justicia será ceñidor de sus lomos, y la fidelidad ceñidor de su cintura.

Isaiah 11:1-5 (NBLH)

Este vástago sin nombre de la casa de Isaí emerge de un árbol muerto, cortado hasta el tocón y abandonado para que se pudra en medio del bosque arrasado por los reinos que no prosperaron. Su intimidad con YHVH es impresionante. En esta relación tan estrecha radica su capacidad. De hecho, está saturado del Espíritu capacitador de YHVH, que se posa sobre él de la misma manera que una densa niebla se apodera virtualmente del valle sobre el que desciende. En consecuencia, este nuevo David -si es que así debemos entender a este hijo de Isaí- no está cojeando por la eventual ceguera y sordera de Israel. Ve y escucha a través de las apariencias, a través de las posturas, a través de las hipocresías nacionales que hacen afirmaciones sobre la rectitud y la inevitabilidad que engañan a todos, excepto al observador más perspicaz.

Como resultado, la justicia, en lugar de las falsas manipulaciones de los impotentes por parte de los poderosos, ocupa un lugar generador de vida en el centro de la vida compartida de la nación.

Como tantas veces en este largo libro, estas líneas nos conmueven con un profundo anhelo. Y luego se nos deja preguntar en algo cercano a una exasperación interpretativa…

Pero ¿quién es este?  

Paz extrema: Isaías 11

Antes que nada, protegemos a nuestros hijos.

El parque que hay justo al lado de mi ventana es frecuentado por padres y niños pequeños, esos pequeños indefensos que no distinguirían una hoja de una avispa. Ni esperamos que lo sepan. Así que los mecemos en nuestros brazos contra toda amenaza invisible. Nos abalanzamos sobre ellos para saludar al perrito del vecino, aunque no queremos que se arrastren junto al animal, porque quién sabe qué extraña ferocidad puede surgir de repente en un mundo como el nuestro.

Los exponemos poco a poco a nuestro pequeño parque, que en general es benigno, pero que puede albergar aquí o allá un aguijón, un mordisco, un lujurioso muy amable.

Sin embargo, el libro de Isaías sabe que habrá un día en el que tales cosas serán impensables, y en el que la sabiduría, el entendimiento, la justicia y la fidelidad habrán echado raíces en el suelo asolado de este mundo, que antes era un veneno y ahora es un jardín.

El niño de pecho jugará junto a la cueva de la cobra,
y el niño destetado extenderá su mano sobre la guarida de la víbora.

Isaías 11:8 (LBLA)

No se trata de una historia de negligencia paterna. Más bien, un ‘retoño del tronco de Isaí’, una ‘rama fructífera de sus raíces’ habrá venido primero entre nosotros, anuncia el pasaje al principio. Éste (pues la metáfora arbórea pronto se abandona y es simplemente ‘él’) se erigirá como una figura tan empapada de la sabiduría, la comprensión y el conocimiento de YHVH que todo será nuevo y todo será paz.

Este libro llamado Isaías, poco dado a la utopía sin fundamento, habla de un día así con abundante confianza una vez que se haya roto el hechizo de la fea injusticia. El pasaje que tenemos ante nosotros se convierte en una de las primeras contribuciones del rollo de Isaías al ‘mesianismo judío’, que aquí puede abreviarse como la expectativa de un agente de YHVH que pondrá las cosas en su sitio. El capítulo presenta esta figura en el lenguaje juzgador, reprobador y enderezador de la propia obra de YHVH en la Visión de las Visiones del libro, ya en el capítulo dos. Lo que YHVH logrará entre los pueblos repentinamente sumisos allí, este vástago del tronco cortado de Isaí lo promulgará aquí, convirtiéndose en el tipo de juez que no se deja llevar por las apariencias, sino que ve a través de ellas el verdadero meollo del asunto y decide en consecuencia.

Aquí, como en esa Visión de las Visiones, el resultado es lo que llamamos, de forma un tanto engañosa, paradisíaco.

El lobo morará con el cordero, y el leopardo se echará con el cabrito; el becerro, el leoncillo y el animal domésticoandarán juntos, y un niño los conducirá. La vaca y la osa pacerán, sus crías se echarán juntas, y el león, como el buey, comerá paja.

Isaías 11:6-7 (LBLA)

Muy pronto, el texto se desmetaforizará lo suficiente como para señalar que la promesa no se refiere principalmente a los animales. Más bien, el lobo, el cordero y el resto de ellos son naciones que se han convertido muy pronto en los pueblos en calma de los que YHVH puede (de nuevo) decir que ‘no harán daño ni destruirán en todo mi santo monte’.

Pero esa declaración y la explicación que se da de ella siguen esperando nuestra mirada del niño lactante y del niño destetado que se dejan arrastrar y reír por la guarida de la cobra y la víbora, no con negligencia sino con comprensión de lo que se ha transformado.

La poesía invita a su lector a preguntarse con el asombro que no ha sido entorpecido por demasiada decepción, no se ha reducido a la desilusión cínica, ‘¿Cómo puede ser esto?’

Sólo entonces el texto revela lo que ha entendido. Parece que este personaje, este hijo de Isaí, este que percibe, decide y endereza como el propio YHVH, no ha acaparado su entendimiento. De hecho, ha sido globalmente -cósmicamente, hemos de imaginar- generoso con él.

No dañarán ni destruirán en todo mi santo monte, porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor como las aguas cubren el mar.

Isaiah 11:9 (NBLH)

En todas partes, la gente conocerá a YHVH.

No es de extrañar, pues, que las ‘serpientes’ no muerdan y los ‘lobos’ dormiten entre corderos primaverales, que los niños babeen sin peligro, que el mundo entero sea nuevo.

Una de las muchas paradojas que nos plantea el libro llamado Isaías se encuentra casi oculta en la opción binaria que el profeta declara en el capítulo octavo del libro.

Y cuando os digan: Consultad a los médium y a los adivinos que susurran y murmuran, decid: ¿No debe un pueblo consultar a su Dios? ¿Acaso consultará a los muertos por los vivos? ¡A la ley y al testimonio! Si no hablan conforme a esta palabra, es porque no hay para ellos amanecer.

Isaiah 8:19-20 (LBLA)

Podría parecer, incluso para un lector comprometido con la visión de las cosas que propone el texto bíblico, que la elección aquí es la de una religión viva, que respira, incluso activista, frente a un depósito fiable. Es decir, entre una religiosidad que se cuece con picardía viva aunque patentemente opuesta al camino de YHVH frente a una fe ortodoxa que es sólida, aunque un poco inerte.

Puede parecer a otros, quizá menos inclinados a mirar con buenos ojos ‘lo que enseña la Biblia’, que la elección más ventajosa no es precisamente fácil de discernir.

Sin embargo, el lenguaje del profeta aquí, tras una lectura pausada y una inspección más detallada, muestra que el campo de juego no es tan ambiguo. La elección, vistas las cosas como son, no es difícil de decidir.

Aquí está la paradoja, ciertamente, pero no con mucha ambigüedad.

De hecho, el profeta llena la columna izquierda de su bloc de notas con todas las cosas mortales, y la derecha con todas las cosas vivas.

Los chirridos y murmullos de los hechiceros, las presuntas cavilaciones de los médiums no son, a pesar de su aparente destreza vocal, más que la muerte vestida con los ropajes de la muerte misma. Isaías considera que su consulta es una visita a la oscuridad y a la decadencia. Para las personas que entablan una conversación tan condenada ‘no hay amanecer’.

En el otro lado de la página, la columna de la ‘vida’ se llena con ‘Dios’, con ‘los vivos’ mismos, y luego -aquí es donde podríamos desviarnos al seguir la lógica del profeta- con ‘la ley y el testimonio’ y con ‘esta palabra’.

Supongamos por el momento que ‘la ley y el testimonio’ y ‘esta palabra’ abrevian aproximadamente las declaraciones acumuladas del profeta en nombre de YHVH. Es probable que se insinúe algo más, pero podemos prescindir de esa complicación por ahora.

El profeta alinea estas palabras escritas no con una tradición atrofiada o una ‘letra muerta’, sino con un Dios que está muy vivo y -el detalle es fundamental- alineado y activo entre ‘los vivos’ que rodean al profeta y que en este momento aterrador están un poco asustados.

En opinión del profeta, YHVH ha hablado -a través de él y de otros- un depósito acumulado de realidad que puede ser declarado en la calle o en el templo, pero que en momentos terribles de inminente fatalidad como éste puede ser escrito, consultado, susurrado en voz alta y atesorado.

Lejos de ser inerte, debemos entender esta ‘ley (mejor, ;instrucción’) y testimonio’ como algo que contiene y da vida. Si otras fuentes de supuesto consejo requieren lo muerto y sólo conducen a la muerte, esta ‘instrucción y testimonio’ insinúa un nuevo crecimiento, nuevas erupciones de vida, posibilidades aún desconocidas. Aunque en este momento sea silencioso, este pequeño depósito de verdades promete gritos, danzas y canciones cuando la noche haya caído y haya amanecido.

Si las cosas son así, ¿por qué un pueblo debe consultar a los muertos en nombre de los vivos?

¡Exacto!

Doble filo: Isaías 7-9

La proximidad de YHVH es una riqueza incómoda.

Las funciones de alianza del Señor con Israel en el desierto antes del Sinaí son paradigmáticas al exigente consuelo que su presencia aporta a un pueblo con el que decide vivir de cerca. Con razón, los israelitas de la narración del Éxodo tienen dificultades para decidir si esto es precisamente lo que querían. 

Los capítulos séptimo a noveno del libro de Isaías encierran más enigmas y sugerencias difusas en lo que es un texto históricamente anclado que es posible encontrar en casi cualquier otro lugar. Niños con nombres misteriosos se mezclan con oráculos proféticos de salvación y solemnes garantías de la ira judicial de YHVH para crear una sección de este libro que gesticula líricamente en múltiples direcciones sin aparente disculpa por la complejidad del resultado. Con razón, estos capítulos han abrumado a los compositores de himnos, a los liturgistas, a los lectores de la Biblia y a los eruditos de igual medida. Nada de esto es fácil.

Ni siquiera las palabras ‘Dios (está) con nosotros’, que aparecen una vez como un grito angustiado ante la devastación asiria y luego como el nombre de un niño prometido que traerá la salvación de su pueblo.

‘Emmanuel’ es una de esas exclamaciones o nombres cuyo efecto y significado depende claramente del contexto en el que la deidad a la que se hace referencia se conciba localmente. Como muchas cosas en esta exigente matriz textual, puede ser una buena o mala noticia. El YHVH de la mano aún levantada con ira es también el YHVH Dios que está casi obsesionado con bendecir a su Israel.

‘Emmanuel’ no puede darse por sentado. La idea en Isaías representa una especie de momento kairós, un desafío para decidir de qué manera la proximidad de YHVH será experimentada por el pueblo al que se dirige la palabra.

¿Herirá o curará?

La pregunta no es un accidente de textos ensamblados incoherentemente. Es el interrogante que dará forma y reconfiguración a una nación, el llamado a los corazones humanos que, después de todo, no han sido abandonados por Dios en el ajetreo de la política imperial y los reyes cobardes.

A little oracle that dares to bring its low profile into the struggle of titans during Judah’s Syro-Ephraimite and Assyrian Crises deploys classic Isaianic irony and then a puzzle.

The LORD spoke to me again: Because this people has refused the waters of Shiloah that flow gently, and melt in fear before Rezin and the son of Remaliah; therefore, the Lord is bringing up against it the mighty flood waters of the River, the king of Assyria and all his glory; it will rise above all its channels and overflow all its banks; it will sweep on into Judah as a flood, and, pouring over, it will reach up to the neck; and its outspread wings will fill the breadth of your land, O Immanuel.  

Band together, you peoples, and be dismayed; listen, all you far countries; gird yourselves and be dismayed; gird yourselves and be dismayed!

Take counsel together, but it shall be brought to naught; speak a word, but it will not stand, for God is with us.

Isaiah 8:5-10 (NRSV)

The irony is a play on two kinds of waters. The Syrio-Ephraimite conspiracy has shaken the House of David to its core. One recalls reference to hearts shaking as do leaves before a wind. Mindless, purposeless, pitiful trembling.

Here the prophet probes at cause.

Trust in YHWH’s purposes for his Jerusalem has not been forthcoming. The operation of that purpose is represented here by a watery metaphor: the waters of Shiloah that flow gently. It appears that the spirit of Realpolitik has convinced Judah’s powers—such as they are—that gentleness is of no worth in such belligerent days.

One might wonder at precisely what kind of quietism Isaiah has in mind here. We know only a little about this, but we can certainly learn something by considering its opposite: the fearful search for a defending coalition among nations that do not name Zion-committed YHWH as their god.

In any case, Judah’s choice is defined as rejection or refusal (יען כי מאס) rather than by any gentler representation of choosing an alternative option. Even when speaking relatively quietly, the Isaianic tradition knows how to deploy its severer mercies.

The irony comes in when consequence is bolted onto cause. The refusal of quieter waters will now subject Judah to a raging flood.

(T)herefore, the Lord is bringing up against it the mighty flood waters of the River (את־מי הנהר העצומים והרבים), the king of Assyria and all his glory; it will rise above all its channels and overflow all its banks; it will sweep on into Judah as a flood, and, pouring over, it will reach up to the neck; and its outspread wings will fill the breadth of your land, O Immanuel.

Isaiah 8:7-8 (NRSV)

The discourse itself makes the contrast all the more severe, dedicating just a few words to Shiloah’s quiet waters while multiplying clause upon clause in a tumbling effort to portray Assyria’s capacity to overwhelm.

Then the puzzle.

The oracle ends with a peculiar expression, rendered by the NRSV as a cry of mingled desperation and hope: O Immanuel. The Hebrew meaning is less that completely clear. עמנו אל has no explicit particle that might render NRSV’s ‘O’. I think the NRSV has captured the meaning here, but this is not to say the translation it has provided is an obvious one.

Context helps a little, but not with determination.

Just a chapter prior to this oracle, a child is given the name that exactly anticipates the cry in 8.10. It will be important for the moment not to race too quickly to meaning when reading any one of these verses, whenever עמנו אל is in view.

Therefore the Lord himself will give you a sign. Look, the young woman is with child and shall bear a son, and shall name him Immanuel (עמנו אל).

Isaiah 7:14 (NRSV)

Then, just two verses after the occurrence at 8.8 that is currently under scrutiny, the expression is used again.

Take counsel together, but it shall be brought to naught; speak a word, but it will not stand, for God is with us (כי עמנו אל).

Isaiah 8:10 (NRSV)

Here the frequently explanatory particle כי lends considerable assistance, virtually locking down the notion that NRSV provides with its translation by obliging an English reader to supply the verb is.

So what exactly is happening at the end of 8.8, serving as it does in the Massoretic tradition as the conclusion of the oracle quoted earlier?

Perhaps here, too, one must supply some version of the verb to be. Perhaps the oracle cries out affirmingly in its conclusion that ‘God is with us!’, lodging this formidable truth against the conspiratorial agonies of the moment.

Or perhaps it is not a declaration but rather a forlorn hope: ‘God be with us!’

In my view, each of these is grammatically and contextually possible and can be defended.

However, I prefer to read אמנו אל at 8.8 in a slightly different manner. It is an evocation of an earlier moment, indeed of the very public prophetic act of naming a child with this ambiguous but resonant expression.

Why this interpretive hedging of bets? It seems to me that the same powerfully suggestive ambiguity of the naming of the child at 7:14 carries over into the cry at the end of 8:8—in context, a necessarily allusive and evocative one—and bears all the same ambiguity.

Does it mean ‘God is with us!’? Perhaps it does, placing faith over against fear in a moment where the choice of one or the other is in the prophetic view determinative for the people’s future.

Or is it a humbler plea, ‘O God, be with us!’ Perhaps, underscoring the painful fact that results are not yet known?

NRSV’s ‘O, Emmanuel!’ preserves the ambiguity while opening its flanks to a new vulnerability, that of reading the cry as an invocation of a person named ‘Emmanuel’. I am not persuaded that in context it can be exactly that.

The oracle at 8:6-8 ends, in my reading, as in part a summons to pay attention while YHWH’s strangely invisible but substantially present hand moves among the conspiring players in this moment of critical and decisive Realpolitik. This book is, after all, חזון ישעיהו (the vision of Isaiah). True to form, it claims here that the prophet sees things that others do not yet contemplate, unless they join him in resolutely quiet consideration of unraveling events.

hired guns: Isaiah 7

In the Isaianic vision, YHWH’s inventory of weapons bulges in its closet.

This deity of what remains of little Jacob can anoint Cyrus the Persian emperor in order to restore YHWH’s people in a cross between chess played out on the stage of international affairs and puppetry guided by an expert master.

If this is so in blessing, it is also true in judgement. In this part of the Isaianic vision, mighty Assyria and Egypt are wielded—though for different purposes—as effortless as Cyrus will in future perform YHWH’s bidding ‘though he not know him’.

On that day the LORD will whistle for the fly that is at the sources of the streams of Egypt, and for the bee that is in the land of Assyria. And they will all come and settle in the steep ravines, and in the clefts of the rocks, and on all the thornbushes, and on all the pastures.

On that day the Lord will shave with a razor hired beyond the River—with the king of Assyria—the head and the hair of the feet, and it will take off the beard as well.

Isaiah 7:18-20 (NRSV)

We have perhaps grown too accustomed to reading this sort of thing to feel the shocking confidence required of the Jerusalemite prophet who would say it or write it. The nerve of such a little man amidst his tiny people, speaking of these two éminences grises of the Great Game! Who does he think he is?

Both of the these twin oracles are placed firmly in the sphere of YHWH’s sovereignty over the nations. ‘On that day the Lord…’ locates the envisaged events out of reach both of the prophet’s calendar and his capacity. These nearly identical introductions cement the prophet’s role as YHWH’s spokesman but emphatically not as his military attaché.

Then one must reckon with the denigration of the two empires’ identity. In the first oracle, YHWH’s whistle for the Egyptian fly and the Assyrian bee clearly communicates a vertical power structure. YHWH commands, his empires-cum-insects respond.

In the second oracle, Assyria is a razor, an inert implement with no functionality of its own, entirely dependent on the hand that wields it.

In this Isaianic vision of international events, YHWH brings the difficult matter of Israel’s disciplining to an unpleasant head. Yet he gives nothing away to those supposed powers that he will use in order to accomplish this dark phase of his purpose.

A Judahite prophet has the nerve to say so.

The reader of Isaiah grows accustomed to the formula ‘in that day’ as a reference to better times after judgement’s calamity. Yet it would be a mistake to presume that the expression (ביום ההוא) always invokes weal rather than woe.

The imagery is unmistakably and uncomfortably feminine. The bulk of this judgement oracle directs its savagery to Judah’s population without direct reference to gender and even leans in the direction of the men who would have been more publicly responsible for the body politic (but see 3.12). However, that ends when the text turns to direct its considerable wrath to the ‘daughters of Zion’ (בנות ציון) at 3.18.

From that point forward, the allure of feminine finery is dismantled by means of a step-by-step degradation of its artifacts. The plight of Zion’s daughters involves the loss of their men in battle (3.25), yet the focus remains on the women themselves. This focus carries over even to the feminine singular of 3.26, which presumably represents not so much the daughters of Zion but rather the city itself as Daughter (of) Zion. Still, the judgement on women is not lost on the reader as this subtle shift occurs.

The aforementioned oracular expression in that day (again, ביום ההוא) occurs once again in 4.1. It does so not from its customary location at the very outset of an oracle, but rather from halfway through the verse.

Seven women shall take hold of one man in that day, saying, ‘We will eat our own bread and wear our own clothes; just let us be called by your name; take away our disgrace.’

Isaiah 4:1 (NRSV)

It is likely the recurrence of this formula that explains the post-biblical versification of what is for us chapter 4, verse 1 as a component of a new and fourth chapter rather than the conclusion of the third chapter’s address of Zion’s daughters. There is much to be said for this kind of reading.

However, the strikingly different tone at 4.2 persuades me that it is best to read 4.1 together with the denunciation of Jerusalem’s women that begins at 3:16. Indeed, I take 4.1 as the culminating and conclusive declaration of those women’s sorry condition. The verse repays close inspection, though in the coin of sadness rather than mirth.

Seven women shall take hold of one man in that day, saying, ‘We will eat our own bread and wear our own clothes; just let us be called by your name; take away our disgrace.’

Isaiah 4:1 (NRSV)

It is difficult to imagine within the context of a traditional society a more complete diagnosis of its complete breakdown. The men are no longer prominent, as the tradition assumes they should be. This is hinted at already in the picture of oppressive rule by children and women in verse 12. In 4.1, it is patently the consequence of a subsequent tragedy, the loss of Jerusalem’s ‘warriors’ in battle (3.25).

A feature of the lamented rule of women still lingers in 4.1, for these desperate women are still able to make their own economic way amid calamity.

We will eat our own bread and wear our own clothes.

Yet the unattainable relief for which these women clamor goes beyond food and clothing.

Just let us be called by your name; take away our disgrace.

Even as one smarts under the rhetorical heat of this denunciation of women and in a much less substantial way their children, it is wise to recall that the passage is just one feature of a systematic deconstruction of Judahite society in the face of a crisis of which the only bright spot the text can bring itself to notice is the eventual emergence of a fruitful remnant.

In the midst of the entire passage lies this explanatory declaration, which even in its framing role cannot loosen its grip on metaphor:

For Jerusalem has stumbled and Judah has fallen…

Isaiah 3:8 (NRSV)

Zion, the once faithful city—as the book’s first chapter would have us recall her—has been completely and utterly dis-graced.

The litany of accusations hurled against Judah in the name of YHWH Enraged in Isaiah’s introductory montage is white-hot denunciation at its least yielding.

Yet when YHWH and his prophet have at last had their say, this programmatic chapter takes a stunning turn.

Therefore says the Sovereign, the LORD of hosts, the Mighty One of Israel: Ah, I will pour out my wrath on my enemies, and avenge myself on my foes!

I will turn my hand against you; I will smelt away your dross as with lye and remove all your alloy.

And I will restore your judges as at the first, and your counselors as at the beginning. Afterward you shall be called the city of righteousness, the faithful city.  

Zion shall be redeemed by justice, and those in her who repent, by righteousness.

Isaiah 1:24-27 (NRSV)

This passage follows immediately upon declaration of the core ethical failure that is brought to the imagined court:

Your princes are rebels and companions of thieves. Everyone loves a bribe and runs after gifts. They do not defend the orphan, and the widow’s cause does not come before them.

Isaiah 1:23 (NRSV)

Placed here, its initial word (לכן, Therefore…) leads the reader’s mind without wobble into the presumed verdict that will now be delivered.

This readerly intuition is supported by the bellicose names assigned to the speaker at this critical juncture, which are followed upon by the standard language of judicial sentencing.

Therefore says the Sovereign, the LORD of hosts, the Mighty One of Israel: Ah, I will pour out my wrath on my enemies, and avenge myself on my foes!

 I will turn my hand against you…

Isaiah 1:24-25a (NRSV)

Syntax, vocabulary, and context unite in a turn that reeks of no future, oozing as it does with penal fury.

Yet here is where we begin to see that this passage has the form of judgement but the content of restoration. What begins as a sentence becomes a promise. The criminal in the dock, head bowed in abject hopelessness, learns of a glorious future. Already these verses set the course for this long book. They establish that YHWH’s judgement of his people—eventually this will flavor as well his anger against ‘the nations’—will restore rather than exterminate, will kindle rather than extinguish, will open up a future rather than merely shutting down a past.

Here is the Isaianic burden, here the חזון ישעיהו in its kernel.

A crack opens between form and function in verse 25, though—craftily—not at its outset. In keeping with prior accusation of Zion’s hypocritically alloyed ethics, the ‘sentencing’ traffics in the language of smelting, which in the nature of the case separates and purifies metals:

I will smelt away your dross as with lye and remove all your alloy.

Isaiah 1:25 (NRSV)

In its ominous context, this declaration might just dare to awaken hope. Yet the image of smelting might just as well conjure the heat and metaphorized pain of judgement without alluding to a valuable product. The sentence is ambiguous in this respect. In my view its potential for polyvalence is intentional and forms a bridge between the standardized logic of sentencing and the extraordinary surprise soon to be unveiled.

Conventional expectation soon falls away in the face of promissory language that picks up prior lament over a once beautiful city that has become unspeakably degraded.

And I will restore your judges as at the first, and your counselors as at the beginning. Afterward you shall be called the city of righteousness, the faithful city.

Isaiah 1:26 (NRSV)

It is now clear that YHWH’s sentencing language of smelting does not refer exclusively to the trauma a metal suffers in the process, but also to the much purified result that is the ambition of the enterprise when humans hands light the purifying fire. The metaphor is deployed comprehensively rather than partially, taking up both the process and the product and applying them to this faithful city now become a whore, once full of justice and righteous citizens but now of murderers (v. 21). In the smelter’s fire, recreation will follow deconstruction.

Verse 27 then caps the remarkable drama of restorative justice in YHWH’s hands that has employed a familiar form to deliver a most unfamiliar message.

Zion shall be redeemed by justice, and those in her who repent, by righteousness.

Isaiah 1:27 (NRSV)

In YHWH’s hands and for the moment in Jerusalem-facing terms, משׁפט (commonly, justice) and צדקה (conventionally, righteousness) are instrumental rather than final. Indeed, each is prefixed with the instrumental and inseparable preposition בְּ in a manner that all but precludes the application of both terms in more final terms.

Although in my view this first chapter of the book called Isaiah is an orienting montage that borrows from the subsequent text in order to lay out its program, it is not a haphazard collage nor is it intended to be read atomistically as a mere string of favorite quotes.

Rather, the text expertly leads its reader to anticipate a much-deserved sentencing upon a city and a people that has become silly, then stupid, then half-dead. Yet form and function do not kiss, for if the form is that of a sentence the function is to deliver to Judah a great promise.

YHWH shall indeed judge. Then, faithfulness and glory.

Los imperios son muy vulnerables a la arrogancia. Al final, siempre los atrapa.

Cuando YHVH llama a la abeja asiria para que inflija su ardiente pero redentor aguijón a Judá, que se ha ganado el título de ‘pueblo sin Dios’, Asiria no capta la parte de la redención.

Contra una nación impía la envío y contra el pueblo de mi furor la mandaré, para que capture botín y tome despojos y los pisotee como el lodo de las calles. Pero ella no tiene tal intento,
ni piensa así en su corazón, sino que su intención es destruir y exterminar no pocas naciones.

Isaías 10:6-7 (LBLA)

La distancia entre ‘tomar botín y saquear’ y ‘pisar (a Judá) como el fango de las calles’, por un lado, y ‘destruir y cortar naciones’, por otro, puede parecer una nimiedad que sólo conduce a solo un matiz. Pero para este texto, representa un mundo de diferencia entre la intención de YHVH y el juego final de Asiria. Manifiesta una distinción de propósito y de carácter que lo significa todo. YHVH se propone (sólo…) herir para curar. Asiria, la casi indiscutible superpotencia del momento, pretende exterminar.

Si la aparente sorpresa de YHVH ante la severidad de Asiria plantea cuestiones éticas propias sobre el comportamiento divino, ese asunto debe esperar a otro día.

Por ahora, es la arrogancia imperial de Asiria la que llama la atención.

Porque dice: ¿No son mis príncipes todos ellos reyes? ¿No es Calno como Carquemis? ¿No es Hamat como Arfad? ¿No es Samaria como Damasco? Como alcanzó mi mano los reinos de los ídolos, cuyas imágenes talladas excedían a las de Jerusalén y Samaria, como hice a Samaria y a sus ídolos, ¿no haré así también a Jerusalén y a sus imágenes?

Isaías 10:8-11 (LBLA)

Tan cierto como que el sol sale por el este y se pone por el oeste, el éxito persuade a los poderosos de que el pasado predice el futuro. No es así. El sistema no es tan cerrado.

Siempre hay motivos para la humildad, sobre todo el acecho de personalidades invisibles, una de las cuales se atreve a sugerir que las naciones están ante él como el polvo de una balanza.

Asiria, como el texto cita aquí los pensamientos internos de esa gran nación, espera que sea obvia una determinada serie de respuestas a su arrogante bombardeo de preguntas retóricas.

¿No son mis príncipes todos ellos reyes? ¡Así es!

¿No es Calno como Carquemis? Por supuesto, mi señor.

¿No es Hamat como Arfad? No hay ninguna diferencia entre ellos, mi rey.

¿No es Samaria como Damasco? Sin duda.

¿No haré así también a Jerusalén y a sus imágenes? ¡Adelante, y sé glorioso!

Lo que el texto bíblico sabe es que el imperio se ciega y olvida la realidad de que no está solo en el campo de la grandeza. Los demás se inquietan y esperan el momento en que este pretendiente ensimismado sea abatido.

Y para Isaías, aún queda por decir una palabra muy importante:

Uno de ellos no es un ídolo.