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Archive for 2017

Si un libro de la Biblia como Isaías puede ser considerado una fuente inagotable, es en parte porque dicha afirmación descansa en el matiz poético de su lenguaje.

El tercer capítulo del libro, denuncia ferozmente un pueblo sin dirigentes. Los que no han abdicado totalmente de su liderazgo, gobiernan como niños. De hecho, línea tras línea de disección severa del cuerpo político de Judá, cae con un peso casi insoportable ante una temporada electoral caricaturesca cuando el infantilismo se convirtió en una virtud política.

Sin embargo y en contraste, el mismo profeta  sostiene un dominio muy adulto de su lenguaje.

Dos verbos convencionales entran en juego en el versículo doce. He subrayado en cursiva las palabras que inmediatamente rodean estas.

Los opresores de mi pueblo son muchachos, y mujeres se enseñorearon de él. ¡Pueblo mío, los que te guían te engañan y tuercen el curso de tus caminos!” (Isaías 3:12 RVR95)

Cuando los traductores bíblicos notan este  juego lírico de palabras, a veces se ven forzados por el idioma para el cual están elaborando su traducción, a dejar caer lo que tienen en manos. Más una breve incursión en el idioma hebreo del texto, actúa como herramienta para rescatar el sentido.

El verbo traducido por guía se presenta como un sustantivo. Se trata de la palabra hebrea אשר, que sin duda significa guiar. Pero este es un significado derivado. En su esencia, el verbo significa hacer recto, enderezar, mantener fiel.

Esto es precisamente lo que hace un guía. Estos están a cargo de conducir a sus seguidores por un sendero que los llevará  a un destino que, sin la ayuda de expertos,  jamás lograrían llegar. Ante todo, un guía es un ‘enderezador de sendas’. Isaías nota la presencia de tales personas aquí, entre un matorral circundante de líderes desventurados.

El problema es que, estos ‘guías’ hacen precisamente el contrario de los que sus clientes necesitan: Hacer que Judá yerre. Ubicándolas en un curso equivocado y conducirlas por un camino errado.

La palabra en hebreo תעה es un vocablo convencional y por tanto familiar cuando se está describiendo semejante actividad desnaturalizada. Engañar a los guiados es algo que podría esperarse de un tramposo, de un bandido que busca emboscar a otros, incluso de un enemigo astuto. Pero nunca de un guía.

Nunca de un enderezador de caminos.

Isaías regresará a este mismo tema en el capítulo nueve.

Porque los que guían a este pueblo lo extravían; y los guiados por ellos son tragados (Isaías 9:16 L.B.L.A.).

En estas quietas yuxtaposiciones de dos palabras ordinarias, la retórica de Isaías logra una fuerza incomparable que perdurará.

Se presume que aquí también un remanente en Judá, oyendo una voz persuasiva, optaría por arrepentirse, por cambiar de sentido, por volver a un camino que le prometía un futuro en vez de cenizas.

Es aquí en el leve giro de una frase, en la astuta yuxtaposición de dos palabras comunes para expresar una verdad poco común, es que este libro manifiesta una belleza que justifica su  supervivencia, y sus recursos inagotables.

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Los profetas tienen poca paciencia con aquella religiosidad que asume que la bendición material es respaldo de YHVH. La gente fácilmente se resbala en estas creencias, pensando que ser rico es ser sinónimo de bueno. Isaías no quiere ser parte de esa falsa moral.

Has abandonado a tu pueblo, a los descendientes de Jacob, porque están llenos de astrólogos de Oriente,  de adivinos como los filisteos,  y hacen tratos con extranjeros.  Su tierra está llena de oro y plata,  y sus tesoros son incalculables. En su tierra está llena de caballos,  y sus carros de guerra son incontables.  Su país está lleno de ídolos;  el pueblo adora la obra de sus manos,  lo que han hecho con sus propios dedos. (Isaías 2:6-8 N.V.I., ligeramente editado)

La ironía—con Isaías siempre hay ironía—gira sobre la palabra en hebreo מלא, que significa ‘estar lleno’. El profeta hace una denuncia picante sobre la falsa religión con este verbo, repitiendo el concepto como si no existiera un mañana.

La primera y la última de las frases indicadas en cursiva emplean מלא, señalando la amplitud vaga de su religión. Su misma piedad es un hecho errante, su religiosidad es un rechazo al Dios israelita tan excluyente, quien declara que no hay otro que se compare con él.

La segunda y la tercera frases en cursiva refieren a su riqueza. Ellos no son buenos por ser ricos. Ellos son, al mismo tiempo, muy malos y muy prósperos.

La idolatría, para los profetas, no es jugando. No es mantener la mente abierta, no es el perfume de los sofisticados, ni una preferencia estética entre multitudes de opciones.

Al contrario, la idolatría es traición, rebelión, es el equivalente espiritual de estar estúpidamente caliente, excitado y hambriento con la esposa del vecino. No hay nada bueno en eso.

Es posible maquillar la idolatría con un baño de oro y decorarla con plata. Sin embargo, sigue siendo el camino que conduce a la destrucción.

Las riquezas, declara el texto, no son el respaldo de Dios. A veces la riqueza es sólo la riqueza, son sencillamente las baratijas brillantes de los condenados.

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The book of Isaiah works its way forward on a decidedly non-linear path to its ‘new heavens and new earth’, its recreated Zion. As it travels, its text provides us glimpses of doors thrown scandalously wide open.

Let not the foreigner who has joined himself to the Lord say, ‘The Lord will surely separate me from his people’; and let not the eunuch say, ‘Behold, I am a dry tree.’ For thus says the Lord: ‘To the eunuchs who keep my Sabbaths, who choose the things that please me and hold fast my covenant, I will give in my house and within my walls a monument and a name better than sons and daughters; I will give them an everlasting name that shall not be cut off.

‘And the foreigners who join themselves to the Lord, to minister to him, to love the name of the Lord, and to be his servants, everyone who keeps the Sabbath and does not profane it, and holds fast my covenant— these I will bring to my holy mountain, and make them joyful in my house of prayer; their burnt offerings and their sacrifices will be accepted on my altar; for my house shall be called a house of prayer for all peoples.’ The Lord God, who gathers the outcasts of Israel, declares, ‘I will gather yet others to him besides those already gathered.’ (Isaiah 56:3–8 ESV)

Two groups often excluded from the Israelite ideal are now warmly welcomed. Their core fear is abated. They are invited to belong.

The foreigner who has hung out with YHWH’s people, who has aspired—though without much real hope of it working out—truly to belong to this peculiar race, sees his despondency dismissed.

His half-spoken fear is interestingly put:

The LORD will surely separate me (הבדיל יבדילני) from his people …

Students of biblical Hebrew will recognize the enchainment of the same verb, first as an infinitive absolute and then as a finite verb. The English Standard Version (ESV) joins itself to a tradition of translating this verse when it provides the word ‘surely’, as in ‘will surely separate me’. So does the normal emphasis that is implicit in the infinitive absolute find expression in the degree of sad certainty this foreigner feels: YHWH would never have one of my kind at the hearth of the Israelite home.

It is possible that we should read a plaintive note in the foreigner’s stress. The text identifies this foreigner not as any foreigner, but as one who has joined or bound himself to YHWH. The language of conversion, for lack of a better descriptor, already attaches itself to this man or to this woman. Loyalty has already been transferred. The big decisions have already been made. He is an insider-outsider, the part after the hyphen being the cause of his sleepless nights.

His sense of second-class status lingers. Surely, the foreigner muses in quiet moments, this will not end well. I am not genuinely one of them.

The text sees YHWH adding a few more evidences of the genuine, covenantal joining that mark this foreigner as a man or the woman on the path to becoming a true, adoptive Israelite. Then, astonishingly, the prophet turns his back both on centuries of definition of the Israelite ideal and on vast investment in ink and scroll to declare that the foreigner’s anxiety is no longer justified:

These I will bring to my holy mountain, and make them joyful in my house of prayer; their burnt offerings and their sacrifices will be accepted on my altar; for my house shall be called a house of prayer for all peoples.

To his surprise, the foreigner is welcomed into the holiest of places and the most intimate of activities, those that place the son or daughter of Israel in that proximity to YHWH that is both dangerous and joyful. Indeed, the promise of levity in this ‘house of prayer’ is explicit, for the building’s intended clientele—the prophet argues—is not or shall no longer be ethnic but universal.

The eunuch, beside the foreigner, finds himself similarly brought in from the cold.

And let not the eunuch say, ‘Behold, I am a dry tree.’ For thus says the Lord: ‘To the eunuchs who keep my Sabbaths, who choose the things that please me and hold fast my covenant, I will give in my house and within my walls a monument and a name better than sons and daughters; I will give them an everlasting name that shall not be cut off.’

Here the emphasis falls not so much on the eunuch’s off-putting physical deformity, but rather on the children he will never have. The problem to be resolved by YHWH’s newly announced welcome is not so much a missing body part as the ache of an absent legacy.

Again the text insists that there are conditions to the welcome it is about to extend. It opens doors specifically to those eunuchs who keep my Sabbaths, who choose the things that please me and hold fast to my covenant. The text offers to foreigner and eunuch not some cheap shift in policy down at city hall, but rather a sober opportunity to belong and to endure as they never imagined possible.

Just as personified and barren Zion in chapter 54 is comforted by the news that ‘the children of the desolate one will be more than the children of her who is married’, so here the eunuch who shows himself determined acquires a legacy that is better than sons and daughters.

The poor man will not be forgotten after all! His name will be ever after glimpsed by worshippers in a most holy place. Children will ask, ‘Mommy, who was that man?’ The eunuch’s name shall be everlasting, never cut off from the memory-rich reflection of YHWH’s people.

It is instructive that neither the foreigner nor the eunuch in the prophet’s promise becomes something he is not. The former becomes not an ex-foreigner, but rather a foreigner who truly belongs. The latter becomes not a fully sexed vir, but a eunuch tenaciously remembered.

It would seem that Isaiah’s announcement that ‘YHWH makes all things new’ speaks more to the fresh and vigorous re-positioning of the hopeless than to the imposition of bland conformity.

Over by that wall, a foreigner prays to YHWH in his odd Egyptian accent. Here in this corridor, a man who never married is revered like one’s dearest grandpa.

The God of Jacob has been here.

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Arguably, Isaiah shows a deeper insight into a woman’s experience than does any other author’s voice in the Hebrew Bible. Not until Jesus’ uncanny empathy with women, especially marginalized women, do we find in the Bible an empathic touch that is similar to this prophet’s ability to speak from within feminine metaphor.

‘Sing, O barren one, who did not bear; break forth into singing and cry aloud, you who have not been in labor! For the children of the desolate one will be more than the children of her who is married,’ says the Lord. ‘Enlarge the place of your tent, and let the curtains of your habitations be stretched out; do not hold back; lengthen your cords and strengthen your stakes.’ (Isaiah 54:1–2 ESV)

In our time, to speak of a woman in terms of her function vis-à-vis men invites a scolding. For the moment, let’s read this ancient literature for what it is rather than imposing upon it the ‘obvious’ standards of post-modernity.

To be a childless woman was to find oneself in an unenviable state. If this seems inconceivable, we are likely viewing the world in the company of a privileged and tiny subsection of its people. Isaiah without apology plays on the tropes of childlessness/barrenness, abandonment/divorce, and widowhood/bereavement in order to press home the table-turning revolution that return from Babylonian exile will be.

The children that personified Jerusalem never had will now come pouring over the property line, ebullient and in need of somewhere to sleep.

Such will be the tumbling lot of them that this mother’s tent will not only have to be widened but also strengthened. Isaiah serves up a reversal of the deep ache of childlessness that quickly runs beyond imagining.

On the suddenness of redemption in the book of Isaiah we shall have more to say.

As the liquid metaphors flow from barrenness to widowhood to abandonment, the removal of shame comes to the fore. It is a phenomenon that must be read against the way in which the exile of an ancient nation served as a cosmic pulling out from under that people of a rug that had been presumed immoveable. Exile was the failure of human rulers and of a nation’s god or gods. It brought the utter loss of both national identity and national pride. All that is now put right.

For you will spread abroad to the right and to the left, and your offspring will possess the nations and will people the desolate cities. Fear not, for you will not be ashamed; be not confounded, for you will not be disgraced; for you will forget the shame of your youth, and the reproach of your widowhood you will remember no more. For your Maker is your husband, the Lord of hosts is his name; and the Holy One of Israel is your Redeemer, the God of the whole earth he is called. For the Lord has called you like a wife deserted and grieved in spirit, like a wife of youth when she is cast off, says your God. (Isaiah 54:3–6 ESV)

The prophet’s rhetoric surges now, nearly bullying the language in order to derive from it its full repetitive potential:

You will not be ashamed!

You will not be disgraced!

You will forget the shame of your youth!

The reproach of your widowhood you will remember no more.

The features of this oracle that I have underscored reach to the heart of Jerusalem’s experience as personified woman. The passage also sketches YHWH’s experience as husband, father, maker, and redeemer, but that consideration must await another moment.

Exile is the loss of everything but breath and, eventually, even of that. Isaiah, from within the experience of a woman of his day, envisages  the captives’ redemption as the sudden recuperation of virtually everything that matters.

Zion’s disappointment, her grief, and her shame are gone in a moment. It becomes clear why the language of the terrible past becoming forgotten begins naturally to emerge as a stock image in the Isaian repertoire.

For you will forget the shame of your youth, and the reproach of your widowhood you will remember no more.

Everything is new, everything is now.

With all these children running about, who has time to think about yesterday?

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A funny thing it is, that a prophet should have his own habits of speech. We think of old, dead men (white ones or, say, ancient Mediterranean ones) as unfeatured, as a little disembodied, as very much unlike us.

We are unique, detectable by our speech, our pose, our way of thinking. Not them.

In fact we are with those ancient figures just one flesh. What we feel so intensely, they must have felt. Some of their nights, like too many of ours, must have seen sleep flee them. They must have laughed uproariously, must have known the surge both of adrenaline and joy. Each must have been a little unique, as we—can one speak of uniqueness across a class of human beings—are individuals, each with a characteristic nod here, a verbal tic there, a point of view.

Isaiah and the traditioners of his words have a penchant for the repeated imperative. The same word, doubled back on itself, daring the banality of repetition in order to harvest the fruit of urgency. This was Isaiah’s way. In time, it would be abstracted from his warm flesh, his loosened tongue, perhaps his way with a pen. It would be called Isaianic when he was no longer around to agree or disagree.

Astonish yourselves and be astonished (התמהמהו ותמהו); blind yourselves and be blind! Be drunk, but not with wine; stagger, but not with strong drink! (Isaiah 29:9 ESV)

Comfort, comfort (נחמו נחמו) my people, says your God. (Isaiah 40:1 ESV)

Awake, awake (עורי עורי), put on strength, O arm of the Lord; awake, as in days of old, the generations of long ago. Was it not you who cut Rahab in pieces, who pierced the dragon? (Isaiah 51:9 ESV)

Wake yourself, wake yourself (התעוררי התעוררי), stand up, O Jerusalem, you who have drunk from the hand of the Lord the cup of his wrath, who have drunk to the dregs the bowl, the cup of staggering. (Isaiah 51:17 ESV)

Awake, awake (עורי עורי), put on your strength, O Zion; put on your beautiful garments, O Jerusalem, the holy city; for there shall no more come into you the uncircumcised and the unclean. (Isaiah 52:1 ESV)

Depart, depart (סורו סורו), go out from there; touch no unclean thing; go out from the midst of her; purify yourselves, you who bear the vessels of the Lord. (Isaiah 52:11 ESV)

Come, everyone who thirsts, come to the waters; and he who has no money, come, buy and eat! Come, buy (לכו שברו … לכו שברו) wine and milk without money and without price. (Isaiah 55:1 ESV)

And it shall be said, ‘Build up, build up (סלו סלו), prepare the way, remove every obstruction from my people’s way.’ (Isaiah 57:14 ESV)

Go through, go through (עברו עברו) the gates; prepare the way for the people; build up, build up (סלו סלו) the highway; clear it of stones; lift up a signal over the peoples. (Isaiah 62:10 ESV)

Why this personal dialect?

Emphasis, no doubt. A ‘speaking to the heart’ of Jerusalem and—occasionally—to others as well. A poetic tenacity of appeal, rendered more rather than less true by its poetry.

The short oracle directed to Zion/Jerusalem at the outset of the book’s fifty-second chapter digs deep in order to activate the personified city’s engagement with YHWH’s purpose.

Awake, awake (עורי עורי), put on your strength, O Zion; put on your beautiful garments, O Jerusalem, the holy city; for there shall no more come into you the uncircumcised and the unclean. Shake yourself from the dust and arise; be seated, O Jerusalem; loose the bonds from your neck, O captive daughter of Zion. (Isaiah 52:1–2 ESV)

So much of the prophet’s rhetoric is guided by this singular intent: to wake a captive and passive people to urgent, faithful strength.

Verbs so kinetic as almost to form their own verbal whirlwind line up, one after another, almost without pause.

Awake, awake! … Put on strength! … Put on your beautiful garments! … Shake yourself! … Arise! … Be seated! … Loose bonds!

The experience of salvation, here in Isaiah and throughout the biblical witness, is always responsive. It never initiates. Grace happens and people, sometimes, find a way to answer it, to long so much for it as to lean into it. Yet, always, we respond. YHWH breaks though some impassible wall, shatters the cement of our safe room, shows up just when we’ve given him up for long lost. Then we answer.

The experience of salvation is never to initiate.

And yet, paradoxically, salvation is always, ever active engagement.

We awake. We flex long flaccid muscles for the first time in years. We throw on party clothes. We sing and we shout. We dance. We loose bonds that have for too long passed as immoveable facts on the ground. We pry open the door of a cell.

We arise.

Salvation, in Isaiah as everywhere, responds with active engagement.

Failing this, it’s just a pious tale not really worth the hearing.

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re-doing Israel: Isaiah 50

The fourth of the book of Isaiah’s so-called ‘servant songs’ is the most dark-hued among them.

Thus says the Lord: ‘Where is your mother’s certificate of divorce, with which I sent her away? Or which of my creditors is it to whom I have sold you? Behold, for your iniquities you were sold, and for your transgressions your mother was sent away. Why, when I came, was there no man; why, when I called, was there no one to answer? Is my hand shortened, that it cannot redeem? Or have I no power to deliver? Behold, by my rebuke I dry up the sea, I make the rivers a desert; their fish stink for lack of water and die of thirst. I clothe the heavens with blackness and make sackcloth their covering.’

The Lord God has given me the tongue of those who are taught, that I may know how to sustain with a word him who is weary. Morning by morning he awakens; he awakens my ear to hear as those who are taught. The Lord God has opened my ear, and I was not rebellious; I turned not backward. I gave my back to those who strike, and my cheeks to those who pull out the beard; I hid not my face from disgrace and spitting.

But the Lord God helps me; therefore I have not been disgraced; therefore I have set my face like a flint, and I know that I shall not be put to shame. He who vindicates me is near. Who will contend with me? Let us stand up together. Who is my adversary? Let him come near to me. Behold, the Lord God helps me; who will declare me guilty? Behold, all of them will wear out like a garment; the moth will eat them up.

Who among you fears the Lord and obeys the voice of his servant? Let him who walks in darkness and has no light trust in the name of the Lord and rely on his God. Behold, all you who kindle a fire, who equip yourselves with burning torches! Walk by the light of your fire, and by the torches that you have kindled! This you have from my hand: you shall lie down in torment.’ (Isaiah 50:1–11 ESV)

I want to call out two details—meaningful points of connection—that show how this ‘song’ interrelates with the wider dilemma of Judah/Israel as Isaiah understands it.

First, the text refuses to loose its grip on ‘the weary’, although the referent to which this descriptor attaches varies. Here, the servant declares YHWH’s provision to him of a capacity for speech with that end ‘that I may know how to sustain with a word him who is weary‘.

This adds both light and shadows to questions of identity, for it is self-evidently the Judahite captives who are to be delivered from weariness or, better said, restored and refreshed so that weariness might not define them. Here, the servant himself—so recently declared to be Jacob/Israel—appears to stand outside of that remnant’s experience and to speak life and vigor into it. In this song, the text allows that weariness does indeed touch the life of the people. Yet the servant’s word sustains the weary so that he or they might not succumb.

Second, there is additional connection with Judah/Israel’s experience, in the way that a photograph and its negative correspond. For example, the prophet’s famous commissioning in chapter six contemplates both the judicial deafening and the punitive blinding of the people. Having chosen not to take in knowledge and understanding, they are now given over to the extremity of their chosen logic. The prophet is commissioned to bring that judgement to bear.

Here, however, the servant declares that ‘morning by morning (YHWH) awakens, he awakens my ear to hear as those who are taught‘. The contrast is almost startling. YHWH is earlier the causative agent of the people’s loss of hearing, and then here of the servant’s capacity to listen and to learn.

Additional details of the servant’s self-description continue this contrastive relationship with the people as we have known them in the condemnatory passages that multiply in the first part of the book. The following claim is worthy of particular attention:

I was not rebellious (מרה); I turned not backward (אחור לא נסוגתי).

The Hebrew verb used here of the servant’s refusal to rebel against YHWH’s hard commission (מרה) abounds in descriptions of the people’s waywardness. Here, the servant refuses to be like them. The juxtaposed contrast cannot be unintentional.

Similarly, the two key words in the servant’s declaration that ‘I turned (סוג) not backward (אחור)’ become a virtual sub-dialect of rebellion for the duration of the book’s long literary journey. The ‘sinful people’, idolators, and—significantly—justice itself are said to turn back.

The servant, however does not. The book claims that, quite unlike Israel/Judah, this figure neither rebels not turns backward from the difficult way that is set by YHWH for him.

At the same time, he speaks refreshingly to the weary among the people.

We shall see evidence of the servant’s intimate proximity with YHWH himself, as one aspect of his being and his call. But already in the ‘servant songs’, we see—on the other horizon of his existence—that he both becomes and speaks into the life of a weary remnant that is bound for better things. Yet, close as this identification with the people or some subset of that people is, the servant refuses to be hobbled by the recalcitrant willfulness that has separated Israel/Judah from the Creator who would become that nation’s Redeemer.

Growing clarity and abundant enigma continue to flow simultaneously through the book’s description of this puzzling figure.

 

 

 

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El primer paso hacia la sanidad es un diagnóstico certero. A pesar que ser objeto de revisión médica implica meter el bisturí de forma minuciosa, cualquier acción es justificada con tal de que el médico logre encontrar la  solución.

Algo similar sucede con los oráculos proféticos de Isaías que presionan una y otra vez, diagnosticando para determinar por qué la nación se encuentra enferma.  Si Israel/Judá requieren ser tratadas,  el profeta Isaías insiste, ellas primero tienen que esforzarse para comprender la naturaleza y gravedad de su aflicción.

Ella debe ver. Ella debe escuchar.

Porque este es un pueblo rebelde; son hijos engañosos, hijos que no quieren escuchar  la ley del Señor. A los videntes les dicen: «¡No tengan más visiones!», y a los profetas: «¡No nos sigan profetizando la verdad! Dígannos cosas agradables, profeticen ilusiones. ¡Apártense del camino,  retírense de esta senda, y dejen de enfrentarnos  con el Santo de Israel!» (Isaías 30:9-11 N.V.I).

En la retórica del profeta Isaías, los niños son presentados en el primer plano por dos razones. Primero, en los diagnósticos fúnebres de los capítulos anteriores del libro, los adultos son quienes deberían estar en capacidad de saber mejor su proceder, pero se comportan como niños.

En segundo lugar, cuando la promesa redentora del libro florece en la segunda mitad del libro, Jerusalén personificada como adulto, habiéndose imaginado como una mujer sin hijos, queda atónita al ver cuántos niños regresan a ella desde lo lejos.

En el pasaje mencionado, los ‘niños’ son las ‘gentes rebeldes’ de YHWH, impacientes con cualquier demanda que pudiera limitar su libertad para auto-destruirse, aunque esta palabra sea instrucción o corrección.

Aunque aquí no hacen ningún esfuerzo para silenciar al vidente y al profeta, ellos cooptarían su mensaje. Cambiarían el bisturí que es como un filo agudo y quirúrgico de la fe Yahwistica—un instrumento cuya espada servía para efectuar la vida y la curación—por la  suave y cómoda  auto-absorción religiosa.

Silenciar al profeta o comprar su mensaje, el resultado es el mismo.

Los niños rebeldes dan las órdenes, según el escrutinio de Isaías, mientras que aquellos cuya palabra debe ser recibida y honrada, son ordenados de aquí para allá como empleados principiantes. Los mandamientos llegan en un perfecto quiasmo  (incluso aquí el profeta es un artesano), como el resueño del tambor:

¡No veas!

¡No nos profetices lo correcto!

¡Háblanos cosas superficiales!

¡Profetíza ilusiones proféticas!

En demasiadas ocasiones preferimos manejar nuestra piedad de esta manera. Nos gustan nuestros profetas, con todo y corbata, y con buen acento, siempre y cuando no nos incomoden con sus demandas rigurosas.

Ante la ausencia de cierta fuerza, preferimos hacer del profeta nuestro consolador, nuestro entrenador, el agente y manager de nuestra siempre positiva auto-imagen.

Sólo porque YHWH está dispuesto a causarle dolor a los suyos, a fin de que puedan encontrar la redención, nuestra esperanza puede permanecer viva. Y nosotros con ella.

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Las pobres y tristes descripciones del pueblo de YHWH en los momentos más oscuros, sirven para iluminar justamente lo que YHWH desea para su pueblo cuando logre ser sanado y restaurado.

El Libro de Isaías aborda cuestiones de conocimiento y comprensión, en algunos casos desde el lado más oscuro y en otros, desde el lado de la salud y la bendición.

En el primer capítulo del libro, Judá/Israel es comparado con los animales de granja en cuanto a su comprensión y conocimiento.

El buey conoce a su dueño y el asno el pesebre de su amo; ¡pero Israel no conoce, mi pueblo no entiende! (Isaías 1-3 N.V.I).

Los instintos de los animales, en este caso el buey y el burro, quienes buscan satisfacer sus necesidades básicas, sirven de ilustración para comprender el contraste que presenta Isaías con un pueblo que se comporta como éstos. En hebreo las palabras que entran al escenario son ידע y בין.

Isaías subraya lo extremo de la falta de percepción que Judá manifiesta por su decisión de omitir el objeto que normalmente corresponde a estos dos verbos. No es tanto que no conocen esto, ni entienden aquello. ¡Tragicamente, ni conocen ni entienden nada!

En la presentación poco usual de los acontecimientos en el libro, la infame comisión profética que es sometido el profeta, no ocurrirá  hasta que ciertas cosas hayan quedado primero registradas.

El capítulo seis, finalmente Isaías contempla “al Rey” en una visión en el templo. Él se encuentra quebrantado por esta manifestación. Pronto la severa misericordia del llamado profético de Isaías toma forma. Debió haber parecido una experiencia pavorosa, severa y sin piedad alguna.

 Entonces oí la voz del Señor que decía: — ¿A quién enviaré? ¿Quién irá por nosotros? Y respondí: —Aquí estoy. ¡Envíame a mí!  Él dijo: —Ve y dile a este pueblo: “Oigan bien, pero no entiendan;  miren bien, pero no perciban.” (Isaías 6:8-9 N.V.I.).

El  libro enfatiza algo así como cuando se raspa en el  fondo de un barril, pero en este caso lo que se encontrará serán fines redentivos. Israel volverá a re-aprender a ver, a escuchar, y a entender. Aunque primero para ello debería ser conducido al extremo de la lógica de su rebeldía. Y  antes de todo eso, deberá  experimentar la  verdadera ceguera, y la sordera genuina.

Nuevamente las palabras son ידע y בין, esta vez en orden invertido. Israel/Judá tiene que dejar de conocer y cesar de comprender para que pueda—con el tiempo, mediante la misericordia y justicia YHWH—volver a aprender a conocer y a entender.

Uno puede imaginar un pueblo cuyo carácter y comprensión toman su lugar al centro de su persona. Aquella comunidad, en la que el ver y el oír son capaces de producir su fruto, y dirigir a sus súbditos a un profundo compromiso empático entre sí y  con su mundo.

Cómo anhela el corazón pertenecer a tal pueblo, ocupar su espacio en su seno, rodeado por el sabio, el justo y la persona alegre—con conocimiento y entendimiento.

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En medio de muchas razones que el Libro de Isaías se distingue, lo encontramos en su introducción  con la palabra Emanuel  (Hebreo: עמנו אל) como un nombre propio.

Como con todo en este vasto trabajo bíblico, esta introducción sucede enigmáticamente.  El apego más famoso del nombre a un niño que aún no ha nacido, es precedido por la aparición de la palabra en contexto de guerra, amenaza y liberación. Lo cierto es que nadie podría suponer que en este escenario sobresalga un niño.

Por cuanto desechó este pueblo las aguas de Siloé, que corren mansamente, y se regocijó con Rezín y con el hijo de Remalías;  he aquí, por tanto, que el Señor hace subir sobre ellos aguas de ríos, impetuosas y muchas, esto es, al rey de Asiria con todo su poder; el cual subirá sobre todos sus ríos, y pasará sobre todas sus riberas;  y pasando hasta Judá, inundará y pasará adelante, y llegará hasta la garganta; y extendiendo sus alas, llenará la anchura de tu tierra, oh Emanuel (Isaías  8:6–8 R.V.I. ).

La violenta Asiria se levanta impecablemente hasta el borde de casi estar ahogando a la vulnerable, agitada y conspirada Judá. Esas aguas inundarían al pueblo hasta la garganta, sin dejar tregua para la salvación. Aunque hay otra interpretación que hace que ‘Emmanuel’ sea el mismo dueño de las ‘alas extendidas’, la interpretación más común recibe las palabras ‘Oh Emmanuel’ como una exclamación. O bien las alas de Asiria que se despliegan llenarán ‘la  tierra de tu pan, oh Emmanuel’, y donde Emmanuel es el señor de la tierra mancillada. O ‘Emmanuel’ es un grito de desesperación solitario: ‘… y las alas extendidas (de Asiria) llenarán la anchura de su tierra (es decir, de Judá). ¡Oh, Emmanuel!’

En cualquier caso, ‘Dios con nosotros’ continúa siendo una extraña y desconcertante expresión que despierta la curiosidad  del lector sobre lo que se encuentra en este pasaje.

El texto requiere la más mínima pausa antes de ser digerido hacia su segundo uso de Emmanuel como algo cercano a un nombre.  De nuevo, la imagen de un niño no se visualiza ni se escucha.

 Reuníos, pueblos, y seréis quebrantados; oíd, todos los que sois de lejanas tierras; ceñíos, y seréis quebrantados; disponeos, y seréis quebrantados. Tomad consejo, y será anulado; proferid palabra, y no será firme, porque Dios está con nosotros (Isaías  8:9–10 R.V.I.).

La condenada conspiración de dos de los vecinos cercanos de Judá (Siria y Efraín, 7.5-7) se escucha  y hace sentirse por medio del eco. A pesar de que ‘ustedes pueblos’ y ‘todos ustedes países lejanos,’ incluye probablemente a Asiria e incluso a otras naciones, ello comienza con los conspiradores más cerca de casa como los son los vecinos de Judá, Siria y Efraín.

El rostro de desesperación que expresa los judaitas por el ataque asirio, citado unos versos antes, se desvanece ante un mensaje confiado de derrota a las naciones que se atreven a venir en su contra. ‘Emmanuel’ funcionó como un cuasi-nombre en el versículo 8,  su misterio se extiende aún más aquí, donde la palabra provee la razón por la cual Judá no caerá ante las oscuras conspiraciones pueblos y naciones armados.

‘Emmanuel’ –signifique lo que signifique la extraña yuxtaposición de las expresiones hebreas עמנו (‘con nosotros’) y אל (‘Dios’)—no permitirá  la total destrucción  de su tierra y de su pueblo.

Pero, ¿dónde están los niños?

 

 

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os imperios son  vulnerables a la arrogancia. Eventualmente siempre los atrapa la arrogancia.

Cuando YHWH silba a la abeja Asiria para infligir con su ardiente pero redentiva picadura a Judá, la cual se ganó el título de ‘un pueblo sin Dios’. Asiria falla  en comprender lo que significa esta  redención.

Lo envío contra una nación impía, lo mando contra un pueblo que me enfurece, para saquearlo y despojarlo, para pisotearlo como al barro de las calles. Pero esto Asiria no se lo propuso; ¡ni siquiera lo pensó! Sólo busca destruir y aniquilar a muchas naciones.   (Isaías 10: 6-7 N.V.I.)

La distancia entre ‘saquear y despojar y pisotear (Judá) el  fango de las calles’, por un lado, y ‘destruir y cortar las naciones’ podría expresar un solo matiz. Pero para el texto, representa un mundo diferente entre la intención de YHWH y el juego- final de Asiria.

Manifiesta una distinción de propósito y de carácter que lo expresa todo. YHWH (sólo …) propone afligir, para luego sanar. Al contrario, Asiria—la casi indiscutible superpotencia del momento—tiene la intención llevarlos al exterminio.

Si la aparente sorpresa de YHWH ante la severidad de Asiria plantea cuestiones éticas propias sobre el comportamiento divino, eso  debe esperar para otro momento.

Por ahora, es Asiria la arrogante imperial es la que salta a la vista.

Pues dice: ‘¿Acaso no son reyes todos mis jefes? ¿No es Calnó como Carquemis? ¿No es Jamat como Arfad, y Samaria como Damasco? Así como alcanzó mi mano a los reinos de los ídolos, reinos cuyas imágenes superaban a las de Jerusalén y de Samaria, y así como hice con Samaria y sus dioses, también haré con Jerusalén y sus ídolos.’  (Isaías 10:8-11 N.V.I).

Tan cierto como el sol que se levanta en el oriente y se oculta en el occidente, el éxito persuade a los poderosos que el pasado iba a predecir el futuro. Aunque no sea así. Ningún sistema es tan cerrado.

Siempre hay razones para conservar la humildad, entre ellas el andar de personalidades que todavía no se han contemplado. En el libro de Isaías, una de estas presencias clandestinas se atreve a sugerir que las naciones son ante él como simple polvo.

Asiria, en la medida que  el texto pretenda darnos acceso a los pensamientos de esa gran nación, aguarda ciertas respuestas obvias a sus arrogantes preguntas retóricas:

 ¿Acaso no son reyes todos mis jefes? En efecto.

¿No es Calnó como Carquemis? Por supuesto, mi señor.

¿No es Jamat como Arfad? No hay un golpe de diferencia entre ellos, mi rey.

¿No es Samaria como Damasco? Sin duda.

¿No tomará entonces mi mano Jerusalén y sus ídolos? ¡Adelante y exáltate!

Lo que el texto bíblico sabe es que el imperio se vuelve ciego y olvida la realidad de que no está solo en el campo de la grandeza. Otros se inquietan y se incomodan por el momento en que esté ensimisma.

Y para Isaías, la  palabra más importante aún no ha se ha  pronunciada:

Uno de ellos no es un ídolo.

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