Feeds:
Posts
Comments

El Libro de Isaías en reiteradas ocasiones aborda los temas del cansancio y el descanso.

YHWH es visto como quien ofrece descanso y reposo al abatido, más típicamente en el contexto de aquellos que regresan del exilio y del reposo que se experimenta en el espacio propio de uno. El subtexto trata con un pueblo obstinadamente agitado que se rehúsa a recibir lo que YHWH en su misericordia le ofrece. Ellos aparentan preferir la agotadora experiencia de ser sacados de su lugar y quedarse  dispersos entre las naciones, donde nadie tendrá piedad de un pueblito sin techo y sin reposo.

Incluso, la colocación de los que regresaban de la cautividad en la tierra que una vez les había extraviado, regularmente se expresa con un verbo que resuena como  ‘causar para descansar’ (hebreo: נוח).

Los ídolos que Israel/Judá eligió, son vistos como cargas para llevar; es decir, ellos causan cansancio en lugar de aliviarlo.

No obstante, YHWH hace regresar a sus hijos, o permite que sean llevados por otros, de regreso a su tierra, de tal forma que el cansancio quedará tan solo como un recuerdo que con el tiempo se desvanecerá. De hecho, tales personas ‘se levantarán como alas como águilas, correrán y no se cansarán, caminarán y no desmayarán’.

Qué extraño es entonces encontrar que en  medio de un terrible juicio de Isaías, hay un oráculo que presenta la terrible situación del pueblo de YHWH en el exilio como su rechazo del descanso, una preferencia para permanecer sordos ante esta oferta  de reposo. El profeta insinúa que solo los captores foráneos de Judá les harán comprender a los hijos rebeldes de YHWH, aún si éste lo hace pidiendo prestado el lenguaje indescifrable de los babilonios  para lograrlo.

Pues bien, Dios hablará a este pueblo con labios burlones y lenguas extrañas, pueblo al que dijo: «Este es el lugar de descanso; que descanse el fatigado»; y también: «Este es el lugar de reposo». ¡Pero no quisieron escuchar! (Isaías 28:11-12 N.V.I.).

Puesto que el libro de Isaías y el canon en el que se erige como pilar, permiten extender esta dinámica más allá de sus históricos orígenes y hasta los márgenes de nuestra lucha constante con Dios y el mundo en el que nos ha colocado, uno podría preguntar:

¿Cómo es posible que nos hayamos vuelto tan nerviosos, tan destrozados, tan fatigados y tan distantes de casa?

El capítulo 35 del libro de Isaías, inicia tejiendo un puente entre la gran sección del libro que le precede y las siguientes secciones. Este breve capítulo es intensamente lírico, profundamente exuberante y atrevidamente esperanzador.

Como cualquier gran elemento que forma enlaces, presenta temas que nos son familiares a partir de los retazos  que hemos disfrutado en la más oscura primera sección, temas que se desarrollan con amplitud y en ocasiones prodígamente en los siguientes capítulos.

Consistiendo en tan solo diez versos, del  capítulo 35,  exige citarlos  en su totalidad.

Se alegrarán el desierto y el sequedal; se regocijará el desierto y florecerá como el azafrán. Florecerá y se regocijará: ¡gritará de alegría! Se le dará la gloria del Líbano, y el esplendor del Carmelo y de Sarón. Ellos verán la gloria del Señor, el esplendor de nuestro Dios. Fortalezcan las manos débiles, afirmen las rodillas temblorosas;  digan a los de corazón apresurado: «Sean fuertes, no tengan miedo. Su Dios vendrá, vendrá con venganza; con retribución divina vendrá a salvarlos».  Se abrirán entonces los ojos de los ciegos  y se destaparán los oídos de los sordos;  saltará el cojo como un ciervo,  y gritará de alegría la lengua del mudo. Porque aguas brotarán en el desierto, y torrentes en el sequedal. La arena ardiente se convertirá en estanque, la tierra sedienta en manantiales burbujeantes. Las guaridas donde se tendían los chacales serán morada de juncos y papiros.  Habrá allí una calzada  que será llamada Camino de santidad. No viajarán por ella los impuros, ni transitarán por ella los necios; será solo para los que siguen el camino. No habrá allí ningún león, ni bestia feroz que por él pase; ¡Allí no se les encontrará! ¡Por allí pasarán solamente los redimidos!  Y volverán los rescatados por el Señor, y entrarán en Sion con cantos de alegría, coronados de una alegría eterna. Los alcanzarán la alegría y el regocijo,  y se alejarán la tristeza y el gemido (Isaías 35:1-10 N.V.I., ligeramente modificado).

El capítulo es un himno que muestra el regreso de la comunidad exiliada a casa que por consecuencia debió haber perecido en el cautiverio. Además, se esperaba que los pueblos exiliados de la época iban a cooperar para esta realización. Capítulo 35 retoma y se deleita en temas que han llegado a ser los más conocidos para los lectores de Isaías. De esta manera, este puente literario insinúa que esos primeros vistazos de la promesa pronto llegarán a ser preeminentes.

Al riesgo de mencionar tan solo un par de estos temas, el capítulo transforma la frontera mortal que divide el lugar de los exiliados, por un lado, y su nuevo destino, por otro. Es decir, convierte ese espacio temeroso de desierto en sendas que conduce a casa.

Todo aquello que estaba muerto y seco, ahora se vuelve fresco y floreciente.  Todo lo que asesinaba al inocente por su salvaje calor, ahora embellece su sendero e hidrata la  lengua reseca.

No obstante, quiero destacar una pequeña expresión que es particularmente tierna:

Fortalezcan las manos débiles, afirmen las rodillas temblorosas;  digan a los de corazón apresurado: «Sean fuertes, no tengan miedo. Su Dios vendrá, vendrá con venganza; con retribución divina vendrá a salvarlos».  

Esta declaración muestra que la noticia del retorno—brillante y catalizadora tal como parece desde nuestra distancia—no fue necesariamente para ser acogida por aquellos que habían hecho su desalentada paz con el exilio. Esas personas, que merecen nuestra simpatía, poseen ‘manos débiles’ y ‘rodillas temblorosas que requerirán un cierto refuerzo, si el retorno  va a convertirse en algo más que una canción prometedora.

Pero las manos y las rodillas no son las únicas partes deficientes del cuerpo cautivo de Judá. El texto tiende la mano a quienes tienen un corazón ansioso. Una lectura literal podría traducirse así:

Digan a los apresurados de corazón (alternativamente, ‘los acelerados de corazón’;  hebreo: נמהרי-לב), ‘Sean fuertes; ¡no tengan miedo!’

Para algunos lectores, este diagnóstico un tanto poético, sonará al instante familiar.

La promesa de YHWH llega a los cautivos—ansiosos y apresurados de corazón. Se convierte en buenas nuevas para los que están saturados de adrenalina, los pequeños tan familiarizados con el pánico, los encogidos y los auto-abrigados. Les reta reconsiderar los términos que ellos han negociado con su mundo aterrador y aceptar un nuevo nombre  bastante bullicioso, un nombre un poco desafiante en la faz de los chacales y bandidos que solían patrullar este camino.

¿Ese nombre?: los redimidos.

Si un libro de la Biblia como Isaías puede ser considerado una fuente inagotable, es en parte porque dicha afirmación descansa en el matiz poético de su lenguaje.

El tercer capítulo del libro, denuncia ferozmente un pueblo sin dirigentes. Los que no han abdicado totalmente de su liderazgo, gobiernan como niños. De hecho, línea tras línea de disección severa del cuerpo político de Judá, cae con un peso casi insoportable ante una temporada electoral caricaturesca cuando el infantilismo se convirtió en una virtud política.

Sin embargo y en contraste, el mismo profeta  sostiene un dominio muy adulto de su lenguaje.

Dos verbos convencionales entran en juego en el versículo doce. He subrayado en cursiva las palabras que inmediatamente rodean estas.

Los opresores de mi pueblo son muchachos, y mujeres se enseñorearon de él. ¡Pueblo mío, los que te guían te engañan y tuercen el curso de tus caminos!” (Isaías 3:12 RVR95)

Cuando los traductores bíblicos notan este  juego lírico de palabras, a veces se ven forzados por el idioma para el cual están elaborando su traducción, a dejar caer lo que tienen en manos. Más una breve incursión en el idioma hebreo del texto, actúa como herramienta para rescatar el sentido.

El verbo traducido por guía se presenta como un sustantivo. Se trata de la palabra hebrea אשר, que sin duda significa guiar. Pero este es un significado derivado. En su esencia, el verbo significa hacer recto, enderezar, mantener fiel.

Esto es precisamente lo que hace un guía. Estos están a cargo de conducir a sus seguidores por un sendero que los llevará  a un destino que, sin la ayuda de expertos,  jamás lograrían llegar. Ante todo, un guía es un ‘enderezador de sendas’. Isaías nota la presencia de tales personas aquí, entre un matorral circundante de líderes desventurados.

El problema es que, estos ‘guías’ hacen precisamente el contrario de los que sus clientes necesitan: Hacer que Judá yerre. Ubicándolas en un curso equivocado y conducirlas por un camino errado.

La palabra en hebreo תעה es un vocablo convencional y por tanto familiar cuando se está describiendo semejante actividad desnaturalizada. Engañar a los guiados es algo que podría esperarse de un tramposo, de un bandido que busca emboscar a otros, incluso de un enemigo astuto. Pero nunca de un guía.

Nunca de un enderezador de caminos.

Isaías regresará a este mismo tema en el capítulo nueve.

Porque los que guían a este pueblo lo extravían; y los guiados por ellos son tragados (Isaías 9:16 L.B.L.A.).

En estas quietas yuxtaposiciones de dos palabras ordinarias, la retórica de Isaías logra una fuerza incomparable que perdurará.

Se presume que aquí también un remanente en Judá, oyendo una voz persuasiva, optaría por arrepentirse, por cambiar de sentido, por volver a un camino que le prometía un futuro en vez de cenizas.

Es aquí en el leve giro de una frase, en la astuta yuxtaposición de dos palabras comunes para expresar una verdad poco común, es que este libro manifiesta una belleza que justifica su  supervivencia, y sus recursos inagotables.

Los profetas tienen poca paciencia con aquella religiosidad que asume que la bendición material es respaldo de YHVH. La gente fácilmente se resbala en estas creencias, pensando que ser rico es ser sinónimo de bueno. Isaías no quiere ser parte de esa falsa moral.

Has abandonado a tu pueblo, a los descendientes de Jacob, porque están llenos de astrólogos de Oriente,  de adivinos como los filisteos,  y hacen tratos con extranjeros.  Su tierra está llena de oro y plata,  y sus tesoros son incalculables. En su tierra está llena de caballos,  y sus carros de guerra son incontables.  Su país está lleno de ídolos;  el pueblo adora la obra de sus manos,  lo que han hecho con sus propios dedos. (Isaías 2:6-8 N.V.I., ligeramente editado)

La ironía—con Isaías siempre hay ironía—gira sobre la palabra en hebreo מלא, que significa ‘estar lleno’. El profeta hace una denuncia picante sobre la falsa religión con este verbo, repitiendo el concepto como si no existiera un mañana.

La primera y la última de las frases indicadas en cursiva emplean מלא, señalando la amplitud vaga de su religión. Su misma piedad es un hecho errante, su religiosidad es un rechazo al Dios israelita tan excluyente, quien declara que no hay otro que se compare con él.

La segunda y la tercera frases en cursiva refieren a su riqueza. Ellos no son buenos por ser ricos. Ellos son, al mismo tiempo, muy malos y muy prósperos.

La idolatría, para los profetas, no es jugando. No es mantener la mente abierta, no es el perfume de los sofisticados, ni una preferencia estética entre multitudes de opciones.

Al contrario, la idolatría es traición, rebelión, es el equivalente espiritual de estar estúpidamente caliente, excitado y hambriento con la esposa del vecino. No hay nada bueno en eso.

Es posible maquillar la idolatría con un baño de oro y decorarla con plata. Sin embargo, sigue siendo el camino que conduce a la destrucción.

Las riquezas, declara el texto, no son el respaldo de Dios. A veces la riqueza es sólo la riqueza, son sencillamente las baratijas brillantes de los condenados.

The book of Isaiah works its way forward on a decidedly non-linear path to its ‘new heavens and new earth’, its recreated Zion. As it travels, its text provides us glimpses of doors thrown scandalously wide open.

Let not the foreigner who has joined himself to the Lord say, ‘The Lord will surely separate me from his people’; and let not the eunuch say, ‘Behold, I am a dry tree.’ For thus says the Lord: ‘To the eunuchs who keep my Sabbaths, who choose the things that please me and hold fast my covenant, I will give in my house and within my walls a monument and a name better than sons and daughters; I will give them an everlasting name that shall not be cut off.

‘And the foreigners who join themselves to the Lord, to minister to him, to love the name of the Lord, and to be his servants, everyone who keeps the Sabbath and does not profane it, and holds fast my covenant— these I will bring to my holy mountain, and make them joyful in my house of prayer; their burnt offerings and their sacrifices will be accepted on my altar; for my house shall be called a house of prayer for all peoples.’ The Lord God, who gathers the outcasts of Israel, declares, ‘I will gather yet others to him besides those already gathered.’ (Isaiah 56:3–8 ESV)

Two groups often excluded from the Israelite ideal are now warmly welcomed. Their core fear is abated. They are invited to belong.

The foreigner who has hung out with YHWH’s people, who has aspired—though without much real hope of it working out—truly to belong to this peculiar race, sees his despondency dismissed.

His half-spoken fear is interestingly put:

The LORD will surely separate me (הבדיל יבדילני) from his people …

Students of biblical Hebrew will recognize the enchainment of the same verb, first as an infinitive absolute and then as a finite verb. The English Standard Version (ESV) joins itself to a tradition of translating this verse when it provides the word ‘surely’, as in ‘will surely separate me’. So does the normal emphasis that is implicit in the infinitive absolute find expression in the degree of sad certainty this foreigner feels: YHWH would never have one of my kind at the hearth of the Israelite home.

It is possible that we should read a plaintive note in the foreigner’s stress. The text identifies this foreigner not as any foreigner, but as one who has joined or bound himself to YHWH. The language of conversion, for lack of a better descriptor, already attaches itself to this man or to this woman. Loyalty has already been transferred. The big decisions have already been made. He is an insider-outsider, the part after the hyphen being the cause of his sleepless nights.

His sense of second-class status lingers. Surely, the foreigner muses in quiet moments, this will not end well. I am not genuinely one of them.

The text sees YHWH adding a few more evidences of the genuine, covenantal joining that mark this foreigner as a man or the woman on the path to becoming a true, adoptive Israelite. Then, astonishingly, the prophet turns his back both on centuries of definition of the Israelite ideal and on vast investment in ink and scroll to declare that the foreigner’s anxiety is no longer justified:

These I will bring to my holy mountain, and make them joyful in my house of prayer; their burnt offerings and their sacrifices will be accepted on my altar; for my house shall be called a house of prayer for all peoples.

To his surprise, the foreigner is welcomed into the holiest of places and the most intimate of activities, those that place the son or daughter of Israel in that proximity to YHWH that is both dangerous and joyful. Indeed, the promise of levity in this ‘house of prayer’ is explicit, for the building’s intended clientele—the prophet argues—is not or shall no longer be ethnic but universal.

The eunuch, beside the foreigner, finds himself similarly brought in from the cold.

And let not the eunuch say, ‘Behold, I am a dry tree.’ For thus says the Lord: ‘To the eunuchs who keep my Sabbaths, who choose the things that please me and hold fast my covenant, I will give in my house and within my walls a monument and a name better than sons and daughters; I will give them an everlasting name that shall not be cut off.’

Here the emphasis falls not so much on the eunuch’s off-putting physical deformity, but rather on the children he will never have. The problem to be resolved by YHWH’s newly announced welcome is not so much a missing body part as the ache of an absent legacy.

Again the text insists that there are conditions to the welcome it is about to extend. It opens doors specifically to those eunuchs who keep my Sabbaths, who choose the things that please me and hold fast to my covenant. The text offers to foreigner and eunuch not some cheap shift in policy down at city hall, but rather a sober opportunity to belong and to endure as they never imagined possible.

Just as personified and barren Zion in chapter 54 is comforted by the news that ‘the children of the desolate one will be more than the children of her who is married’, so here the eunuch who shows himself determined acquires a legacy that is better than sons and daughters.

The poor man will not be forgotten after all! His name will be ever after glimpsed by worshippers in a most holy place. Children will ask, ‘Mommy, who was that man?’ The eunuch’s name shall be everlasting, never cut off from the memory-rich reflection of YHWH’s people.

It is instructive that neither the foreigner nor the eunuch in the prophet’s promise becomes something he is not. The former becomes not an ex-foreigner, but rather a foreigner who truly belongs. The latter becomes not a fully sexed vir, but a eunuch tenaciously remembered.

It would seem that Isaiah’s announcement that ‘YHWH makes all things new’ speaks more to the fresh and vigorous re-positioning of the hopeless than to the imposition of bland conformity.

Over by that wall, a foreigner prays to YHWH in his odd Egyptian accent. Here in this corridor, a man who never married is revered like one’s dearest grandpa.

The God of Jacob has been here.

Arguably, Isaiah shows a deeper insight into a woman’s experience than does any other author’s voice in the Hebrew Bible. Not until Jesus’ uncanny empathy with women, especially marginalized women, do we find in the Bible an empathic touch that is similar to this prophet’s ability to speak from within feminine metaphor.

‘Sing, O barren one, who did not bear; break forth into singing and cry aloud, you who have not been in labor! For the children of the desolate one will be more than the children of her who is married,’ says the Lord. ‘Enlarge the place of your tent, and let the curtains of your habitations be stretched out; do not hold back; lengthen your cords and strengthen your stakes.’ (Isaiah 54:1–2 ESV)

In our time, to speak of a woman in terms of her function vis-à-vis men invites a scolding. For the moment, let’s read this ancient literature for what it is rather than imposing upon it the ‘obvious’ standards of post-modernity.

To be a childless woman was to find oneself in an unenviable state. If this seems inconceivable, we are likely viewing the world in the company of a privileged and tiny subsection of its people. Isaiah without apology plays on the tropes of childlessness/barrenness, abandonment/divorce, and widowhood/bereavement in order to press home the table-turning revolution that return from Babylonian exile will be.

The children that personified Jerusalem never had will now come pouring over the property line, ebullient and in need of somewhere to sleep.

Such will be the tumbling lot of them that this mother’s tent will not only have to be widened but also strengthened. Isaiah serves up a reversal of the deep ache of childlessness that quickly runs beyond imagining.

On the suddenness of redemption in the book of Isaiah we shall have more to say.

As the liquid metaphors flow from barrenness to widowhood to abandonment, the removal of shame comes to the fore. It is a phenomenon that must be read against the way in which the exile of an ancient nation served as a cosmic pulling out from under that people of a rug that had been presumed immoveable. Exile was the failure of human rulers and of a nation’s god or gods. It brought the utter loss of both national identity and national pride. All that is now put right.

For you will spread abroad to the right and to the left, and your offspring will possess the nations and will people the desolate cities. Fear not, for you will not be ashamed; be not confounded, for you will not be disgraced; for you will forget the shame of your youth, and the reproach of your widowhood you will remember no more. For your Maker is your husband, the Lord of hosts is his name; and the Holy One of Israel is your Redeemer, the God of the whole earth he is called. For the Lord has called you like a wife deserted and grieved in spirit, like a wife of youth when she is cast off, says your God. (Isaiah 54:3–6 ESV)

The prophet’s rhetoric surges now, nearly bullying the language in order to derive from it its full repetitive potential:

You will not be ashamed!

You will not be disgraced!

You will forget the shame of your youth!

The reproach of your widowhood you will remember no more.

The features of this oracle that I have underscored reach to the heart of Jerusalem’s experience as personified woman. The passage also sketches YHWH’s experience as husband, father, maker, and redeemer, but that consideration must await another moment.

Exile is the loss of everything but breath and, eventually, even of that. Isaiah, from within the experience of a woman of his day, envisages  the captives’ redemption as the sudden recuperation of virtually everything that matters.

Zion’s disappointment, her grief, and her shame are gone in a moment. It becomes clear why the language of the terrible past becoming forgotten begins naturally to emerge as a stock image in the Isaian repertoire.

For you will forget the shame of your youth, and the reproach of your widowhood you will remember no more.

Everything is new, everything is now.

With all these children running about, who has time to think about yesterday?

A funny thing it is, that a prophet should have his own habits of speech. We think of old, dead men (white ones or, say, ancient Mediterranean ones) as unfeatured, as a little disembodied, as very much unlike us.

We are unique, detectable by our speech, our pose, our way of thinking. Not them.

In fact we are with those ancient figures just one flesh. What we feel so intensely, they must have felt. Some of their nights, like too many of ours, must have seen sleep flee them. They must have laughed uproariously, must have known the surge both of adrenaline and joy. Each must have been a little unique, as we—can one speak of uniqueness across a class of human beings—are individuals, each with a characteristic nod here, a verbal tic there, a point of view.

Isaiah and the traditioners of his words have a penchant for the repeated imperative. The same word, doubled back on itself, daring the banality of repetition in order to harvest the fruit of urgency. This was Isaiah’s way. In time, it would be abstracted from his warm flesh, his loosened tongue, perhaps his way with a pen. It would be called Isaianic when he was no longer around to agree or disagree.

Astonish yourselves and be astonished (התמהמהו ותמהו); blind yourselves and be blind! Be drunk, but not with wine; stagger, but not with strong drink! (Isaiah 29:9 ESV)

Comfort, comfort (נחמו נחמו) my people, says your God. (Isaiah 40:1 ESV)

Awake, awake (עורי עורי), put on strength, O arm of the Lord; awake, as in days of old, the generations of long ago. Was it not you who cut Rahab in pieces, who pierced the dragon? (Isaiah 51:9 ESV)

Wake yourself, wake yourself (התעוררי התעוררי), stand up, O Jerusalem, you who have drunk from the hand of the Lord the cup of his wrath, who have drunk to the dregs the bowl, the cup of staggering. (Isaiah 51:17 ESV)

Awake, awake (עורי עורי), put on your strength, O Zion; put on your beautiful garments, O Jerusalem, the holy city; for there shall no more come into you the uncircumcised and the unclean. (Isaiah 52:1 ESV)

Depart, depart (סורו סורו), go out from there; touch no unclean thing; go out from the midst of her; purify yourselves, you who bear the vessels of the Lord. (Isaiah 52:11 ESV)

Come, everyone who thirsts, come to the waters; and he who has no money, come, buy and eat! Come, buy (לכו שברו … לכו שברו) wine and milk without money and without price. (Isaiah 55:1 ESV)

And it shall be said, ‘Build up, build up (סלו סלו), prepare the way, remove every obstruction from my people’s way.’ (Isaiah 57:14 ESV)

Go through, go through (עברו עברו) the gates; prepare the way for the people; build up, build up (סלו סלו) the highway; clear it of stones; lift up a signal over the peoples. (Isaiah 62:10 ESV)

Why this personal dialect?

Emphasis, no doubt. A ‘speaking to the heart’ of Jerusalem and—occasionally—to others as well. A poetic tenacity of appeal, rendered more rather than less true by its poetry.

The short oracle directed to Zion/Jerusalem at the outset of the book’s fifty-second chapter digs deep in order to activate the personified city’s engagement with YHWH’s purpose.

Awake, awake (עורי עורי), put on your strength, O Zion; put on your beautiful garments, O Jerusalem, the holy city; for there shall no more come into you the uncircumcised and the unclean. Shake yourself from the dust and arise; be seated, O Jerusalem; loose the bonds from your neck, O captive daughter of Zion. (Isaiah 52:1–2 ESV)

So much of the prophet’s rhetoric is guided by this singular intent: to wake a captive and passive people to urgent, faithful strength.

Verbs so kinetic as almost to form their own verbal whirlwind line up, one after another, almost without pause.

Awake, awake! … Put on strength! … Put on your beautiful garments! … Shake yourself! … Arise! … Be seated! … Loose bonds!

The experience of salvation, here in Isaiah and throughout the biblical witness, is always responsive. It never initiates. Grace happens and people, sometimes, find a way to answer it, to long so much for it as to lean into it. Yet, always, we respond. YHWH breaks though some impassible wall, shatters the cement of our safe room, shows up just when we’ve given him up for long lost. Then we answer.

The experience of salvation is never to initiate.

And yet, paradoxically, salvation is always, ever active engagement.

We awake. We flex long flaccid muscles for the first time in years. We throw on party clothes. We sing and we shout. We dance. We loose bonds that have for too long passed as immoveable facts on the ground. We pry open the door of a cell.

We arise.

Salvation, in Isaiah as everywhere, responds with active engagement.

Failing this, it’s just a pious tale not really worth the hearing.

The fourth of the book of Isaiah’s so-called ‘servant songs’ is the most dark-hued among them.

Thus says the Lord: ‘Where is your mother’s certificate of divorce, with which I sent her away? Or which of my creditors is it to whom I have sold you? Behold, for your iniquities you were sold, and for your transgressions your mother was sent away. Why, when I came, was there no man; why, when I called, was there no one to answer? Is my hand shortened, that it cannot redeem? Or have I no power to deliver? Behold, by my rebuke I dry up the sea, I make the rivers a desert; their fish stink for lack of water and die of thirst. I clothe the heavens with blackness and make sackcloth their covering.’

The Lord God has given me the tongue of those who are taught, that I may know how to sustain with a word him who is weary. Morning by morning he awakens; he awakens my ear to hear as those who are taught. The Lord God has opened my ear, and I was not rebellious; I turned not backward. I gave my back to those who strike, and my cheeks to those who pull out the beard; I hid not my face from disgrace and spitting.

But the Lord God helps me; therefore I have not been disgraced; therefore I have set my face like a flint, and I know that I shall not be put to shame. He who vindicates me is near. Who will contend with me? Let us stand up together. Who is my adversary? Let him come near to me. Behold, the Lord God helps me; who will declare me guilty? Behold, all of them will wear out like a garment; the moth will eat them up.

Who among you fears the Lord and obeys the voice of his servant? Let him who walks in darkness and has no light trust in the name of the Lord and rely on his God. Behold, all you who kindle a fire, who equip yourselves with burning torches! Walk by the light of your fire, and by the torches that you have kindled! This you have from my hand: you shall lie down in torment.’ (Isaiah 50:1–11 ESV)

I want to call out two details—meaningful points of connection—that show how this ‘song’ interrelates with the wider dilemma of Judah/Israel as Isaiah understands it.

First, the text refuses to loose its grip on ‘the weary’, although the referent to which this descriptor attaches varies. Here, the servant declares YHWH’s provision to him of a capacity for speech with that end ‘that I may know how to sustain with a word him who is weary‘.

This adds both light and shadows to questions of identity, for it is self-evidently the Judahite captives who are to be delivered from weariness or, better said, restored and refreshed so that weariness might not define them. Here, the servant himself—so recently declared to be Jacob/Israel—appears to stand outside of that remnant’s experience and to speak life and vigor into it. In this song, the text allows that weariness does indeed touch the life of the people. Yet the servant’s word sustains the weary so that he or they might not succumb.

Second, there is additional connection with Judah/Israel’s experience, in the way that a photograph and its negative correspond. For example, the prophet’s famous commissioning in chapter six contemplates both the judicial deafening and the punitive blinding of the people. Having chosen not to take in knowledge and understanding, they are now given over to the extremity of their chosen logic. The prophet is commissioned to bring that judgement to bear.

Here, however, the servant declares that ‘morning by morning (YHWH) awakens, he awakens my ear to hear as those who are taught‘. The contrast is almost startling. YHWH is earlier the causative agent of the people’s loss of hearing, and then here of the servant’s capacity to listen and to learn.

Additional details of the servant’s self-description continue this contrastive relationship with the people as we have known them in the condemnatory passages that multiply in the first part of the book. The following claim is worthy of particular attention:

I was not rebellious (מרה); I turned not backward (אחור לא נסוגתי).

The Hebrew verb used here of the servant’s refusal to rebel against YHWH’s hard commission (מרה) abounds in descriptions of the people’s waywardness. Here, the servant refuses to be like them. The juxtaposed contrast cannot be unintentional.

Similarly, the two key words in the servant’s declaration that ‘I turned (סוג) not backward (אחור)’ become a virtual sub-dialect of rebellion for the duration of the book’s long literary journey. The ‘sinful people’, idolators, and—significantly—justice itself are said to turn back.

The servant, however does not. The book claims that, quite unlike Israel/Judah, this figure neither rebels not turns backward from the difficult way that is set by YHWH for him.

At the same time, he speaks refreshingly to the weary among the people.

We shall see evidence of the servant’s intimate proximity with YHWH himself, as one aspect of his being and his call. But already in the ‘servant songs’, we see—on the other horizon of his existence—that he both becomes and speaks into the life of a weary remnant that is bound for better things. Yet, close as this identification with the people or some subset of that people is, the servant refuses to be hobbled by the recalcitrant willfulness that has separated Israel/Judah from the Creator who would become that nation’s Redeemer.

Growing clarity and abundant enigma continue to flow simultaneously through the book’s description of this puzzling figure.

 

 

 

El primer paso hacia la sanidad es un diagnóstico certero. A pesar que ser objeto de revisión médica implica meter el bisturí de forma minuciosa, cualquier acción es justificada con tal de que el médico logre encontrar la  solución.

Algo similar sucede con los oráculos proféticos de Isaías que presionan una y otra vez, diagnosticando para determinar por qué la nación se encuentra enferma.  Si Israel/Judá requieren ser tratadas,  el profeta Isaías insiste, ellas primero tienen que esforzarse para comprender la naturaleza y gravedad de su aflicción.

Ella debe ver. Ella debe escuchar.

Porque este es un pueblo rebelde; son hijos engañosos, hijos que no quieren escuchar  la ley del Señor. A los videntes les dicen: «¡No tengan más visiones!», y a los profetas: «¡No nos sigan profetizando la verdad! Dígannos cosas agradables, profeticen ilusiones. ¡Apártense del camino,  retírense de esta senda, y dejen de enfrentarnos  con el Santo de Israel!» (Isaías 30:9-11 N.V.I).

En la retórica del profeta Isaías, los niños son presentados en el primer plano por dos razones. Primero, en los diagnósticos fúnebres de los capítulos anteriores del libro, los adultos son quienes deberían estar en capacidad de saber mejor su proceder, pero se comportan como niños.

En segundo lugar, cuando la promesa redentora del libro florece en la segunda mitad del libro, Jerusalén personificada como adulto, habiéndose imaginado como una mujer sin hijos, queda atónita al ver cuántos niños regresan a ella desde lo lejos.

En el pasaje mencionado, los ‘niños’ son las ‘gentes rebeldes’ de YHWH, impacientes con cualquier demanda que pudiera limitar su libertad para auto-destruirse, aunque esta palabra sea instrucción o corrección.

Aunque aquí no hacen ningún esfuerzo para silenciar al vidente y al profeta, ellos cooptarían su mensaje. Cambiarían el bisturí que es como un filo agudo y quirúrgico de la fe Yahwistica—un instrumento cuya espada servía para efectuar la vida y la curación—por la  suave y cómoda  auto-absorción religiosa.

Silenciar al profeta o comprar su mensaje, el resultado es el mismo.

Los niños rebeldes dan las órdenes, según el escrutinio de Isaías, mientras que aquellos cuya palabra debe ser recibida y honrada, son ordenados de aquí para allá como empleados principiantes. Los mandamientos llegan en un perfecto quiasmo  (incluso aquí el profeta es un artesano), como el resueño del tambor:

¡No veas!

¡No nos profetices lo correcto!

¡Háblanos cosas superficiales!

¡Profetíza ilusiones proféticas!

En demasiadas ocasiones preferimos manejar nuestra piedad de esta manera. Nos gustan nuestros profetas, con todo y corbata, y con buen acento, siempre y cuando no nos incomoden con sus demandas rigurosas.

Ante la ausencia de cierta fuerza, preferimos hacer del profeta nuestro consolador, nuestro entrenador, el agente y manager de nuestra siempre positiva auto-imagen.

Sólo porque YHWH está dispuesto a causarle dolor a los suyos, a fin de que puedan encontrar la redención, nuestra esperanza puede permanecer viva. Y nosotros con ella.

Las pobres y tristes descripciones del pueblo de YHWH en los momentos más oscuros, sirven para iluminar justamente lo que YHWH desea para su pueblo cuando logre ser sanado y restaurado.

El Libro de Isaías aborda cuestiones de conocimiento y comprensión, en algunos casos desde el lado más oscuro y en otros, desde el lado de la salud y la bendición.

En el primer capítulo del libro, Judá/Israel es comparado con los animales de granja en cuanto a su comprensión y conocimiento.

El buey conoce a su dueño y el asno el pesebre de su amo; ¡pero Israel no conoce, mi pueblo no entiende! (Isaías 1-3 N.V.I).

Los instintos de los animales, en este caso el buey y el burro, quienes buscan satisfacer sus necesidades básicas, sirven de ilustración para comprender el contraste que presenta Isaías con un pueblo que se comporta como éstos. En hebreo las palabras que entran al escenario son ידע y בין.

Isaías subraya lo extremo de la falta de percepción que Judá manifiesta por su decisión de omitir el objeto que normalmente corresponde a estos dos verbos. No es tanto que no conocen esto, ni entienden aquello. ¡Tragicamente, ni conocen ni entienden nada!

En la presentación poco usual de los acontecimientos en el libro, la infame comisión profética que es sometido el profeta, no ocurrirá  hasta que ciertas cosas hayan quedado primero registradas.

El capítulo seis, finalmente Isaías contempla “al Rey” en una visión en el templo. Él se encuentra quebrantado por esta manifestación. Pronto la severa misericordia del llamado profético de Isaías toma forma. Debió haber parecido una experiencia pavorosa, severa y sin piedad alguna.

 Entonces oí la voz del Señor que decía: — ¿A quién enviaré? ¿Quién irá por nosotros? Y respondí: —Aquí estoy. ¡Envíame a mí!  Él dijo: —Ve y dile a este pueblo: “Oigan bien, pero no entiendan;  miren bien, pero no perciban.” (Isaías 6:8-9 N.V.I.).

El  libro enfatiza algo así como cuando se raspa en el  fondo de un barril, pero en este caso lo que se encontrará serán fines redentivos. Israel volverá a re-aprender a ver, a escuchar, y a entender. Aunque primero para ello debería ser conducido al extremo de la lógica de su rebeldía. Y  antes de todo eso, deberá  experimentar la  verdadera ceguera, y la sordera genuina.

Nuevamente las palabras son ידע y בין, esta vez en orden invertido. Israel/Judá tiene que dejar de conocer y cesar de comprender para que pueda—con el tiempo, mediante la misericordia y justicia YHWH—volver a aprender a conocer y a entender.

Uno puede imaginar un pueblo cuyo carácter y comprensión toman su lugar al centro de su persona. Aquella comunidad, en la que el ver y el oír son capaces de producir su fruto, y dirigir a sus súbditos a un profundo compromiso empático entre sí y  con su mundo.

Cómo anhela el corazón pertenecer a tal pueblo, ocupar su espacio en su seno, rodeado por el sabio, el justo y la persona alegre—con conocimiento y entendimiento.