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Posts Tagged ‘texturas’

Un lector acostumbrado a la distinción convencional entre lo sacerdotal y lo político, o lo sagrado y lo secular, tiene dificultades para encontrar la calibración adecuada para un texto como éste:

Y el Señor habló a Moisés, diciendo: Mira, he llamado por nombre a Bezaleel, hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá.Y lo he llenado del Espíritu de Dios en sabiduría, en inteligencia, en conocimiento y en toda clase de arte,para elaborar diseños, para trabajar en oro, en plata y en bronce , y en el labrado de piedras para engaste, y en el tallado de madera; a fin de que trabaje en toda clase de labor. Mira, yo mismo he nombrado con él a Aholiab, hijo de Ahisamac, de la tribu de Dan; y en el corazón de todos los que son hábiles he puesto habilidad a fin de que hagan todo lo que te he mandado.

Éxodo 31:1-6 (LBLA)

El vocabulario de la dotación ‘religiosa’ ancla y satura el texto. Un artesano llamado Bezalel es llamado mediante un discurso divino dirigido a Moisés. Un espíritu divino lo llena. Uno espera aquí un profeta, un sacerdote, un habitante del templo, del tabernáculo o de la tienda festiva. En lugar de ello, uno encuentra a un artesano, un modelador práctico de los materiales más terrenales.

El clímax litúrgico del Éxodo, cuando los esclavos hebreos liberados son informados de la gravedad doxológica de su vocación, no se produciría sin las talentosas manos de Bezalel.

El lenguaje religioso moderno recorre las cláusulas, ya bien alisadas, de ‘llenarse de espíritu’, ‘llamar’, y similares. Bezalel, inclinado sobre una piedra que necesita ser cortada en una gradación de 16 grados para perfeccionar el trabajo de la naturaleza, merece cada sílaba de tales expresiones y mucho más.

El Artista Divino ha encontrado en el hijo de Uri un espíritu afín, un colaborador, un agente. Un instinto para la belleza no muy diferente al del propio Dios.

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La profunda inscripción del lenguaje bíblico en nuestra cultura se vislumbra en una expresión de satisfacción tal como ‘¡Pensé que había muerto y me había ido al cielo!’.

Incluso cuando lo dice una persona no religiosa, como suele ser el caso, evidencia la familiaridad con la idea de que otra esfera de la vida es mejor que ésta, aunque reconocible en términos de nuestra experiencia ‘aquí abajo’.

Las culturas premodernas casi siempre creían que su vida compartida reflejaba de alguna manera un modelo cósmico o celestial. Esto, de hecho, era la justificación de ‘cómo son las cosas’ y la fuente de restricción del comportamiento individual en beneficio de un bien común. 

El rechazo de la cultura moderna a esta noción en favor de una autonomía del yo no gobernada por compromisos externos es quizá lo más parecido a un novum en la historia de la humanidad que se pueda descubrir. Algunos han llamado ‘anticultura’ a la ansiedad que prevalece tras esta opción del individuo en toda la sociedad -o así se alega-.

La compleja instrucción para la construcción de un arca en el resplandor de la recepción de la ley por parte de Moisés en el Sinaí es un ejemplo de esta convicción, aunque ha extendido su influencia mucho más allá de la particularidad de un pueblo y ha dado forma al territorio común de las culturas y subculturas del hombre.

Aunque es fácil hojear este material como un manual de campo para una profesión extraña y sin interés, el lector que lo haga se perdería un pilar central de la convicción bíblica: que Dios ha bajado, bajará o bajó una vez a vivir con su pueblo.

El tabernáculo y sus accesorios deben construirse según un plano celestial precisamente porque son una proyección en la tierra y en la sociedad discutidora e inconstante de un grupo de esclavos hebreos. Según el texto del Éxodo, Dios pretende ‘vivir con nosotros’. La arquitectura cultual de estas páginas pretende asegurarle un entorno en el que pueda permanecer, ya que el temor de Israel es tal, al mismo tiempo, que se acerca demasiado y que se aleja del todo.

Estas instrucciones sobre las medidas y los ángulos del mobiliario del templo complementan la arquitectura moral de un pueblo que ahora se encuentra convocado sin invitación a una compañía potencialmente letal con la enigmática deidad del Sinaí.

Los hebreos de Moisés no sólo deben aceptar las líneas, los ángulos, los límites y los esfuerzos que YHVH ha declarado sobre ellos en su elección prácticamente unilateral de llamarlos por su nombre. También deben consultarle, apaciguarle y agradecerle con el cuidado que normalmente se reserva para el manejo de armas nucleares en el muelle de un barco que se tambalea.

¿Quién es este YHVH, y puede realmente vivir con la gente de aquí abajo sin saturar sus vidas con una ansiedad interminable o acabar con ellas mediante una muerte repentina?

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La cautela y la precaución no son la virtud central. Sin embargo, son necesarias. Sin ellas, las propiedades vivificantes de la comunidad se agotan antes de tiempo. En su ausencia, el caos prospera con una rica dieta de ingenuidad, credulidad y riesgo desenfrenado.

Varios de los tratados de ejemplo llamados “jurisprudencia” que encontramos en el libro del Éxodo ilustran la forma moral de la precaución. La intención de los legisladores de Israel no es establecer un código de conducta exhaustivo, sino más bien emplear situaciones hipotéticas que podrían encontrarse en la vida real para construir el alma de una nación en torno a preferencias que son a la vez alegres y responsables.

Tomemos como ejemplo un toro, una gran bestia capaz de muchas cosas buenas pero también de acabar con la vida o mutilarla con un solo impulso de sus cuernos:

Y si un buey acornea a un hombre o a una mujer, y le causa la muerte, ciertamente el buey será apedreado y su carne no se comerá; pero el dueño del buey no será castigado.Sin embargo, si el buey tenía desde antes el hábito de acornear, y su dueño había sido advertido, pero no lo había encerrado, y mata a un hombre o a una mujer, el buey será apedreado, y su dueño también morirá. 

Éxodo 21:28-30 (LBLA)

Las personas cautelosas deben discernir los niveles de riesgo y actuar en consecuencia. No se trata de precisión actuarial, sino de cultivar una comunidad en la que la gente sea libre de arar, bailar y amar sin mirar constantemente por encima del hombro.

Las palabras apocalípticas de Jesús en el capítulo 24 del Evangelio de Mateo difícilmente podrían pertenecer a un conjunto de circunstancias más diferentes que las instrucciones legales del Éxodo que promueven la estabilidad. Sin embargo, aquí también se toma la precaución de evitar que se dañe la inocencia:

Entonces si alguno os dice: «Mirad, aquí está el Cristo», o «Allí está», no le creáis. Porque se levantarán falsos cristos y falsos profetas, y mostrarán grandes señales y prodigios, para así engañar, de ser posible, aun a los escogidos. Ved que os lo he dicho de antemano. Por tanto, si os dicen: «Mirad, Él está en el desierto», no vayáis; o «Mirad, Él está en las habitaciones interiores», no les creáis. Porque así como el relámpago sale del oriente y resplandece hasta el occidente, así será la venida del Hijo del Hombre.

Mateo 24:23-27 (LBLA)

Ya sea cerca del génesis de Israel o de las últimas palabras de Jesús antes de su ascensión al Padre, la precaución se presenta como una virtud necesaria. Noble a su manera, no debe permitirse el tipo de autoimportancia que elevaría su estatura por encima de la de, por ejemplo, la fe, la esperanza o el amor. Sin embargo, sin ella, la fe se vuelve vacía y débil. La esperanza se convierte en una herramienta evasiva que permite que la realidad siga sin ser abordada. El amor se convierte en una inmolación voluntaria a manos de hombres y mujeres peligrosos que se deleitan encendiendo fuegos.

La alegría, esa improbable virtud de las personas arraigadas, se vuelve imposible.

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El libro bíblico del Éxodo ofrece algunas escenas extrañas y enigmáticas en la vida de Moisés, el libertador y legislador de Israel. Curiosamente, su antigua esposa madianita, Séfora, interviene en más de una de ellas.

El narrador nos permite tropezar con detalles que creemos que deberíamos haber conocido pero que no conocemos. Por ejemplo, el hecho de que Moisés había ‘enviado a su casa’ no sólo a Séfora, sino también a los dos hijos que le había dado.

Su padre, Jetro, se los devuelve:

Después que este la había enviado a su casa, y a sus dos hijos, uno de los cuales se llamaba Gersón, pues Moisés había dicho: He sido peregrino en tierra extranjera, y el nombre del otro era Eliezer, pues había dicho: El Dios de mi padre fue mi ayuda y me libró de la espada de Faraón. Y vino Jetro, suegro de Moisés, con los hijos y la mujer de Moisés al desierto, donde este estaba acampado junto al monte de Dios.Y mandó decir a Moisés: Yo, tu suegro Jetro, vengo a ti con tu mujer y sus dos hijos con ella. Salió Moisés a recibir a su suegro, se inclinó y lo besó; y se preguntaron uno a otro cómo estaban, y entraron en la tienda.Y Moisés contó a su suegro todo lo que el Señor había hecho a Faraón y a los egipcios por amor a Israel, todas las dificultades que les habían sobrevenido en el camino y cómo los había librado el Señor. Y se alegró Jetro de todo el bien que el Señor había hecho a Israel, al librarlo de la mano de los egipcios.

Éxodo 18:2b-9 (LBLA)

Aunque es capaz de alegrarse genuinamente de lo bien que YHVH ha pastoreado a sus hebreos a través de un territorio hostil, Jetro no es un devoto del monoteísmo israelita clásico. Sin embargo, el jovial pariente político de Moisés es capaz de reconocer algo bueno cuando lo ve. En un notable despliegue de espíritu ecuménico -manifestado no sólo por Jetro sino también por sus amigos hebreos-, Jetro se une a los rituales previos al Sinaí por los que parece que hay que dar las gracias a YHVH. Acercándose a las afirmaciones bíblicas sobre la singularidad de YHVH, Jetro se declara convencido de que YHVH es ‘más grande que todos los dioses’:

Entonces Jetro dijo: Bendito sea el Señor que os libró de la mano de los egipcios y de la mano de Faraón, y que libró al pueblo del poder de los egipcios. Ahora sé que el Señor es más grande que todos los dioses; ciertamente, esto se probó cuando trataron al pueblo con arrogancia. Y Jetro, suegro de Moisés, tomó un holocausto y sacrificios para Dios, y Aarón vino con todos los ancianos de Israel a comer con el suegro de Moisés delante de Dios.

Éxodo 18:10-12 (LBLA)

Tal vez logremos reprimir nuestra sorpresa inicial ante la generosidad del texto hacia un no israelita, del que cabría esperar que se sintiera distanciado de Moisés por el detalle del discutible maltrato de éste a su hija y a sus hijos. Incluso se puede ver la acogida que recibe en asuntos rituales que suelen considerarse como asuntos internos como un gesto inclusivo no inédito en un sistema religioso por lo demás riguroso.

Sin embargo, lo que sigue es positivo y asombroso. Jetro, el madianita, no sólo se convierte en observador de la gestión político-burocrática de Moisés de las quejas y altercados de su pueblo. También los critica con considerable severidad e incluso convence al emergente Israel de reestructurar su modelo y procesos de liderazgo.

Y el suegro de Moisés le dijo: No está bien lo que haces.Con seguridad desfallecerás tú, y también este pueblo que está contigo, porque el trabajo es demasiado pesado para ti; no puedes hacerlo tú solo. Ahora, escúchame; yo te aconsejaré, y Dios estará contigo. Sé tú el representante del pueblo delante de Dios, y somete los asuntos a Dios. Y enséñales los estatutos y las leyes, y hazles saber el camino en que deben andar y la obra que han de realizar. Además, escogerás de entre todo el pueblo hombres capaces, temerosos de Dios, hombres veraces que aborrezcan las ganancias deshonestas, y los pondrás sobre el pueblocomo jefes de mil, de cien, de cincuenta y de diez. Y que juzguen ellos al pueblo en todo tiempo; y que traigan a ti todo pleito grave, pero que ellos juzguen todo pleito sencillo. Así será más fácil para ti, y ellos llevarán la carga contigo. Si haces esto, y Dios te lo manda, tú podrás resistir y todo este pueblo por su parte irá en paz a su lugar.

Éxodo 18:17-23 (LBLA)

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Moisés y Miriam tienen un espacio imprevisto para una canción en Éxodo 15. Avanzando tambaleantes desde la violenta salvación del Yam Suf (el ‘Mar de las Cañas’), con los gritos de los egipcios todavía ahogados y pegados a ellos como el humo a la ropa de un superviviente, los esclavos hebreos fugados cantan. Y ¡cómo! Las canciones de Moisés y Miriam estallan en agradecimiento. Algo más que una pizca de alegría por el mal ajeno acelera el ritmo. Moisés se imagina a toda la tierra contemplando la escena, encogiéndose de miedo ante la aparición de un pueblo favorecido por Dios:

Lo han oído los pueblos y tiemblan;
el pavor se ha apoderado de los habitantes de Filistea.
Entonces se turbaron los príncipes de Edom;
los valientes de Moab se sobrecogieron de temblor;
se acobardaron todos los habitantes de Canaán.
Terror y espanto cae sobre ellos;
por la grandeza de tu brazo quedan inmóviles, como piedra,
hasta que tu pueblo pasa, oh Señor,
hasta que pasa el pueblo que tú has comprado.

Éxodo 15:14-16 (LBLA)

Miriam agarra una pandereta y baila. Las ‘hijas de Israel’ la siguen. Todo se convierte en conmoción y canto, en una celebración de acción de gracias por parte de los bailarines que no pueden olvidar cómo -hace apenas un momento- todo parecía perdido, atrapado entre los aurigas de los carros egipcios y las aguas infranqueables. La canción de la salvación, cuando se canta tan fuerte, a menudo esconde en sus sombras focos de frenesí, de exceso, de amor, de fiesta. Cuando todas las hijas de una nación bailan, los hombres rara vez se quedan quietos.

Los eruditos bíblicos encuentran en el hebreo arcaico de canciones como ésta -y la de Débora, en Jueces 5- algunas de las primeras palabras de la Biblia hebrea. Las generaciones las cantan, porque han llegado a sonar pintorescas y poderosas, sin actualizar el lenguaje de una época anterior. Se deleitan con acentos y sílabas cuya rareza les confiere una especie de autoridad que traslada la acción de YHVH en aquel antiguo día a este momento, a este ahora, a este aquí.

Qué extraño, entonces, que la murmuración de Éxodo 16 siga al canto y la danza del capítulo que es su precursor. De repente, los hijos e hijas de Israel pronuncian el nombre de YHVH no con gratitud, sino con las amargas palabras del resentimiento. Uno se pregunta si la danza les pareció ridícula y prematura en una siguiente mañana virtual, cargada de decepción.

Y toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moisés y contra Aarón en el desierto. Y los hijos de Israel les decían: Ojalá hubiéramos muerto a manos del Señor en la tierra de Egipto cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne, cuando comíamos pan hasta saciarnos; pues nos habéis traído a este desierto para matar de hambre a toda esta multitud.

Éxodo 16:2-3 (LBLA)

La caída libre desde el canto de la salvación hasta la amarga murmuración es una trayectoria que resulta familiar a los lectores de la Biblia hebrea y del Nuevo Testamento. Por desgracia, su arquitectura fluida y descendente ocupa un lugar destacado en el creciente edificio que es Israel. Arcos, balaustradas y escombros están hechos del mismo material.

También en el Nuevo Testamento, la proyección del desaliento como intención dañina sobre ‘los que nos trajeron aquí’ es demasiado evidente. La cantidad de palabras apostólicas escritas para contrarrestar los chismes y las murmuraciones identifican estos hábitos como algo más que hipotéticas amenazas para el bienestar de una comunidad.

Los címbalos sonaban mientras Miriam y sus hermanas bailaban.

Un sonido diferente y chocante llegó demasiado pronto. El canto de la salvación es muy a menudo un preludio.

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El capítulo 35 del libro de Isaías inicia una especie de puente entre la gran sección del libro que le precede y la sección o secciones que le siguen. Este breve capítulo es intensamente lírico, profundamente esperanzador y exuberante.

Como todo gran elemento puente debe hacer, presenta temas que nos son familiares por los atisbos que hemos disfrutado en la oscura primera sección, temas que se desarrollan ampliamente y a veces salvajemente en los capítulos que siguen.

El capítulo 35, que consta de sólo diez versos, exige ser citado en su totalidad.

El desierto y el yermo se alegrarán, y se regocijará el Arabá y florecerá como el azafrán; florecerá copiosamente y se regocijará en gran manera y gritará de júbilo. La gloria del Líbano le será dada, la majestad del Carmelo y de Sarón. Ellos verán la gloria del Señor, la majestad de nuestro Dios. 

Fortaleced las manos débiles y afianzad las rodillas vacilantes. Decid a los de corazón tímido:
Esforzaos, no temáis. He aquí, vuestro Dios viene con venganza; la retribución vendrá de Dios mismo,
mas Él os salvará. 

Entonces se abrirán los ojos de los ciegos, y los oídos de los sordos se destaparán. El cojo entonces saltará como un ciervo, y la lengua del mudo gritará de júbilo, porque aguas brotarán en el desierto
y arroyos en el Arabá. La tierra abrasada se convertirá en laguna, y el secadal en manantiales de aguas; en la guarida de chacales, su lugar de descanso, la hierba se convertirá en cañas y juncos.

Allí habrá una calzada, un camino, y será llamado Camino de Santidad; el inmundo no transitará por él, sino que será para el que ande en ese camino; los necios no vagarán por él. Allí no habrá león,
ni subirá por él bestia feroz; estos no se hallarán allí, sino que por él andarán los redimidos. Volverán los rescatados del Señor, entrarán en Sión con gritos de júbilo, con alegría eterna sobre sus cabezas.
Gozo y alegría alcanzarán, y huirán la tristeza y el gemido.

Isaías 35:1-10 (LBLA)

El capítulo es un himno al regreso a casa de una comunidad exiliada que, por derecho, debería haber perecido en el cautiverio, como se esperaba que hicieran los pueblos exiliados de la época. Retoma y se regodea en temas que se han convertido en los tropos más conocidos para los lectores de Isaías. Al hacerlo, insinúa que esos primeros atisbos de dicha promesa se convertirán en poco tiempo en algo que marcará la agenda y será panorámico.

A riesgo de destacar sólo uno o dos de estos temas, el capítulo transforma la barrera mortal entre el aquí y el allá, que es el desierto, en una carretera de regreso a casa con seguridad. Todo lo que está muerto y seco florece y riega. Lo que antes asesinaba a los inocentes con su calor salvaje, ahora embellece su camino a casa e hidrata sus lenguas secas.

Sin embargo, es un giro particularmente delicado el que quiero destacar aquí:

Fortaleced las manos débiles y afianzad las rodillas vacilantes. Decid a los de corazón tímido:
Esforzaos
, no temáis. He aquí, vuestro Dios viene con venganza; la retribución vendrá de Dios mismo,
mas Él os salvará. 

Esta declaración muestra que la noticia del retorno -brillante y catalizadora como parece desde nuestra distancia- no fue necesariamente bien recibida por aquellos que habían hecho su desalentada paz con el exilio. Tales personas, que merecen nuestra simpatía, poseen “manos débiles” y “rodillas vacilantes” que requerirán algún fortalecimiento si el Retorno ha de convertirse en algo más que una canción prometedora. Al fin y al cabo, el diablo que se conoce es mejor que el que no se conoce.

Pero las manos y las rodillas no son las únicas partes del cuerpo deficientes entre el Judá cautivo. El texto se dirige a los que tienen un corazón tímido (así LBLA). Una lectura más literal podría producir esto:

Di a los apresurados de corazón (alternativamente, ‘los afanosos de corazón’): ‘¡Sé fuerte; no temas!  (hebreo: נמהרי־לב)

Para algunos lectores, este diagnóstico bastante poético les sonará al instante.

La promesa de YHVH llega a los cautivos con ansiedad y con corazón afanoso. Se convierte en una buena noticia para los pequeños apresurados por la adrenalina y atacados por el pánico, los acobardados y los que se refugian en sí mismos. Les desafía a reconsiderar los términos que han negociado con su aterrador mundo y a aceptar un nombre nuevo y bastante bullicioso, uno con un poco de confianza frente a los chacales y bandidos que solían patrullar este camino: Los Redimidos.

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El largo libro llamado Isaías muestra una compleja comprensión de ‘las naciones’.

En un extremo, es capaz de verlas como simples adversarios del Israel elegido por Dios. En el otro, las acoge en el centro de los propósitos redentores de YHVH.

Entre ambos extremos, no se puede sino admirar la destreza con la que se explora tan hábilmente su existencia, su comportamiento y su destino. Como todo lo demás en este libro, su definición llega a través de una ingeniosa superposición de verdades. Cada nuevo nivel no erradica lo anterior, sino que lo replantea.

El monumental capítulo cuarenta del libro reconoce la existencia de estas naciones, pero descarta por completo la idea de que su poder o su multitud puedan frenar la mano de YHVH cuando se dispone a redimir a su propio pueblo.

He aquí, las naciones son como gota en un cubo, y son estimadas como grano de polvo en la balanza;
he aquí, Él levanta las islas como al polvo fino.

Isaías 40:15 (LBLA)

Lo que se puede decir de las naciones desde esta perspectiva es lo siguiente: Están ahí, por supuesto, pero no llegan a ser nada.

Esto también es una verdad parcial, ya que el libro nos hará comprender en su momento que estas mismas naciones comparten un destino que es en cierto modo glorioso. Redimidas, purificadas y llevadas a la justicia -este último término está cargado de resonancias pluriformes-, llevarán en peregrinación su mejor producto cultural y con él embellecerán la propia Sión.

Sin embargo, aquí, en el capítulo 40, se les ve en toda su sutil impotencia.

Se puede extrapolar una gota de agua de un cubo lleno del líquido que chapotea si se esfuerza en la tarea mental de hacerlo. Pero su pérdida no alterará el peso de la carga de manera significativa.

Si se entrecierran los ojos con la luz adecuada, se puede ver el polvo en una balanza. Pero su presencia no alterará el resultado del pesaje. Es irrelevante.

Así, en tiempos turbulentos y amenazantes, se invita al lector a considerar los imperios y las potencias mundiales de su generación. Están ahí, por supuesto que están ahí. Incluso es posible contemplar los horrores que son capaces de infligir a sus vecinos.

Sin embargo, cuando YHVH se dispone a cumplir su propósito, las naciones se describen mejor como una gota en un cubo.

Son simplemente polvo.

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Es posible que sólo aquellos que conocen su debilidad puedan beneficiarse de un discurso sobre la fuerza. Es plausible que sólo aquellos que han tropezado mucho, que se han marchitado bajo un sol inquebrantable, que han agotado toda ilusión de autodeterminación, puedan abrazar la noción de la soberanía divina sobre sus desdichadas y desgarradas vidas.

Es posible que la literatura profética, como el capítulo 40 de Isaías, se enfrente con mayor claridad a esta paradoja que a diez mil camiones llenos de literatura de autoayuda, cautiva a la noción de que somos capaces de levantarnos de las zanjas en las que la vida nos empuja, con nuestro consentimiento o sin él.

La calidad lírica y elevada de esta famosa poesía hace que surja la noción de un Dios incansable y sin obstáculos, cuya majestuosidad es inefablemente evidente para quienes consideran su posibilidad, pero extrañamente remota -incluso invisible- para quienes no lo hacen. La estética moral moderna concluye muy pronto que los escritores, antiguos o modernos, que ponen la literatura al servicio de esa apoteosis se han prostituido y han rebajado su oficio. El género parece una mera fanfarronada, la autoproclamada superioridad de una deidad de una manera que necesariamente degrada y a menudo humilla a los seres humanos que luchan noblemente por vivir vidas con dignidad y sentido en sus propios términos.

El lector que ha desarrollado su capacidad de leer con simpatía una literatura ajena puede emitir un veredicto diferente cuando se enfrenta al innegable esplendor de un pasaje bíblico como éste. Puede encontrarlo extrañamente elevado, así como digno de su respeto artístico. Puede que descubra en la deidad aquí retratada un aliado en la lucha por dar sentido a una vida que se tambalea con demasiada frecuencia hacia callejones sin salida y callejones peligrosos. Puede encontrar una renovación de fuerzas, por extraño que suene a oídos acostumbrados a escuchar la glorificación de la fe de su Dios como el siniestro facilitador de una vida adicta a la impotencia y la miseria.

Uno escucha en esta narración poética del renacimiento de Judá la profunda relativización de todos los poderes que la fijarían a la esclavitud de los poderes malévolos o de las bajas expectativas:

¿No sabéis? ¿No habéis oído?
¿No os lo han anunciado desde el principio?
¿No lo habéis entendido desde la fundación de la tierra?
Él es el que está sentado sobre la redondez de la tierra,
cuyos habitantes son como langostas;
Él es el que extiende los cielos como una cortina
y los despliega como una tienda para morar.
Él es el que reduce a la nada a los gobernantes,
y hace insignificantes a los jueces de la tierra.
Apenas han sido plantados, apenas han sido sembrados,
apenas ha arraigado en la tierra su tallo,
cuando Él sopla sobre ellos, y se secan,
y la tempestad como hojarasca se los lleva.

Isaías 40:21-24 (LBLA)

Uno podría sentirse amenazado por tal deconstrucción de los logros humanos y su consiguiente poder.

Sin embargo, la fuerza del argumento se dirige sólo contra los que esclavizan, no contra los que están atados. Leemos dentro de esta órbita conceptual que este YHVH, por mucho que suenen sus protestas de imparcialidad, es también del tipo que “apacienta su rebaño como un pastor, recoge los corderos en sus brazos, los lleva en su seno y conduce suavemente a la oveja madre”.

¿Condescendiente? ¿El subterfugio de los mediadores clericales de este YHVH, están empeñados en emplumar sus nidos con los suministros del servicio?

No es probable. Más bien, el texto está impregnado del mismo poder que socava todas las reivindicaciones profesionales de la defensa exclusiva, de las prebendas perennes del servicio religioso, de esa familiar contención de la autoridad de una deidad dentro de los codiciosos confines del gremio que la representa.

¿Por qué dices, Jacob, y afirmas, Israel:
Escondido está mi camino del Señor,
y mi derecho pasa inadvertido a mi Dios?
¿Acaso no lo sabes? ¿Es que no lo has oído?
El Dios eterno, el Señor, 
el creador de los confines de la tierra
no se fatiga ni se cansa.
Su entendimiento es inescrutable.
El da fuerzas al fatigado,
y al que no tiene fuerzas, aumenta el vigor.
Aun los mancebos se fatigan y se cansan,
y los jóvenes tropiezan y vacilan,
pero los que esperan en el Señor
renovarán sus fuerzas;
se remontarán con alas como las águilas,
correrán y no se cansarán,
caminarán y no se fatigarán.

Isaías 40:27-31 (NBLA)

Si incluso una décima parte de ese arte representa con exactitud al Dios que no tiene ninguna deuda pagable sólo en los pasillos del poder humano, entonces los pobres de espíritu -como los herederos de Jerusalén escucharían un día en las acentuadas paradojas de un profeta galileo- son realmente bendecidos.

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Aunque el paso del exilio a la ‘consolación’ en la compleja trama del libro llamado Isaías se señala en el capítulo 35, la puerta se abre completamente sobre sus bisagras en el capítulo 40.

Sin embargo, en el entremedio, la experiencia de Israel a manos de sus exiliados babilónicos está prefigurada en la enfermedad mortal de Ezequías y su eventual recuperación tras la respuesta de YHVH a su oración de misericordia. En su angustia, Ezequías reza estas sugestivas líneas:

Como golondrina, como grulla, así me quejo,
gimo como una paloma;
mis ojos miran ansiosamente a las alturas.
Oh Señor, estoy oprimido, sé tú mi ayudador.
¿Qué diré? Pues Él me ha hablado 
y Él mismo lo ha hecho.
Andaré errante todos mis años 
a causa de la amargura de mi alma.
Oh Señor, por estas cosas viven los hombres,
y en todas ellas está la vida de mi espíritu.
Restabléceme la salud y haz que viva.
He aquí, por mi bienestar tuve gran amargura;
eres tú quien ha guardado mi alma 
del abismo de la nada,
porque echaste tras tus espaldas 
todos mis pecados.

Isaías 38:14-17 (LBLA)

Ezequías está convencido de que el propio YHVH es el actor de su amarga enfermedad. Sin embargo, no se contenta con aceptar el doloroso golpe de YHVH como el final de la historia. De hecho, Ezequías se ve capaz de pronunciar palabras notables que parecen presagiar el camino correcto para el alma exiliada de Israel:

He aquí, por mi bienestar tuve gran amargura;
eres tú quien ha guardado mi alma 
del abismo de la nada,
porque echaste tras tus espaldas 
todos mis pecados. 

Isaías 38:17 (LBLA)

La retórica de los profetas del exilio sugiere que no era difícil para esta nación en el exilio evadir el asunto de su propia responsabilidad por el doloroso resultado en que se habían convertido sus vidas. Tampoco era difícil encontrar a quienes abrazaban la noción de que su culpa o la de sus padres había traído el exilio sobre ellos. Estos últimos, de tierna conciencia, parecían incapaces de creer que YHVH tuviera algo más que hacer con ellos.

Lo que los profetas del exilio sí encontraron difícil de localizar fueron exiliados judíos que abrazaron tanto la narrativa de que la culpa nacional estaba detrás del exilio como la de que el amor perdurable de YHVH encontraría la forma de hacer del exilio un penúltimo rasgo del paisaje que llevara a Israel a un servicio glorioso, justo y extenso en el futuro de Dios.

Ezequías anticipa perfectamente esa función redentora para su propia ‘amargura’. Su ejemplo pondría a los lectores y oyentes del relato en situación de responder de forma similar a la amargura del cautiverio en Babilonia.

De este modo, el libro de Isaías articula de nuevo un rasgo de su estructura profunda: El consuelo de YHVH suele ir precedido de lágrimas merecidas. La noche se cierne en su punto más oscuro justo antes del amanecer.

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La Biblia no es un libro de devoción melosa.

Nunca habría sobrevivido tantos siglos si no fuera por sus cualidades idiosincrásicas, una de las cuales es un realismo persistente y descarnado.

Cuando el rey de Judá, Ezequías, entra como improbable protagonista en la parte del libro de Isaías que sirve de puente, donde se establece el vínculo principal entre la anticipación del exilio de Judá y la eventual restauración desde el exilio, no se le confundiría como portavoz de la fe bíblica ortodoxa. Simplemente es lo que es, con toda su gloria y toda su tragedia. Para algunos lectores, es un icono de la propia nación.

Independientemente de cómo se resuelvan estos detalles, la descripción que hace Isaías de su llegada a la muerte tiene un tono sombrío. La repentina tosquedad de las imágenes es sorprendente.

Yo dije: A la mitad de mis días he de entrar por las puertas del Seol; se me priva del resto de mis años. Dije: No veré al Señor, al Señor en la tierra de los vivientes; no veré más hombre alguno entre los habitantes del mundo. Como tienda de pastor, mi morada es arrancada y alejada de mícomo tejedor enrollé mi vida. Del telar, Él me cortó; del día a la noche acabas conmigo. Sosegué mi alma hasta la mañana. Como león, Él rompe todos mis huesos; del día a la noche, acabas conmigo. 

Como golondrina, como grulla, así me quejo, gimo como una paloma; mis ojos miran ansiosamente a las alturas. Oh Señor, estoy oprimido, sé tú mi ayudador. ¿Qué diré? Pues Él me ha hablado y Él mismo lo ha hecho. Andaré errante todos mis años a causa de la amargura de mi alma.

Isaías 38:10-15 (LBLA)

La persona que sufre una larga enfermedad o que ha soportado un prolongado retraso antes de la muerte no se esforzará en encontrar su propia experiencia en las palabras de Ezequías.

Ezequías no puede hablar, en este momento, de legado, de fe, de expectativa. Más bien, “del día a la noche” -de manera insólita y sin aspavientos- se imagina partiendo la vida tal como la ha conocido.

No hay más dramatismo en la esperada muerte del rey que en la de un pastor que acampa para ir al próximo pasto o en la de un tejedor que termina su jornada.

Los lectores contemporáneos pueden encontrar un cierto consuelo en la ordinariez de la muerte. Es “sólo una parte de la vida”, como intentamos convencernos.

Ezequías no ve las cosas con tanta alegría.

Realismo, sin lugar a dudas.

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