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Posts Tagged ‘texturas’

La norma en la historiografía del otro es escribirlo fuera de la historia significativa. Si no es conveniente degradar al adversario, o si hacerlo requiere mucha energía, la alternativa obvia es ignorarlo.

De este modo, es posible hacer la afirmación muy trillada de que la historia la escribe el vencedor. Ese mantra es más que una verdad a medias, pero se queda corto. No refleja la complejidad de quién registra e interpreta el flujo de vidas y acontecimientos y quién no.

La larga genealogía de Esaú en el capítulo treinta y seis del libro del Génesis debería sorprendernos. Una vez que Jacob -ya sea bajo ese antiguo y sugerente apelativo o bajo su reciente identidad como ‘Israel’- se ha reconciliado con Esaú, éste último podría haber desaparecido fácilmente de la historia constitucional del antiguo Israel. Sería conveniente dejar que se fundiera en la niebla de las cosas, sin ser recordado a la sombra de su nuevo y prominente hermano, el homónimo portador de la promesa de la propia nación.

Sin embargo, aquí están Esaú y sus parientes, trazados a lo largo de cuarenta y tres versos del primer libro de la Biblia hebrea, anotados con todos los detalles ennoblecedores de la genealogía bíblica.

Estos son los nombres de los hijos de Esaú: Elifaz, hijo de Ada, mujer de Esaú, y Reuel, hijo de Basemat, mujer de Esaú. Y los hijos de Elifaz fueron Temán, Omar, Zefo, Gatam y Cenaz. Timna fue concubina de Elifaz, hijo de Esaú, y le dio a luz a Amalec. Estos son los hijos de Ada, mujer de Esaú.

Génesis 36: 10-12 (LBLA)

Hay que preguntarse qué impulso honra así al adversario, al rival, al antagonista histórico. No se habría echado de menos a Esaú, devuelto a su tierra y fuera de la vista mientras Jacob-Israel emigra de la periferia al centro narrativo.

El particularismo bíblico no debe negarse por motivos sentimentales. En la metanarrativa bíblica, Israel importa más que todos los demás pretendientes. Las naciones, cuando no estorban positivamente de manera que se requiera su subyugación o eliminación, son en la antología bíblica principalmente suplementarias al cuidado paternal de YHVH por Israel, su primogénito.

Sin embargo, este mismo particularismo se caricaturiza con demasiada facilidad. Con una persistencia seductora, la mirada de la historia bíblica se desplaza hacia los márgenes, hacia las naciones, hacia Esaú y sus generaciones. Es capaz de tratarlos como importantes, de dignificar su historia y su futuro con un toque de respeto que comúnmente reserva para Israel, la estrella evidente del guion.

En otras palabras, puede permitirles una genealogía tiernamente conservada. Puede concederles la plena estatura de la humanidad, de un espacio con derecho. Puede permitir que el drama paterno y filial se desarrolle incluso entre esas personas, como lo hace entre nosotros.

Puede citar nombres.

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Las carcajadas involuntarias de los redimidos agradecidos se convierten muy repentinamente en bruscas maquinaciones de corazones heridos.

Cuando YHVH hizo lo imposible por traer un niño del vientre desecado de una anciana cuyo dudoso corazón era al menos tan resistente a la reproducción como sus partes bajas, ella renunció de su cultivada enemistad hacia la esperanza y se rio a carcajadas. 

Sara ya no encontró necesario negar que se había reído en la cara de la promesa del cielo. Es más, conmemoró lo absurdo de su escepticismo dando a su hijo improbable un nombre de risa. Sin embargo, incluso esto se quedó corto para expresar su cambio de opinión. Prácticamente invitó a reírse con ella a todos aquellos a quienes llegara la buena noticia, lo que en este caso era una media invitación a reírse de ella.

La historia constituye uno de los mejores momentos de la narrativa bíblica. Sin embargo, el don de Dios y la receptividad de Sara no cambian por completo el juego. La oscuridad que persigue a esta mujer marcada persiste. Habrá víctimas si Sara se sale con la suya. Alguien debe sufrir por el dolor que ella ha conocido. 

Abraham tenía cien años cuando le nació su hijo Isaac.Y dijo Sara: Dios me ha hecho reír; cualquiera que lo oiga se reirá conmigo. Y añadió: ¿Quién le hubiera dicho a Abraham que Sara amamantaría hijos? Pues bien, le he dado a luz un hijo en su vejez.Y el niño creció y fue destetado, y Abraham hizo un gran banquete el día que Isaac fue destetado. Y Sara vio al hijo que Agar la egipcia le había dado a luz a Abraham burlándose de su hijo Isaac, y dijo a Abraham: Echa fuera a esta sierva y a su hijo, porque el hijo de esta sierva no ha de ser heredero juntamente con mi hijo Isaac. Y el asunto angustió a Abraham en gran manera por tratarse de su hijo. 

Génesis 21:5–11 (LBLA)

A medida que avanza la historia, se hace evidente que YHVH protegerá al hijo de la sierva que la cínica Sara entregó a su marido como apoderado reproductivo. De hecho, Sara no se saldrá con la suya.

Sin embargo, la complejidad de la experiencia de Sara nos hace ver que la redención y la celebración sólo curan algunas cosas, no todo.

Sarah sigue marcada y vengativa en medio de su llamada al altar. El vestido blanco de su Primera Comunión cubre unos brazos magullados y llenos de moratones. Su canto de aleluya es tan real como puede llegar a ser, pero su labio se curva con burla y necesidad en el compás de fondo.

Hará falta algo más que un niño milagroso para curar lo que le pasa a Sarah. Y a nosotros.

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A veces creemos que Dios nos escucharía si pudiéramos calmar un poco las cosas y terminar de quitar el polvo.

Los relatos patriarcales del Génesis no ofrecen ningún apoyo a esa idea. La notable interacción de Agar con el Dios de Abraham es revoltosa de principio a fin. Sin embargo, el hijo de esta sierva de la esposa de Abraham, Sarai, recibe un nombre que honra la capacidad de escucha de Dios y el lugar del encuentro de Agar con él tras sus poderes de observación.

Nada en la historia escapa al desenfreno imperante.

Agar entra en escena, en primer lugar, por un desordenado acuerdo sexual. Incapaz de engendrar para su marido el hijo deseado, Sarai anima al anciano a acostarse con su sierva para que mediante este acuerdo negociado pueda ‘construir’ un legado. Cuando Agar hace lo que se le pide y concibe, Sarai le hace la vida imposible hasta el punto de que Agar se escapa al amenazante desierto antes que soportar las instigaciones de su señora. Es más, el ‘ángel del Señor’ sale a su encuentro en su angustia, pero luego le ordena inexplicablemente que regrese al entorno en el que se había originado su embarazo y su persecución. También insinúa la amenaza en la que se convertirá su hijo.

He aquí, has concebido y darás a luz un hijo; y le llamarás Ismael, porque el Señor ha oído tu aflicción. Y él será hombre indómito como asno montés; su mano será contra todos, y la mano de todos contra él, y habitará al oriente de todos sus hermanos. 

Génesis 16:11–12 (LBLA)

Incluso el hijo que lleva en su vientre, aunque sea el vástago de una gran nación, será un ‘asno montés’ que hace de la violencia su código de conducta.

Sin embargo, a pesar de que la vida del hijo de Agar desbordará constantemente los límites de lo correcto, se le llamará Ismael –’Dios escucha’- para conmemorar la atención de YHVH hacia su madre en sus apuros.

Para complementar el punto de interacción entre Dios y un ser humano atribulado, que el nombre de Ismael forma cada vez que se pronuncia de forma reflexiva, Agar añade su propio comentario sobre la inesperada capacidad de percepción del cielo:

Y Agar llamó el nombre del Señor que le había hablado: Tú eres un Dios que ve; porque dijo: ¿Estoy todavía con vida después de verle?Por eso se llamó a aquel pozo Beer-lajai-roi; he aquí, está entre Cades y Bered. (Génesis 16:13–14 LBLA)

Así, la narración que establece las circunstancias en las que la fe de Abraham converge con el propósito del cielo de engendrar un pueblo elegido, se ocupa con atención divina de aquellos cuyas vidas se desarrollan un poco al margen de ese célebre proyecto.

Dentro de un momento, el patriarca en formación aventurará ante sus visitantes celestiales, mientras viajan en dirección a la colisión de Sodoma y Gomorra, una atrevida pregunta: ‘¿No hará el Juez de toda la tierra lo correcto?’

La figura de Agar, más que un momento de indisciplina narrativa, prepara al lector ya para comprender lo que debe significar ‘lo correcto’ cuando el Dios de Abraham permite a los seres humanos vislumbrarse a sí mismo. Por un lado, la atención del cielo se dirigirá a menudo y con misericordia al marginado. Por otro, el Dios que pertenece allí arriba parece poseer un enfoque singular que le permite escuchar y ver cuando todo aquí abajo es ruido, sangre y sueños muertos.


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Con los pies recién plantados en tierra seca, los supervivientes de la historia bíblica del diluvio aprenden del propio YHVH que la experiencia no se repetirá jamás. De hecho, la fiable regularidad marcará el futuro, en lugar del desmantelamiento sistemático de la creación que trajo las aguas de la inundación que surgieron desde abajo y golpearon como lluvia incesante.

Mientras la tierra permanezca,
la siembra y la siega, el frío y el calor,
el verano y el invierno, el día y la noche,
nunca cesarán. 

Génesis 8:22 (LBLA)

Así implora la sección versada de las semejantes promesas divinas de no borrar la tierra de las criaturas vivas, como había hecho a raíz de que la humanidad llenara la tierra con nada más que derramamiento de sangre y violencia. El arco iris se identifica como la señal del pacto de YHVH de que no hay que temer esa destrucción cuando caigan las lluvias.

Es demasiado fácil, sobre todo cuando nos hemos acostumbrado a la civilización y a su estabilidad institucional, olvidar lo real que es y ha sido la amenaza del caos para la mayoría de los seres humanos. Es fácil hacer la evaluación errónea de que la regularidad de la vida es un simple hecho en el terreno en lugar de una provisión generosa, algo dado por hecho -quizás- en lugar de un regalo.

Así, el derecho sustituye a la gratitud como nuestra postura temperamental por defecto.

El material del Génesis nos recuerda, desde la creación y hasta el relato del diluvio, que el caos es el gran enemigo de la creación y que la estabilidad, la regularidad y la previsibilidad son un logro divino ejecutado en nombre de la creación de YHVH y luego entregado como regalo. Uno puede plantar en un entorno regularizado con la justa expectativa de que las estaciones traerán la cosecha, si no este año, el siguiente. Se puede tener hijos y criarlos para que se enfrenten a un futuro en el que uno ya no esté, con la confianza de que la sabiduría con la que intentamos moldear sus vidas será relevante -es decir, funcionará- en un futuro en el que probablemente nosotros mismos no seamos más que un recuerdo. De hecho, se puede hacer ciencia en un mundo tan regularizado, donde no reina el capricho.

No se trata de pequeños movimientos en la épica lucha de la humanidad por no caer en el caos asesino.

Aquí se insta a considerar el arco iris, y luego a dar gracias porque el mañana será más bien como el día de hoy.

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En el ‘relato de la descendencia de Adán’ que aparece en el capítulo quinto del Génesis, la estructura de la genealogía asume la forma misma de la situación humana.

El resumen de la historia de cada individuo comienza con la vida y termina con la muerte, esto para una estirpe que la narración presenta como sin muerte hasta que se rebelaron contra el Creador que los bendijo tan pronto como les dio la vida. Un ejemplo establece la pauta.

Y Set vivió ciento cinco años, y engendró a Enós. Y vivió Set ochocientos siete años después de haber engendrado a Enós, y engendró hijos e hijas. El total de los días de Set fue de novecientos doce años, y murió. 

Génesis 5:6–8 (LBLA)

Las traducciones modernas ordenan acertadamente el flujo de las cosas con una cláusula subordinada (‘Cuando A haya vivido 105 años…’). El propio texto hebreo desarrolla el ritmo humano a un ritmo más austero: Y A vivió años y engendró a B … Y todos los días de A fueron Y años, y murió. 

Siempre vivió. Siempre desempeñó su papel en el sostenimiento de la estirpe engendrando hijos. Siempre murió.

En contra este ritmo de fondo de esperanza y futilidad, dos individuos proporcionan una síncopa esperanzadora. Inexplicablemente, un tal Enoc ‘camina con Dios’. Independientemente de lo que esta lacónica frase implique sobre la intimidad de este hombre con su Creador, Enoc eludió el sombrío ritmo de la muerte gracias a ella. El texto pide a gritos una explicación, pero no la da. Después de registrar por segunda vez que Enoc ‘caminó con Dios’, el texto se muestra cauto:

… y desapareció porque Dios se lo llevó.

Génesis 5:24 LBLA

Luego se reanuda el ritmo de la futilidad. Matusalén, el hijo de Enoc, vive mucho tiempo, pero sigue el paso de su abuelo y no el de su padre. Muere sin comentarios, como es habitual en su gloriosa y condenada estirpe.

Un tal Lamec interrumpe el ritmo, no desapareciendo como Enoc, sino con un grito de esperanza. Del hijo de Lamec se dice…

…Y Lamec vivió ciento ochenta y dos años, y engendró un hijo. Y le puso por nombre Noé, diciendo: Este nos dará descanso denuestra labor y del trabajo de nuestras manos, por causa de la tierra que el Señor ha maldecido.

Génesis 5:28-29 (LBLA)

Uno se pregunta qué sabía Lamec de su hijo predestinado, respecto al cual el texto del Génesis interrumpiría con el tiempo otro golpe de tambor de las tinieblas, al observar con asombrosa resiliencia…

Mas Noé halló gracia ante los ojos del Señor.

Génesis 6:8 LBLA

Lamec no lo dirá. Habiendo gritado su razón de esperanza, muere en su momento. Silenciado, sin explicaciones, se ve superado por lo inevitable.

Sin embargo, al relatar -aunque sea brevemente- el inescrutable paseo de Enoc y registrar el grito de esperanza de Lamec cuando nace un niño especial, el texto permite anticipar que la insistencia percusiva de la muerte y la futilidad no es más que la base tonal de la que podría surgir una melodía en algún momento imprevisto. Y elevarse.

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Atribuido a David, este salmo se inscribe en la tendencia historicista, ya evidente en los primeros manuscritos bíblicos, de vincular cada salmo a un momento de la vida del rey israelita. La huida de David al desierto de Judea antes de la insurrección de Absalón, por ejemplo, concordaría bien con la críptica referencia del salmo a ‘David, cuando estaba en el desierto de Judá’.

Sin embargo, uno se pregunta si el poder perpetuo y la pertinencia de salmos como éste residen en su poder para aferrarse a las circunstancias de nuestras vidas en lugar de aferrarse a los detalles de la suya. Si la memorable ‘tierra seca y sedienta donde no hay agua’ del salmo era para el escritor un lugar físico o metafórico, sigue sirviendo como esto último para nosotros. Puedo acercarme, abrir el grifo y encontrar un flujo por lo general inagotable de líquido puro. Pero aquí mismo, en esta silla, en esta mañana, puedo sentir mucho más profundamente que esa abundancia de líquido al desierto desagradable y seco que amenaza la alegría y el sentido mismo.

Así que los salmos no sólo sobreviven, sino que viven, prosperan, se nutren e incluso, de vez en cuando, dan forma a los contornos de nuestras vidas.

El sesenta y tres atañe especialmente en este sentido:

Oh Dios, tú eres mi Dios; te buscaré con afán.
Mi alma tiene sed de ti, 
mi carne te anhela
cual tierra seca y árida donde no hay agua. 

Salmo 63:1 (LBLA)

Aunque el poeta no termina en la angustia, no deja de empezar en ella. Puede recordar haber ‘visto’ a YHVH en el templo, de hecho descubre que ese recuerdo es también una esperanza, una que lo sostiene donde sólo hay maleza y sequía.

Sin embargo, con detallada angustia describe su momento presente, su innegable ubicación donde su alma tiene sed y su carne desfallece y no encuentra agua con la que devolverles la satisfacción de la alerta.

No es, según la perspectiva más amplia del salmo y del salterio, el lugar de nuestro destino. Sin embargo, es ciertamente, y en ocasiones, la tierra por la que debemos pasar y en la que debemos languidecer durante un tiempo considerable de días, meses o años en un anhelo sin agua.

Imaginar lo contrario es eludir el testimonio del realismo bíblico y erigir una fe idolátrica que sólo sabe proclamar una incesante canción de autosatisfacción. Esa melodía es una mentira, una ficción seductora e hipnotizante.

La realidad está aquí, en este desierto, con su anhelo, su desmayo, su lengua reseca que -de alguna manera y contra viento y marea- recuerda cómo articular la alabanza en el dialecto de la súplica.


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Vivimos con el temor de que el grito de nuestro corazón no sea escuchado.

Podríamos soportar mejor la burla o el escarnio que el silencio. Este temor a no recibir respuesta no es una invención moderna. Se ha incorporado en la profunda necesidad humana de la conversación.

A ti clamo, oh Señor; roca mía, no seas sordo para conmigo, no sea que si guardas silencio hacia mí, venga a ser semejante a los que descienden a la fosa. Escucha la voz de mis súplicas cuando a ti pido auxilio; cuando levanto mis manos hacia el lugar santísimo de tu santuario. 

Salmo 28:1–2 (LBLA)

Es la naturaleza de nuestra fragilidad que nuestra principal capacidad en la angustia no es resolver las causas de nuestro dolor -son demasiado abundantes y temibles- sino gritar. Rara vez necesitamos más espacio para blandir nuestra hacha, más esfuerzo, un poco más de tiempo para golpear o burlar a nuestros asaltantes. Estas son las exigencias de los fuertes, pero nosotros somos débiles.

Necesitamos, en cambio, a alguien que escuche y responda. Necesitamos ver alguna evidencia de que el cielo se agita en nuestro favor, algún soplo de hojas, algún paso que se acerque. Necesitamos un rostro, una voz, un salvador. Necesitamos ser rescatados.

El horror del mero silencio frente al eco de nuestro grito es, a menudo, nuestro más profundo dolor. Nuestro escenario más funesto. Nuestro horror más repugnante.

Mucho antes de que la piedad se deslizara en sus consuelos superficiales, existía el grito terrenal de un salmo como el vigésimo octavo, el reconocimiento lúcido de lo indefensos que estamos si YHVH no nos escucha, la insinuación de que lo hará.

Fijamos los ojos en la puerta, esperamos junto al teléfono, decimos a los niños que el Padre estará pronto con nosotros.

No se trata de una tímida evasión, sino de una esperanza reflexiva y decidida de que las cosas que hemos considerado reales lo sean de verdad. La perilla de la puerta puede estar girando incluso ahora. Incluso aquí. El silencio cede su gélido horror a la cálida Presencia sonora.

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El orden no es un hecho. Es más bien un logro.

Las revoluciones fracasan porque no comprenden que la eliminación de un statu quo opresivo no consigue por sí misma un orden más agradable. El caos se produce con mucha frecuencia.

El caos es el Boogie Man detrás de las esperanzas y temores de la literatura bíblica, como lo es en muchas culturas, incluidas las que abundan en nuestra generación. El idealismo que considera que la reversión a un estado primitivo o natural de la existencia es algo bueno, nos enceguece ante el espectro del caos, que por todos lados acecha en los silenciosos terrores de los pueblos que no han sido protegidos de su violencia por décadas, de orden pacífico logrado a un gran costo.

Si es difícil imaginar este aspecto de la arquitectura del mundo, es porque el privilegio nos ha ablandado. Ya no entendemos lo que es el caos. No le tememos adecuadamente.

El salmo cuarenta y seis es explícito en cuanto al caos. Sin embargo, el corazón del salmista encuentra descanso en la contra-intuitiva confianza que ha logrado en YHVH como baluarte contra la furia del caos.

Contra el tumulto de las trémulas montañas y las aguas que rugen con su capacidad de ahogar, aniquilar y arrasar, el escritor encuentra en YHVH una ayuda siempre presente. De hecho, imagina a YHVH no sólo domando el rugido de las aguas hasta convertirlo en una amenaza pasiva. Da otro paso conceptual y pide a sus lectores que consideren esas aguas convertidas en un río pacífico que sustenta, en lugar de devastar, a la comunidad de hijas e hijos confiados de YHVH.

No temeremos…

Salmo 46:2 (LBLA)

Es una de las confesiones absurdas que salpican las páginas de la Biblia. Es un sinsentido a la luz de un mundo caótico de montañas inestables y naciones desbocadas que dan motivos para temblar de horror. Un sinsentido, es decir, a menos que la convicción subyacente de que YHVH de alguna manera maneja, frena e incluso sostiene estas fuerzas desordenadas represente mejor la realidad que cualquier teoría alternativa.

En el plácido Occidente, de nuevo, no es un lugar de calma natural, sino de un logro a gran costo, rara vez contamos con ese caos que sacude la vida tan fácil como los abarrotes de los estantes de una tienda volcados por un hombre salvaje errante. Sin embargo, no estamos privados de la oportunidad de vislumbrar el feo poder del caos. Conocemos un caos mental tan amenazante que es mejor no pensar en él, no sea que el poder latente que percibimos se apodere de nuestras mentes y nos convierta también en locos.

Resulta que el caos no está tan lejos de nosotros.

El salmista invita a su lector, una vez más, a enfrentarse a esta amenaza permanente, a medir su alcance y su escala, a sentir su absoluta pequeñez ante su furia, a confesar su desnuda vulnerabilidad ante su potencia nihilista.

Luego, confiar.

Decir palabras absurdas sólo tienen sentido solo si la teoría de la realidad que representan es, de alguna manera, irremediablemente auténtica.

No temeremos.

…Aunque la tierra sufra cambios. Aunque los montes se deslicen al fondo del mar. 

Salmo 46:2 (LBLA)

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Los salmos bíblicos que comienzan en forma de lamento casi siempre terminan con confianza y con una paciencia inteligente. Un movimiento sutil pero seguro lleva estas oraciones hacia un tono de reposo.

‘A ti clamo, Oh Señor, roca mía’, dice el escritor del salmo 28 a su Creador, ‘no seas sordo para conmigo, no sea que si guardas silencio hacia mí, venga a ser semejante a los que descienden a la fosa’.

Sin ninguna pose teatral, el orador expone una situación de vida o muerte y la impotencia que define su incapacidad para hacer algo más que dirigirse al Cielo. Sin embargo, se siente irresistiblemente atraído hacia lo que parece una seguridad antitética o dudosamente piadosa.

El Señor es mi fuerza y mi escudo; en Él confía mi corazón, y soy socorrido; por tanto, mi corazón se regocija, y le daré gracias con mi cántico.

La doble cosecha del escritor es más paradigmática que accidental. Él no sólo experimenta la ayuda—se supone que ésta viene en forma de una liberación concreta y específica de su situación—sino también la confianza. Su corazón se reconfigura incluso cuando su realidad, llena de riesgos, se reconstruye.

En palabras del Salmo 30…

“Tú has cambiado mi lamento en danza, has desatado mi cilicio y me has ceñido de alegría”.

La lógica es la misma. La liberación es segura, pero el cambio circunstancial no es más que el precursor hacia la conversión del corazón. La energía del llanto aviva ahora la danza.

Así es la espiritualidad de la oración bíblica. Las reducciones modernas del efecto de la oración a un resultado curativo y calmante en el sistema nervioso central tienen razón, como todas las reducciones llamativas. La oración sí cambia el ‘corazón’ y, sin duda, hace que el orador se enfrente a la plenitud en lugar de la desintegración.

Así también la teología de calcomanía y pancarta que garantiza a los suplicantes en su carrera que ‘la oración cambia las cosas’ se apoya en parte en la verdad.

Sin embargo, la espiritualidad de los salmos se resiste a todas esas reducciones. Dios no está sólo en los detalles, ni se detiene suavemente sólo en los asuntos del corazón. Ningún espacio pequeño es suficiente para albergar a una deidad que está presente y es lo suficientemente poderosa como para haber convertido la desesperación en confianza y los lamentos en danza.

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¿En qué estaba pensando…?

Nos hacemos la pregunta cuando nuestra idiotez ha quedado bajo la irrefutable luz del día.

Fui un tonto. Fui un iluso. Distraído. O borracho. O estúpido.

La pesadilla de todo creyente es haberse equivocado en todo. Independientemente de la ideología que haya pretendido el corazón, la mente o la cartera -fielmente secular o convencionalmente religiosa-, el miedo es haber estado simplemente equivocado. Dado que la fe va a la raíz de las cosas, que se demuestre que estamos equivocados en nuestra convicción principal significa que también lo estamos en todo lo demás.

Se acabó el juego.

¿En qué estábamos pensando?

El salmista conoce este miedo moderno, que como la mayoría de las esperanzas y ansiedades resulta ser antiguo, respetable y compartido.

Dios mío, en ti confío; no sea yo avergonzado, que no se regocijen sobre mí mis enemigos. Ciertamente ninguno de los que esperan en ti será avergonzado; sean  avergonzados los que sin causa se rebelan. 

Salmo 25:2–3 (LBLA)

En el lenguaje de los salmos, ser ‘avergonzado’ es ser expuesto públicamente como un idiota. La realidad abofetea en momentos como éste, reduce toda el trayecto cuidadoso de la vida de uno a una secuencia ordenada de errores. Lo peor de todo es que lo hace públicamente, donde la gente se burla y se mofa.

La gente se burla de dichos tontos. La literatura bíblica es más honesta que los piadosos modernos sobre lo mucho que duele que se rían de uno. Cuán profundo es el remordimiento, qué impotente se siente uno cuando es arrojado a la playa por la corriente de la vergüenza.

El escritor del Salmo 25 ruega no sufrir ese destino, que no le sea quitado el fundamento de sus pies. 

Luego, tras haber expresado su anhelo, se acomoda a lo que la experiencia le ha enseñado: ‘Ninguno de los que esperan a YHVH será avergonzado’.

Este es el resultado seguro de su vida hasta la fecha: YHVH, único entre los objetos de la confianza humana, no deja que esto les suceda a los suyos. A la final no decepciona. No se queda pasivo mientras la realidad destroza la base de la vida de sus hijos y de sus hijas.

En esto, afirma el testigo bíblico a nuestro favor, YHVH es incomparable.

Son los intrigantes, los hipócritas y los malintencionados los que se encuentran con que las tornas han cambiado, nos tranquiliza el salmista. La marea de la vergüenza puede derribarnos, calarnos hasta los huesos, deslumbrarnos el cerebro.

Son los intrigantes, los hipócritas y los malintencionados los que se encuentran con que las cosas se han vuelto en su contra, nos tranquiliza el salmista. La marea de la vergüenza puede derribarnos, calarnos hasta los huesos, deslumbrar nuestros cerebros. Pero, esperando a YHVH, nos levantamos para vivir otro día.

La resiliencia ocupa su lugar entre las virtudes subestimadas que uno adquiere mansamente al confiar en YHVH. El siervo humilde y confiado aprende a entender las mil desgracias como baches en el recorrido de la maratón.

Pero YHVH sale adelante, Jesús salva, la realidad creada sobrevive a su prueba. Esperamos, con cierta paz extraña, el resultado final.

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