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Posts Tagged ‘texturas’

Construir una casa para Dios es una aventura audaz, como incluso Salomón, el rey constructor del templo, reconoce en su oración dedicatoria. Sin embargo, las complicaciones espacio-temporales de albergar a un Dios trascendente no son suficientes para detener el proyecto.

El templo de Salomón solo lo conocemos por descripciones literarias y a menudo se le llama el «primer templo» de Israel. Se trataba de mantener a «Dios con nosotros». El deseo de YHVH de que se construyera un lugar así para él se expresa en su determinación de que…

Habitaré en medio de los hijos de Israel, y no abandonaré a mi pueblo Israel.

La viabilidad parece ser el concepto operativo. En el lenguaje de morar con Israel, al igual que en la cuidadosa descripción de las medidas y el equipamiento del templo, se trazan líneas tanto con el hábito divino subyacente de hacer un pacto con Israel como con la morada anterior y no permanente conocida como el tabernáculo. 

El tabernáculo proporcionaba un medio viable para buscar la presencia duradera de YHVH durante las peregrinaciones de Israel. Tras la fase inicial de la monarquía que representaron Saúl y David —reyes sanguinarios y con las manos manchadas de sangre, respectivamente—, parece razonable, dentro de los horizontes conceptuales del texto, que Salomón construyera una versión fija del tabernáculo. Al fin y al cabo, Israel se había establecido en la tierra, con paz por todas partes. Es difícil imaginar que el Dios guerrero siga encogido en la tienda de un guerrero.

Esta primera historia épica de Israel solo tiene algunas reservas sobre tales diseños arquitectónicos. No son suficientes para superar la evidente conveniencia de construir un lugar hermoso para YHVH y acudir allí en su búsqueda. ¿Cómo van a regresar a casa impresionados por su superioridad los peregrinos que Salomón es capaz de imaginar caminando penosamente hacia este templo para ofrecer cosas buenas a la deidad de Israel si su morada es un desastre?

En efecto. A Salomón le resulta sencillo pensar en esos términos. Uno se lo imagina burlándose en privado del estado desorganizado y rústico de Israel antes de las mejoras que su visión más cosmopolita aportó a esta pequeña tribu, convertida de repente en un imperio con reyes vasallos a los que se podía recurrir para trabajos de carpintería.

La mayor reserva del texto se refiere a la simultaneidad de la construcción de casas para YHVH y su rey. Esta alineación del gobierno resuena en el alma de Israel como la más bendita de las potencialidades y la más letal de las responsabilidades.

En el largo camino de la Primera Historia, es el rey quien, con el tiempo, llevará a Israel y a Judá a la destrucción, normalmente «siguiendo los pasos de su padre David». Sanguinario, injurioso, apasionadamente piadoso, un poco rústico en los márgenes, David —y no su hijo constructor de templos— seguiría siendo el paradigma de cómo deberían ser las cosas.

Sin embargo, como la mayoría de las alineaciones íntimas, la proximidad entre el rey y Dios no solo provocaría el dolor más profundo de Israel. También alimentaría su esperanza más duradera y vivificante: la convicción de que YHVH un día levantaría de este montón de ADN real fallido a un verdadero David que gobernaría a la manera del propio YHVH.

En ese día, el templo se convertirá, para algunos custodios bíblicos de esta esperanza, en el glorioso destino que los planos y las oraciones de Salomón diseñaron para él. Curiosamente, esta esperanza floreció más cuando el santuario bien medido de Salomón se había convertido en polvo y cenizas.

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El material bíblico socava asiduamente la lógica de los logros humanos. Cuando YHVH realiza su notable obra, casi siempre utiliza agentes humanos muy imperfectos.

Los últimos días del reinado de David se leen como una diatriba antimonárquica del tipo «te lo dije». El anciano rey comete la atrocidad de censar a su pueblo, una violación de las tradiciones tribales contra un ejército permanente y un aparato político-militar centralizado. Luego, mientras una hermosa joven virgen lo calienta en la oscura noche, una farsa palaciega se desarrolla fuera de su puerta. Dos de sus hijos se alinean detrás de sus respectivos defensores sacerdotales en lo que parece un descarado ejercicio infantil de «¡Elígeme a mí! ¡Elígeme a mí!».

No es nada digno. Sin embargo, no pone fin a la influencia de la monarquía, ya que el historiador lee el propósito de YHVH en las arenas movedizas de la historia en construcción.

Avancemos rápidamente.

A medida que el ministerio de enseñanza de Jesús y, de hecho, su vida —así parece— se acercan a sus momentos finales, uno de los posibles héroes de la historia proclama en voz alta que nunca traicionará a Jesús. Luego nos encontramos con tres negaciones temblorosas de que siquiera conoce a su antiguo maestro.

Todo parece prometer el colapso inminente de todo aquello a lo que la historia —de hecho, la Historia— parece haber apuntado.

Extraordinariamente, no significa nada de eso. YHVH seguirá empleando la imperfecta agencia humana de una manera que llevará a uno de sus intérpretes humanos a escribir de forma memorable la observación de que «guardamos esta gloria en vasos de barro…».

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Cerca del final de su legendaria vida, el rey David de Israel comete la locura de someter al Israel unido y victorioso a un censo.

El comandante en jefe de David y sus profetas consejeros perciben inmediatamente lo indignante de la situación. Por desgracia, para ellos está más claro que para nosotros por qué esto era una idea tan mala. Probablemente representaba un giro hacia los modelos convencionales de monarquía, con sus egos reales inflados, sus despensas palaciegas repletas y su demanda voraz de suficientes mujeres y hombres jóvenes para mantenerlos en un lujo bien protegido, incluso cuando esto despojaba a las granjas y aldeas de la mano de obra y los cuidadores del hogar que necesitaban.

Este tipo de estructura social jerárquica se considera en la literatura israelita, recelosa de los reyes, como un fracaso a la hora de confiar en la presencia inmediata de YHVH cuando se avecinaba una crisis. Las reservas bíblicas sobre la monarquía son, por supuesto, más amplias que esto, pero sería un error pasar por alto este argumento decididamente teológico a favor de una «sociedad plana».

Así que tal vez se pueda ver una forma poética del arrepentimiento de David en su notable elección de una copa envenenada concreta de entre las tres que se le presentan. No debe pasarse por alto que su castigo —y el de Israel— constituye una rima formal al error del rey.

Joab, comandante en jefe de David, ejecuta a regañadientes la catastrófica decisión de su rey de censar a Israel y da debida cuenta de ello al palacio:

Joab dio al rey la cifra del censo del pueblo: había en Israel ochocientos mil hombres valientes que sacaban espada, y los de Judá eran quinientos mil hombres.

Sin comentarios explicativos —pero recordemos que hay profetas yahvistas valientes merodeando por las cortes de David—, se dice que el rey se dio cuenta del doloroso error de sus actos.

Después que David contó el pueblo le pesó en su corazón. Dijo, pues, David al Señor: He pecado en gran manera por lo que he hecho. Pero ahora, oh Señor, te ruego que quites la iniquidad de tu siervo, porque he obrado muy neciamente. Cuando David se levantó por la mañana, la palabra del Señor vino al profeta Gad, vidente de David, diciendo: Ve y di a David: «Así dice el Señor: “Te ofrezco tres cosas; escoge para ti una de ellas, para que yo la haga”». Así que Gad fue a David y se lo hizo saber, diciéndole: ¿Quieres que te vengan siete años de hambre en tu tierra, o que huyas por tres meses delante de tus enemigos mientras te persiguen, o que haya tres días de pestilencia en tu tierra? Considera ahora, y mira qué respuesta he de dar al que me envió. Respondió David a Gad: Estoy muy angustiado. Te ruego que nos dejes caer en manos del Señor porque grandes son sus misericordias, pero no caiga yo en manos de hombre.

Un censo significaba, en gran medida, depender de manos humanas. Dentro de la matriz reflexiva de la narrativa del Antiguo Testamento, esto se consideraba fácilmente como un rechazo de la confianza en la presencia inmediata del propio YHVH. Siendo YHWV mismo un «hombre de guerra» capaz; muchos en Israel que se consideraban guardianes de las convicciones más antiguas y simples de Israel veían la necesidad de un ejército permanente como algo relativizado, si no erradicado.

David, con toda la claridad del arrepentimiento, opta por lo contrario formal de lo que su error había implicado. Te ruego que nos dejes caer en manos del Señor, responde el rey con audaz libertad antropomórfica, porque grandes son sus misericordias.

Pero no quiero caer en manos humanas, dice David al explicar la lógica que lo lleva a tomar esta decisión audaz y dolorosa. «Como las manos que acabo de contar», podría haber añadido si un historiador más prosaico nos estuviera narrando la historia del censo con su referencia a aquellos en Israel que usan sus manos para desenvainar la espada.

Pero este historiador no es un pedante y sus lectores potenciales son quizás considerados más perspicaces que todo eso.

David quiere misericordia inmediata.

YHVH es quien la practica habitualmente.

No caigamos en manos humanas, pues ellas se mueven, hieren y matan obedeciendo una lógica diferente. La mano de YHVH, incontable pero inmediatamente presente, es misericordiosa.

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Las historias bíblicas no se detienen en la brecha que separó a las familias de Saúl y David. Para ellas, la superioridad y la durabilidad de la monarquía davídica sobre el falso comienzo que fue Saúl son evidentes.

Sin embargo, la vida en la tierra era más compleja, un hecho que se reconoce en la breve aparición de Simei, lanzando piedras. Lo que este partidario de Saúl carecía en habilidades de supervivencia lo compensaba con valor o, tal vez, audacia. Casi paga con su cabeza la satisfacción de maldecir a David, el asesino de Saúl —pues sin duda David era visto como tal por el pueblo de Simei—, mientras el rey y su séquito huyen de la conspiración de Absalón.

David responde de forma memorable, una de sus cualidades perdurables y suficiente por sí sola para situarlo entre las figuras destacadas de la historia bíblica, incluso si su linaje nunca hubiera adquirido la resonancia dinástica y mesiánica que aún se le atribuye.

David admite y luego afirma que el propio YHVH podría haber ordenado a Simei que lo maldijera. No es una idea muy propia de un rey, pero sin duda se registra precisamente por su enfoque poco convencional de la enemistad política. David no siempre fue bueno, pero hay una nobleza atractiva en el hecho de que rara vez es predecible.

También puede haber una aceptación del propio papel de David en los acontecimientos que llevaron al aventurerismo conspirativo de Absalón. El libro de Samuel no se ha propuesto convertir la vida de David en una obra moralizante y termina eludiendo las simplificaciones de canonizarlo o vilipendiarlo. Sin embargo, se puede decir, con todo respeto por la esencia del texto, que David ha sido un mal padre y un peor rey-padre. No ha cumplido ni siquiera con las obligaciones mínimas que establecen las normas familiares y reales israelitas. Lo más grave es que miró para otro lado, aunque resulte difícil de creer que pudiera hacerlo, durante la violación de Tamar.

Los hombres moralmente comprometidos suelen hacerlo, una cuestión de deformación del carácter y liderazgo opaco que resulta conveniente ignorar, aunque sea sumamente costoso.

Mientras David se dirige con dificultad hacia el exilio temporal, él, al igual que una parte de Israel bajo la instrucción profética haría algún día, acepta la pérdida y el privilegio como una maldición de YHVH, que no se puede negar.En una crisis, la percepción de David a menudo se agudizaba. La de Israel también. Dejemos que Simei tenga su día de maldiciones.

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Ante la rebelión de su hijo Absalón, la huida de David al desierto es el escenario en el que un variopinto grupo de personajes muestra, respectivamente, la más profunda lealtad, el más repugnante interés propio y la venganza oportunista. Parece que la anterior estancia de David en Gat le ha granjeado la lealtad de un número considerable de geteos. Uno de ellos, llamado Itai, expresa ahora lo que significa el amor cuando une a un guerrero con otro:

Todos sus siervos pasaron junto a él, todos los cereteos, peleteos y todos los geteos, seiscientos hombres que habían venido con él desde Gat; todos pasaron delante del rey. Y el rey dijo a Itai geteo: ¿Por qué has de venir tú también con nosotros? Regresa y quédate con el rey, porque eres un extranjero y también un desterrado; regresa a tu lugar. Llegaste apenas ayer, ¿y he de hacer que vagues hoy con nosotros mientras yo voy por donde quiera ir? Regresa y haz volver a tus hermanos, y que sean contigo la misericordia y la verdad. Pero Itai respondió al rey, y dijo: Vive el Señor y vive mi señor el rey, ciertamente dondequiera que esté mi señor el rey, ya sea para muerte o para vida, allí también estará tu siervo. Entonces David dijo a Itai: Ve y pasa adelante. Así Itai geteo pasó con todos sus hombres y con todos los pequeños que estaban con él. 

La lealtad ciega quizá siempre sea errónea. Sin embargo, existe una fidelidad lúcida que se le parece mucho y que, sin duda, es algo muy positivo. La inexplicable solidaridad de Itai con un monarca israelita destronado pone en peligro incluso a sus propios hombres y a sus «pequeños» por el bien de su amado objeto. Es el pegamento que hace de la historia algo más noble que las limaduras de hierro que se alinean debidamente alrededor de la fuerza magnética más potente. Cuando las circunstancias llevan la bondad de los hombres al límite, algunos la encuentran más fuerte que la sangre, más duradera que la tribu, más convincente que todas las alternativas. La antología bíblica es capaz de reconocer la nobleza de este sentimiento, de hecho, de elevarlo entre las virtudes como el logro de hombres y mujeres bajo estrés que podrían haber actuado de manera más pragmática y haberse ahorrado dificultades y calamidades.


Una vida moldeada y acelerada únicamente por las fuerzas del mercado y una «realidad» deificada no puede encontrar espacio para este tipo de chesed horizontal. Por esta razón, la dinámica de la tribu nos parece brutal y primitiva, ya que no podemos entender de dónde proviene su energía. Un paso más allá de las fuerzas centrípetas de la lealtad sanguínea se encuentra la lealtad poco común de un Itai. Su heroísmo moral, que se expone a sí mismo y es anti-protector, parece casi absurdo. No solo posee lealtades como las de la tribu, sino que va más allá de ellas para proclamar una especie de solidaridad tribal con alguien que no comparte ni su sangre ni su dialecto.

David le insta a volver con los suyos, donde ese amor encuentra su lugar natural. Itai proclama una verdad más profunda. David, en esta etapa de su vida turbulenta y llena de matices, reconoce la verdad de Itai tal y como es. Sin el lastre de una vida reducida al interés propio y la codicia, David puede responder con un polvoriento y titubeante «que así sea, entonces» a la verdad de Itai. Caminará, humillado por su hijo y su propio fracaso paterno, hacia una especie de pequeño exilio. Pero no irá solo. Itai y sus pequeños también se van.

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Una parte del eterno enigma de David reside en la tendencia de sus súbditos a presentarle sus propias verdades incómodas mediante estudios de casos inventados. Pocas veces un rey ha tenido que descifrar las intenciones de su pueblo mediante parábolas.

Se puede suponer con cierto grado de confianza que hay algo más en esto que una complicada convención para hablar con la realeza. Probablemente dice algo sobre David.

Pero, ¿qué dice exactamente?

La simple torpeza parece un rasgo bastante simple para atribuirlo a este complejo personaje. Tampoco parece especialmente inaccesible, como para que quienes desean una audiencia tengan que idear un ardid espectacular para conseguirla. 

El profeta Natán y la anciana de Tecoa podrían estar apelando al hábito poético, casi romántico, de David de indignarse. Ya sea contra un hombre rico de una parábola o, como podemos vislumbrar en el Salmo 51, atribuido a este rey, las emociones más nobles parecen fluir en David como un río crecido, incluso cuando abandona las tareas concretas de, por ejemplo, ser un padre capaz.

De hecho, 2 Samuel presenta a un rey con un corazón absurdamente grande, capaz de simbolismos heroicos y contradicciones ridículas. ¿De qué otra manera un asesino con una libido desmesurada se habría ganado el cariño de miles de años de lectores como lo ha hecho este rey hebreo?

A riesgo de caer en la trivialidad, David es único y, al mismo tiempo, un hombre dotado de un agudo sentido de la justicia y grandes ambiciones morales para sí mismo. Cuando David cae estrepitosamente al suelo, a muchos de sus lectores no les cuesta reconocer el eco de su propia experiencia.

Puede ser un hombre vil, tanto por negligencia como por cálculo. Sin embargo, también es capaz de amar profundamente y de sentir una sed apasionada por las acciones justas, por encima del engrandecimiento personal y el enriquecimiento que eran el dominio aceptado de la realeza levantina de entonces, al igual que de los privilegiados que ostentan el poder en nuestros días.

Este impulso romántico de David se refleja incluso en su respuesta al dolor. Llora desconsoladamente, en voz alta, entregándose por completo al teatro de la pérdida representada públicamente. Se atreve incluso a llorar ante los cielos para ver si su hijo, fruto de la relación con la mujer de Urías, puede salvarse de su declive mortal, pero abandona el intento en un instante cuando el niño sella su destino al morir. El séquito de David observa con asombro las contradicciones que caracterizan el carácter de su rey. Pero quizás no sin afecto.

David es grande. Sus virtudes se elevan, sus fracasos se exponen ante todos. Sus enemigos no tuvieron ningún problema en difundir sus debilidades, ni sus amigos en aferrarse hasta la muerte a su generoso corazón.

Imaginemos que el mal pudiera ser eliminado de este David en alguno de sus hijos. Imaginemos el reinado de un davídico en el que no hubiera engaño.

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Una anciana me recordó recientemente que Mefiboset vivió la mitad de su vida aterrorizado. Abandonado por su cuidadora a los cinco años, lo encontramos luego lisiado y viviendo en Transjordania, lejos del poder y, al parecer, de los problemas. Aunque su vida en los círculos davídicos rara vez será sencilla, en 2 Samuel 9 se convierte en beneficiario de una bondad poco común.

El texto bíblico, en este primer episodio de lo que algunos estudiosos de la Biblia denominan «la historia del ascenso de David», muestra a David haciendo realidad, en el espacio y el tiempo, el «chesed de Dios». Traducido con frecuencia como «amor leal», «amor inquebrantable», «amor constante» y «bondad amorosa», este compromiso, esta cualidad persistente y tenaz de la bondad de YHVH hacia aquellos a quienes ama podría traducirse mejor como «amor perdurable». Es celebrado en los salmos por poetas que agotan tanto las imágenes temporales como espaciales para describirlo. El chesed de YHVHse nos dice en el salmo 107, perdura para siempre. A continuación, aprendemos que es «más alto que los cielos» y que va acompañado de esa fiabilidad que «se eleva hasta las nubes».

Aquí, en la extraña historia de Mefiboset, encontramos al muy humano David practicando este amor recordatorio al expresar su afecto por el difunto Jonatán mediante la restauración de su hijo sobreviviente, quien tal vez hubiera preferido vivir sus días en paz a la citación que recibió para comparecer ante David en Jerusalén.

Hay que decir que David podía ser tan sanguinario en sus represalias como cualquier otro monarca del Antiguo Oriente Próximo. Sin embargo, también era capaz de realizar actos de bondad, cuya magnitud se recuerda gracias a su inclusión en la historia de su reinado.

Al principio de la historia, se le pregunta a Siba, que siempre está en el lugar adecuado, si Saúl tiene algún familiar vivo al que David pueda mostrar bondad por el bien de Jonatán. «Bueno, sí, hay uno…», responde Siba, añadiendo el detalle no solicitado de que «es cojo de ambos pies».

David podría haber descartado su buena idea en ese mismo momento. «Bueno, pues…», se le podría haber perdonado por responder así. «Al menos lo intenté…».

Sin embargo, él supera la aparente descalificación para elevar a un refugiado político virtual al estatus de hijo real que cena en la mesa privilegiada del rey.

Chesed hace eso.

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La fe y la audacia a veces se acercan tanto entre sí que resultan indistinguibles a simple vista.

Aunque normalmente YHVH se muestra en lo ordinario y lo mundano, la confianza en su fiabilidad, que llamamos «fe», a veces surge en momentos extraordinarios.

Saúl, el primer y desafortunado rey de Israel, no tendrá un final feliz. Sin embargo, su hijo Jonatán es el tipo de joven que cualquiera (incluidos YHVH y el futuro rey David, según se desprende) adoraría.

Mientras la línea de batalla de Israel se enfrenta a los filisteos en uno de esos encuentros a cámara lenta que casi podrían considerarse casuales, hasta que de repente dejan de serlo y los guerreros comienzan a morir, Jonatán planea una incursión temeraria en el campamento filisteo.

Y Jonatán dijo al joven que llevaba su armadura: Ven y pasemos a la guarnición de estos incircuncisos; quizá el Señor obrará por nosotros, pues el Señor no está limitado a salvar con muchos o con pocos. (1 Samuel 14:6 LBLA)

En medio de la confusión, el historiador de Israel oye a Jonatán pronunciar una de las grandes verdades de YHVH: la fuerza de su cohorte humana no importa cuando el propósito de YHVH es salvar.

La máxima de Jonatán, tal y como aparece en la narración, es perspicaz y matizada. No es lo que cabría esperar de una historia bélica bidimensional de cómic, que sin duda no es el caso del Libro de Samuel.

Puede ser, nos dice Jonatán a través de los siglos, que YHVH trabaje a nuestro favor. No hay aquí presunción alguna, solo valentía basada en principios o imprudencia. El tiempo lo dirá.

Pero si él está en esto, Jonathan aconseja a su joven escudero, cuya vida estará igualmente en juego, entonces YHVH puede hacer lo que desee. Su mano está libre.

El realismo bíblico adopta muchas formas. Del mismo modo, sus dimensiones a veces se escriben en grande, a lo largo de naciones enteras, y otras veces se esbozan en el pequeño espacio del disgusto de un joven guerrero ante la resignación pasiva frente a la enemistad contra YHVH y su pueblo.

En cualquier caso, desafía al lector a reconocer la realidad de YHVH, no como un principio religioso o una construcción que calma la psique, sino como una presencia real y poderosa. Tan real como esta silla, esta computadora portátil, este piso bajo mis pies. Contra todo pronóstico —la verdad de YHVH se ha convertido ahora en la de Jonatán—, el Señor puede salvar si así lo desea. No estamos solos en este mundo tan lleno de destructores, tanto externos como internos.

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La ira de Sansón contra los filisteos parece justificada, aunque en toda esta historia apenas hay personajes que puedan considerarse buenos. El propio Sansón no lo es, ni tampoco ninguno de los que aparecen en la historia del sacerdote mercenario que sigue a continuación, si se les juzga según los ideales deuteronómicos.

El libro de los Jueces está salpicado por una valoración recurrente: «En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que a sus ojos le parecía bien». Por un lado, esto podría interpretarse como una descripción técnica del autogobierno descentralizado. Pero parece probable que haya aquí algo más que la evolución de las estructuras políticas israelitas en la época anterior al establecimiento de la monarquía. La frase «le parecía bien» arroja una luz sombría sobre el caos moral y espiritual en el que se encontraba envuelto Israel.

Desde este punto de vista, las advertencias de Moisés sobre los peligros que les aguardaban tras la conquista de la tierra, al otro lado del Jordán, parecen premonitorias.

Que Sansón pueda aparecer como un juez heroico —este mujeriego, forzudo y charlatán que merodea por la frontera— explica en gran medida el día. Miqueas, el chico del cartel de los liturgistas de alquiler, también suscita una valoración sombría, quizá más por la forma natural en que él y los que le rodean violan todos los principios del Deuteronomio con una indiferencia asombrosa que por cualquier otro detalle de la narración.

Las viñetas y las historias extendidas que aparecen aquí son, en ocasiones, pequeñas obras maestras de la literatura. Deben haber tenido una vida independiente antes de ser recopiladas en la épica (primera) historia de Israel, de la que ahora forman parte. El compilador las ha utilizado, entre otras cosas, para argumentar que la tierra clama por un rey. Tras varias lecturas, se deduce que el punto de vista del historiador no aboga tanto por un cambio de estructura política —de la anarquía populista a la monarquía— como por la llegada de un rey justo que reine según los estándares deuteronómicos.

Quizás sea exagerado decir que el historiador bíblico anhela la justicia en la tierra y considera que un rey justo es la única esperanza para alcanzar ese fin. Pero tal afirmación solo sería una pequeña exageración.

Aplaudimos a Sansón por derribar el templo de Dagón sobre sí mismo y sus crueles celebrantes. Si la pérdida de sus ojos significaba que ya no podía ver cómo cambiaban de situación y los destruían, al menos podía yacer bajo los escombros con ellos y mezclar sus últimos gemidos con los de ellos.

Sin embargo, se trata de un elogio débil, un obituario ligeramente satisfactorio publicado en el principal diario de un país donde reina el caos porque no hay un rey justo.

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Gedeón, también conocido como Jerubaal, defiende la línea antimonárquica que solía encajar bien con las antiguas tradiciones israelitas del desierto. La tradición antimonárquica, que aparece regularmente en los textos bíblicos, encuentra conveniente que una figura heroica como Gedeón se levante, logre la liberación militar que el pueblo clama y luego desaparezca en el igualitarismo rústico que admira a un hombre que prefiere la compañía de sus hermanos.

Sin embargo, Gedeón no es una figura sencilla. De hecho, las prerrogativas que obtiene de un pueblo agradecido sugieren que es un monárquico en todo menos en el nombre. Sin embargo, la forma en que sigue la línea del partido es, superficialmente, inspiradora:

Y los hombres de Israel dijeron a Gedeón: Reina sobre nosotros, tú y tus hijos, y también el hijo de tu hijo, porque nos has librado de la mano de Madián. Pero Gedeón les dijo: No reinaré sobre vosotros, ni tampoco reinará sobre vosotros mi hijo; el Señor reinará sobre vosotros. 

Aun así, Gedeón acepta los generosos beneficios de la conquista, adopta aires sacerdotales y llama a su hijo asesino Abimelec: «mi padre es rey». No es de extrañar, por desgracia, que Abimelec presagie todo el peor comportamiento real que afligiría e incluso sumiría a Israel durante siglos. Logra fines posiblemente nobles mediante un baño de sangre, se burla y hace alarde de sus glorias a la menor ocasión. Abimelec es sin duda algo malo, esbozado desde el principio en el lienzo recién colgado de Israel.

Sin embargo, su padre, Gedeón, había empezado tan bien.

Lamentablemente, las cosas malas que surgen de buenos comienzos son una especie de patrón irreductible en la historia del Israel bíblico, una mala herencia genética con infinitas oportunidades de manifestarse en carne y hueso, un impulso destructivo tan fuerte que ni los igualitarios tribales ni los monarcas davídicos podrían igualarlo.

Con el tiempo, la esperanza de Israel en el axioma de Gedeón —«No gobernaré sobre vosotros, porque el Señor lo hará»— se convertiría en una esperanza concreta de que Dios gobernara sobre su pueblo de una manera que hiciera superflua, o al menos prescindible, la acción humana. Algunos, cautivados por este anhelo, añorarían el día en que apareciera un David mejor. Otros verían al pueblo mismo convertirse, en su imaginación, en portador de luz y justicia para las naciones más allá de todas las fronteras conocidas.

Las palabras de Gedeón despiertan la expectativa de que su comportamiento se vendrá abajo. Ojalá se pronunciaran palabras que permanecieran para siempre, establecidas, reivindicadas y realizadas por el Señor mismo en un día en que Gedeón se convirtiera en un recuerdo lejano de las primeras ambiciones de Israel.

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