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Posts Tagged ‘reflexión bíblica’

El libro llamado Isaías describe y finalmente presume una trayectoria de propósito divino que proporciona un contexto considerable para momentos importantes de la historia que narra. La fiabilidad de sus promesas de restauración a Israel/Jacob depende de la integridad de esta intencionalidad divina tal como se anuncia y ejecuta en sus diversas etapas.

En pocas palabras, si el propósito de YHVH ha sido fiable cuando su objetivo principal era ocuparse de la mala conducta de Israel, entonces se puede pedir a los desalentados exiliados que confíen en su fiabilidad cuando pronostica un brillante e inminente nuevo amanecer. A la luz de las largas tradiciones de lectura del libro que lo reciben como un manojo desarraigado de predicciones, uno utiliza la palabra ‘predicciones’ con cautela. Sin embargo, el propio libro es menos cauteloso que esto.

Aunque Isaías 48.1-5 sirve en gran medida como antesala de ese brillante amanecer, estos versículos merecen ser inspeccionados por sí mismos.

Oíd esto, casa de Jacob, los que lleváis el nombre de Israel y salisteis de las entrañas de Judá, los que juráis por el nombre del Señor y hacéis mención del Dios de Israel, pero no en verdad ni en justicia,
aunque lleváis el nombre de la ciudad santa, y os apoyáis en el Dios de Israel, cuyo nombre es Señor de los ejércitos.

Las cosas pasadas desde hace tiempo las declaré, de mi boca salieron y las proclamé. De repente actué y se cumplieron.


Por cuanto sé que eres obstinado, que tendón de hierro es tu cerviz y de bronce tu frente, Yo, pues, te las declaré desde hace tiempo; antes de que sucedieran te las proclamé, no sea que dijeras: «Mi ídolo las ha hecho, y mi imagen tallada o fundida las ha ordenado».

Isaías 48.1-5 (LBLA)

En un contexto de identificación superficial -aunque quizá profundamente sentida- con YHVH y ‘la ciudad santa’, el profeta deja claro que la conducta de Jacob no ha procedido ‘en verdad ni en justicia. Es fundamental comprender que el oráculo forma parte de una convocatoria que abraza el nuevo amanecer de YHVH, pero como introducción a esa convocatoria lanza una mirada retrospectiva. Esto se debe precisamente a que la carga profética debe establecer que YHVH siempre ha hecho lo que ha dicho que haría. Se trata de una especie de teodicea, no ya para establecer la rectitud del juicio de YHVH, sino más bien para defender la fidelidad entre la palabra y los hechos de YHVH. Se podría decir que la secuencia de ambas ha sido totalmente fidedigna.

Las cosas pasadas, en cursiva arriba y justo aquí, deben referirse a las advertencias de YHVH ‘por medio de sus profetas’ y a la realidad eventual de la tormenta del exilio que se abatió sobre Judá. Esa calamidad no vino sin advertencia. Entonces, de repente, estas cosas se convirtieron en hechos más que en palabras. פתאם (aquí, de repente) aparece cuatro veces en Isaías, cada vez con referencia a un desastre a gran escala del que YHVH se atribuye la autoría. El punto en nuestro presente caso parece ser que después de una larga advertencia, las circunstancias de la destrucción de Judá se estrellaron repentinamente sobre sus muros.

Al final del pasaje, el profeta hace que YHVH explique que esta secuencia de palabra-hecho, advertencia-ejecución tenía un motivo específicamente anti-idolatría. YHVH estaba describiendo su soberanía sobre los tiempos y los pueblos para que no pudiera atribuirse a otros agentes.Éstas son “las primeras cosas” sobre las que YHVH reclama un dominio absoluto. Dentro de un momento, el texto reclamará para él una soberanía similar sobre cosas nuevas y mejores que se encuentran en el horizonte cercano. Esa reivindicación, afirma el discurso, será tan fiable como la de sus primeros compañeros.

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Isaías es implacable en su descripción de los ídolos, los fabricantes de ídolos y los adoradores de ídolos como vacíos, nulos e inútiles. Si uno espera compasión o alguna suavización de la retórica, no la encontrará aquí. Los ídolos, en la visión isaística de las cosas, no pueden ser reformados. Incluso sus creadores y adoradores caminan muy cerca del precipicio existencial. Sólo un giro decisivo para alejarse del abismo les rescatará de lo que el profeta simultáneamente desprecia y descarta como ‘las cosas que han elegido’.

Cuando llegamos a la postura redentora de YHVH en 44.21, ya se ha vertido sobre el rollo una bocanada de burlas. El pasaje que comienza allí es bastante fácil de enmarcar como un oráculo completamente nuevo. En mi opinión, debe verse como el contrapunto al vacío que se relata antes de que comience, en los versículos 1-20. YHVH, cuya gloria llena toda la tierra al leer el grito del Serafín en la programática Visión Generativa de 6.3, se presenta ahora como una deidad en constante movimiento redentor. Cuando los ídolos permanecen inertes o yacen indefensos inclinados hacia el suelo, YHVH actúa y cumple.

Dos detalles sobresalen en este ensayo no sólo de los atributos de YHVH en abstracto, como las teologías posteriores captarían la presentación, sino de su naturaleza frente a los ídolos. El primero es el repentino despliegue de imágenes de la creación, ancladas en los verbos יצר y ברא, así como la alusión a la extensión icónica de los cielos y la extensión de la tierra. Esta última mirada a la ideología de la creación añade a la mezcla verbos resonantes como נטה (extender) y רקע (aporrear). No se trata tanto de una celebración de motivos de creación cósmica como de un argumento de lo mayor a lo comparativamente menor: si YHVH puede hacer aquello (creación del cosmos), sin duda puede hacer esto (nueva creación de su moribundo siervo, Jacob/Israel).

El segundo es la oleada de participios que estructuran cada vez más el discurso a medida que encuentra su ritmo y avanza hacia su conclusión. La poesía hebrea muestra afinidad por las posibilidades de las formas de participio cuando la intención es describir las cualidades más tenaces de YHVH. El ejemplo paradigmático de esta práctica puede ser el Salmo 103, que no aclama un momento de las misericordias divinas, sino más bien la probabilidad sostenida de que cabe esperar que aparezcan una y otra vez.

Bendice, alma mía, al Señor, y bendiga todo mi ser su santo nombre.
Bendice, alma mía, al Señor, y no olvides ninguno de sus beneficios.
Él es el que perdona (הסלח) todas tus iniquidades, el que sana (הרפא) todas tus enfermedades;
el que rescata (הגואל) de la fosa tu vida, el que te corona (המעטרכי) de bondad y compasión;
el que colma (המשביע) de bienes tus años, para que tu juventud se renueve como el águila.


Salmo 103:1-5 (LBLA)

La presentación de YHVH como redentor del siervo se estructura, como era de esperar, en torno a las formas verbales qatal y yiqtol. Éstas se complementan con imperativos dirigidos tanto al siervo como a los cielos, las profundidades de la tierra, las montañas, los bosques y los árboles. Pero muy pronto la retórica migra al hábito del participio que acabo de mencionar. Resulta instructivo que los participios describan incluso aquellas acciones de YHVH que no cabe esperar que se repitan, como si la majestad divina que se hizo patente en ellas de una vez por todas se desplegara ahora en el presente y en el futuro en la nueva creación que es la redención del siervo.

Así dice el Señor, tu Redentor, el que te formó desde el seno materno: Yo, el Señor, creador de todo,
que extiendo los cielos yo solo y afirmo la tierra sin ayuda; hago fallar los pronósticos de los impostores, hago necios a los adivinos, hago retroceder a los sabios, y convierto en necedad su sabiduría. Yo soy el que confirmo la palabra de su siervo, y cumplo el propósito de sus mensajeros; el que dice de Jerusalén: «Será habitada»; y de las ciudades de Judá: «Serán reedificadas, y sus ruinas levantaré»; el que dice a la profundidad del mar: «Sécate»; y yo secaré tus ríos. El que dice de Ciro: «Él es mi pastor, y él cumplirá todos mis deseos», y dice de Jerusalén: «Será reedificada», y al templo: «Serán echados tus cimientos».

Isaías 44:24-28 (LBLA)

En su contexto, la amplitud y constancia de esta actividad redentora contrasta enfáticamente con el vacío inútil e inerte de los ídolos, idólatras y adoradores de ídolos que se describen justo antes de que esta retórica descriptiva de YHVH irrumpa en la página.

Aunque sin el arte del discurso texturizado del capítulo, el contraste puede captarse en una simple antítesis: Los ídolos no. YHVH .

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La polémica de Isaías contra la idolatría da un giro decisivo en el capítulo 44 del libro, que se abre con una llamada a ‘Jacob, siervo mío, Israel, a quien yo he escogido’. Los primeros ocho versículos describen la incomparabilidad de YHVH frente a otros poderes, haciendo hincapié en la fiabilidad de YHVH si su siervo Jacob/Israel confía en él. La principal motivación de tal confianza en YHVH reside en su capacidad para conocer el futuro y hacerlo realidad en la vida de quienes se atreven a confiar en él.

En el versículo 9, sin embargo, la retórica contra la idolatría y los idólatras se vuelve mucho más contundente. La salva inicial, dirigida contra los idólatras, es bastante clara:

Los que dan forma a un ídolo, todos ellos son nada…

Isaías 44.9 (LBLA)

Más fácil de perder en la traducción o por una lectura demasiado acelerada es la insistente negación que se produce en la diatriba subsiguiente, estructurada en torno a las partículas negativas hebreas בל לבלתי , אין y לא. Esta negación es coherente con la exigencia isaística de que los ídolos -por no hablar de sus artesanos- no son nada. Hay que leer por debajo de la sátira, bastante exquisita, para captar la aportación formal que la sustenta. Intentaré aclarar el punto mediante ilustraciones y anotaciones:

Los que dan forma a un ídolo, todos ellos son nada, y sus cosas más preciadas de nada sirven (בל־יועילו); aun sus propios testigos no ven ni entienden (בל־יראו ובל־ידעו), por eso serán avergonzados. ¿Quién ha dado forma a un dios o fundido un ídolo para no tener ganancia (לבלתי הועיל)? He aquí, todos sus compañeros serán avergonzados, pues los artífices son solo hombres. Que se reúnan todos, que se levanten, que tiemblen, que sean a una avergonzados. 


El herrero hace un instrumento cortante; lo trabaja sobre las brasas, lo forma con martillos y lo forja con su brazo fuerte. Después siente hambre y flaquean sus fuerzas (lit. y no hay fuerzas); no bebe agua (ואין כח לא־שׁתה), y desfallece. El carpintero extiende el cordel de medir, traza el diseño con tiza roja, lo labra con gubias, lo traza con el compás y le da forma de hombre y belleza humana para colocarlo en una casa. Corta cedros para sí, toma un ciprés o una encina, y hace que sea fuerte entre los árboles del bosque; planta un pino y la lluvia lo hace crecer. Luego sirve para que el hombre haga fuego, y toma uno y se calienta; también hace fuego para cocer pan; además hace un dios y lo adora; hace de él una imagen tallada, y se postra delante de ella. La mitad del leño quema en el fuego; sobre esta mitad prepara un asado, come carne y se sacia. También se calienta, y dice: ¡Ah!, me he calentado, he visto la llama. Y del resto hace un dios, su ídolo. Se postra delante de él, lo adora, y le ruega, diciendo: Líbrame, pues mi dios eres tú.

Ellos no saben ni entienden (לא ידעו ולא יבינו), porque Él ha cerrado sus ojos para que no vean y su corazón para que no comprendan. Ninguno reflexiona; no tienen conocimiento ni inteligencia (ולא ישיב אל־לבו ולא דעת ולא־תבונה) para decir: He quemado la mitad en el fuego, y también he cocido pan sobre sus brasas. He asado carne y la he comido; y del resto ¿haré una abominación? ¿Me postraré ante un pedazo de madera? Se alimenta de cenizas; el corazón engañado le ha extraviado. A sí mismo no se puede librar, ni decir (ולא־יציל את נפשו ולא יאמר): ¿No es mentira lo que tengo en mi diestra?
Isaías 44.9-20 (LBLA)

Una ironía incisiva, aunque de bajo perfil, puede residir en la pregunta que el idólatra no llega a formular, anclada como está por el introductor negativo הלא: 

¿No es mentira lo que tengo en mi diestra? (הלא שקר בימיני)

Isaías 44.20c

El arte del profeta, al escrutarlo, es parte integrante del componente anti-idolatría de la Visión de Isaías. Aquí hay una retórica fuerte y desmanteladora, que insiste en que los ídolos son inertes, inútiles, la completa decepción de la pretensión del idólatra.

Se complementará en el pasaje que sigue con una catalogación igualmente persistente de las actividades dispares de YHVH. Los ídolos no hacen nada. YHVH nunca deja de hacer. El monoteísmo isaístico, y de hecho el monoteísmo bíblico más amplio, rara vez se ensaya mediante la afirmación de que no existen otros dioses y poderes. Más bien, su dialecto nativo es la incomparabilidad de YHVH. Aquí, YHVH está bastante ocupado. Los ídolos, a pesar del ferviente activismo de sus creadores y devotos, se quedan parados sin hacer nada. De hecho, hay que apuntalarlos para que no se caigan donde juegan los niños.

Antes de que surja de nuevo el perfil de la esperanza en los versículos siguientes y para celebrar la naturaleza redentoramente activa de YHVH, el profeta nos deja entrever el terrible contagio de la nada que fluye de ídolo en idólatra, justificando la conclusión profundamente irónica que paradójicamente encabeza este pasaje:

Los que dan forma a un ídolo, todos ellos son nada…

Isaías 44.9 (LBLA)

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Las primeras líneas del primero de los cuatro ‘cantos del siervo’ del libro de Isaías establecen, con su escueta descriptividad, una serie de cualidades sobre esta figura que se mantendrán y desarrollarán en los capítulos siguientes. Se trata, en efecto, de una introducción en todos los sentidos, tal como הן עבדי (‘He aquí a mi siervo’) nos haría esperar.

He aquí mi Siervo, a quien yo sostengo, mi escogido, en quien mi alma se complace. He puesto mi Espíritu sobre Él; Él traerá justicia a las naciones.

No clamará ni alzará su voz, ni hará oír su voz en la calle. No quebrará la caña cascada, ni apagará el pabilo mortecino; con fidelidad traerá justicia.

No se desanimará ni desfallecerá hasta que haya establecido en la tierra la justicia, y su ley esperarán las costas.

Isaías 42.1-4 (LBLA)

A pesar de las frases pulcramente alineadas, casi prosaicas, que perfilan esta figura recién introducida, el vocabulario es tan rico que hace que el intérprete sea reacio a ofrecer el tipo de abreviatura que sigue. Sin embargo, es útil hacerlo.

En primer lugar, la relación del siervo con YHVH es a la vez sustantiva y profundamente sentida, de un modo que capta el formidable giro de la justicia a la misericordia y de la enemistad a la colaboración que surge a partir del capítulo 40 en adelante. YHVH sostiene y elige al siervo. Sin embargo, hay un sentimiento en el acuerdo, pues el siervo es aquel ‘en quien se deleita mi deber’. La expresión subsiguiente -‘he puesto mi Espíritu sobre él’- probablemente envuelve tanto la sustancia como el sentimiento que se han expresado justo antes de ella.

Se ha reparado una ruptura, dando paso a una notable intimidad funcional entre YHVH y su enigmático siervo.

En segundo lugar, hay una preocupación por el papel del siervo en relación con el mundo más allá de las fronteras de Judá. Leemos que el siervo ‘traerá justicia a las naciones’. Más adelante, el siervo se mostrará resistente hasta que ‘haya establecido en la tierra la justicia’. De hecho, se insinúa una especie de reciprocidad, ya que en su lado de las cosas ‘las costas esperan su ley’. La combinación de estos elementos parece sugerir algo más que un mero juicio sobre las naciones. En cualquier caso, este punto podría haberse planteado de forma más sencilla, y la combinación de estos elementos sugiere que las poblaciones alejadas de Judá acogerán con agrado la justicia del siervo cuando llegue y quizás incluso cooperen para que se establezca. 

Esto es aún más cierto si la תורה que esperan las costas en 42.4 se entiende principalmente como una instrucción y no como un régimen impuesto, como parece probable que sea el caso. Si ésta es la lectura correcta, entonces se discierne una alusión a la ansiosa receptividad de las naciones en la Visión de las Visiones en 2.3, teniendo en cuenta que el aprendizaje de la תורה de YHWH allá en aquella montaña exaltada conduce directamente a algún tipo de reordenamiento impuesto -¡aunque bienvenido!- de las relaciones entre las naciones.

En tercer lugar, se establece firmemente que el modus operandi del siervo es silencioso y persistente. Incluso si el siervo está destinado a lograr grandes cosas internacionales, la dulzura tranquila y persistente de sus modales se mantendrá hasta el final. Un extracto establece el punto:

No clamará ni alzará su voz, ni hará oír su voz en la calle. No quebrará la caña cascada, ni apagará el pabilo mortecino; con fidelidad traerá justicia.

Isaías 42.2-3 (LBLA)

Hay más que decir, incluso en este primero de los cuatro cantos del siervo, sobre la conducta y el logro anticipado del siervo de YHVH. Sin embargo, estas tres observaciones se mantendrán incluso en los momentos en que se elogian los aspectos más gloriosos de la comisión del siervo. Empieza a parecer que su identidad como עבד – siervo de YHVH – es polivalente. Obviamente, esta figura es un siervo en un sentido que se enfrenta al propio YHVH, que aquí lo presenta y lo sostiene. Es decir, es un agente de los designios de YHVH. Sin embargo, sus modales también sugieren la postura de un siervo con respecto a las entidades a las que se enfrenta en el cumplimiento de su encargo. ‘Ni apagará el pabilo mortecino’, es aquí una declaración temprana de este último punto.

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Los lectores de estas reflexiones habrán observado la percepción de este autor de que el libro de Isaías es esencialmente esperanzador respecto al destino de las naciones. Aunque uno se esfuerza por observar el duro filo del castigo que generalmente precede a la promesa de inclusión de otros pueblos en el plan redentor de YHVH para Israel, la esperanza está ahí. A veces sometida, a veces mezclada con sometimiento aunque sea un sometimiento alegre o muy esperado, a veces estallando extravagantemente de la denuncia a la bendición, casi siempre hay una nota de anticipación esperanzada para los antiguos adversarios de Jacob.

Pero no así para Babilonia, al menos en el capítulo 14 del libro.

Profecía sobre Babilonia que tuvo en visión Isaías, hijo de Amoz.

Levantad estandarte sobre la colina pelada, alzad a ellos la voz, agitad la mano para que entren por las puertas de los nobles. 

Yo he dado órdenes a mis consagrados, también he llamado a mis guerreros, a los que se regocijan de mi gloria, para ejecutar mi ira.
Ruido de tumulto en los montes, como de mucha gente. Ruido de estruendo de reinos, de naciones reunidas. El Señor de los ejércitos pasa revista al ejército para la batalla.
Vienen de una tierra lejana, de los más lejanos horizontes, el Señor y los instrumentos de su indignación, para destruir toda la tierra.

Gemid, porque cerca está el día del Señor; vendrá como destrucción del Todopoderoso.
Por tanto todas las manos se debilitarán, el corazón de todo hombre desfallecerá, y se aterrarán;
dolores y angustias se apoderarán de ellos, como mujer de parto se retorcerán; se mirarán el uno al otro con asombro, rostros en llamas serán sus rostros.
He aquí, el día del Señor viene, cruel, con furia y ardiente ira, para convertir en desolación la tierra y exterminar de ella a sus pecadores.
Pues las estrellas del cielo y sus constelaciones no destellarán su luz; se oscurecerá el sol al salir, y la luna no irradiará su luz.
Castigaré al mundo por su maldad y a los impíos por su iniquidad; también pondré fin a la arrogancia de los soberbios, y abatiré la altivez de los despiadados.

Haré al mortal más escaso que el oro puro, y a la humanidad más que el oro de Ofir. 

Por tanto, haré estremecer los cielos, y la tierra será removida de su lugar ante la furia del Señor de los ejércitos, en el día de su ardiente ira.
Y será como gacela perseguida, o como ovejas que nadie reúne; cada uno volverá a su pueblo, y cada uno huirá a su tierra. 

Cualquiera que sea hallado será traspasado, y cualquiera que sea capturado caerá a espada.
También sus pequeños serán estrellados delante de sus ojos; serán saqueadas sus casas y violadas sus mujeres.He aquí, incitaré contra ellos a los medos, que no estiman la plata ni se deleitan en el oro; 

Con arcos barrerán a los jóvenes, no tendrán compasión del fruto del vientre, ni de los niños tendrán piedad sus ojos.
Y Babilonia, hermosura de los reinos, gloria del orgullo de los caldeos, será como cuando Dios destruyó a Sodoma y a Gomorra; 

Nunca más será poblada ni habitada de generación en generación; no pondrá tienda allí el árabe, ni los pastores harán descansar allí sus rebaños

Sino que allí descansarán los moradores del desierto, y llenas estarán sus casas de búhos; también habitarán allí los avestruces, y allí brincarán las cabras peludas. 

Aullarán las hienas en sus torres fortificadas y los chacales en sus lujosos palacios. Está próximo a llegar su tiempo, y sus días no se prolongarán.

Isaías 13:1-22 (LBLA)

Aunque el oráculo oscila entre Babilonia y todo el mundo habitado -o la humanidad, en general-, nunca se aleja de los anzuelos que penetran en la carne de la Babilonia histórica, la opresora de Judá.

Tal vez se trate de que existe una oposición final y decidida al consejo de YHVH que al final se respeta y se permite que sea lo que es. No es difícil comprender cómo esta oscura denuncia será retomada en la apocalíptica cristiana para señalar no el fin de un imperio histórico a punta de espadas medas (persas), sino una destrucción final de toda resistencia humana al propósito de la Redención.

La observación no mata la esperanza. Pero mata el optimismo espumoso.

Hay, incluso en este oráculo de miseria, un propósito más allá de la batalla, uno que asume el bajo perfil de los imperativos expectantes: ¡Escucha! … ¡Vean! Alguien, al parecer, se beneficiará cuando el río de sangre amaine.

Pero ¡oh, la humanidad!

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Un pequeño oráculo que se atreve a introducir su bajo perfil en la lucha de titanes durante las crisis siro-efraimita y asiria de Judá despliega la clásica ironía isaística y luego un enigma.

Y volvió el Señor a hablarme de nuevo, diciendo: Por cuanto este pueblo ha rehusado las aguas de Siloé que corren mansamente, y se ha regocijado en Rezín y en el hijo de Remalías, por tanto, he aquí, el Señor va a traer sobre ellos las aguas impetuosas y abundantes del Eufrates, es decir, al rey de Asiria con toda su gloria, que se saldrá de todos sus cauces y pasará sobre todas sus riberas. Fluirá con ímpetu en Judá, inundará y seguirá adelante, hasta el cuello llegará, y la extensión de sus alas llenará la anchura de tu tierra, oh Emmanuel.

Quebrantaos, pueblos, que seréis destrozados; prestad oído, confines todos de la tierra; ceñíos, que seréis destrozados; ceñíos, que seréis destrozados.Trazad un plan, y será frustrado; proferid una palabra, y no permanecerá, porque Dios está con nosotros.

Isaías 8.5-10 (LBLA)

La ironía es un juego de dos aguas. La conspiración sirio-efraimita ha sacudido la Casa de David hasta sus cimientos. Uno recuerda la referencia a que los corazones tiemblan como lo hacen las hojas ante el viento. Temblor sin sentido, sin propósito, lamentable.

Aquí el profeta sondea la causa.

No ha habido confianza en los propósitos de YHVH para su Jerusalén. La operación de ese propósito está representada aquí por una metáfora acuosa: las aguas de Siloé que fluyen suavemente. Parece que el espíritu de la Realpolitik ha convencido a los poderes de Judá -tal como son- de que la mansedumbre no vale nada en días tan beligerantes.

Uno podría preguntarse precisamente qué tipo de quietismo tiene Isaías en mente aquí. Sabemos sólo un poco al respecto, pero sin duda podemos aprender algo considerando su opuesto: la temerosa búsqueda de una coalición defensora entre las naciones que no nombran a YHWH, comprometido con Sión, como su dios.

En cualquier caso, la elección de Judá se define como rechazo o negativa (יען כי מאס) más que por cualquier representación más suave de elegir una alternativa. Incluso cuando habla en voz relativamente baja, la tradición isaística sabe desplegar sus misericordias más severas.

La ironía aparece cuando la consecuencia se atornilla a la causa. El rechazo de aguas más tranquilas someterá ahora a Judá a una inundación furiosa.

(P)or tanto, he aquí, el Señor va a traer sobre ellos las aguas impetuosas y abundantes del Éufrates (את־מי הנהר העצומים והרבים), es decir, al rey de Asiria con toda su gloria, que se saldrá de todos sus cauces y pasará sobre todas sus riberas. Fluirá con ímpetu en Judá, inundará y seguirá adelante, hasta el cuello llegará, y la extensión de sus alas llenará la anchura de tu tierra, oh Emmanuel.

Isaías 8.7-8 (LBLA

El propio discurso agudiza aún más el contraste, al dedicar unas pocas palabras a las tranquilas aguas de Siloé y multiplicar cláusula tras cláusula en un vertiginoso esfuerzo por describir la capacidad arrolladora de Asiria.

Luego, el enigma.

El oráculo termina con una expresión peculiar, traducida por la LBLA como un grito de desesperación y esperanza mezcladas: Oh Emmanuel. El significado hebreo no está tan claro. עמנו אל no tiene ninguna partícula explícita que pueda traducir la ‘Oh’ de la LBLA. Creo que la LBLA ha captado el significado aquí, pero esto no quiere decir que la traducción que ha proporcionado sea obvia.

El contexto ayuda un poco, pero no con determinación.

Justo un capítulo antes de este oráculo se da a un niño el nombre que anticipa exactamente el grito de 8:10. Por el momento, será importante no precipitarse en el significado al leer cualquiera de estos versículos, siempre que עמנו אל esté a la vista.

Por tanto, el Señor mismo os dará una señal: He aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y le pondrá por nombre Emmanuel (עמנו אל).

Isaías 7.14 (LBLA)

A continuación, sólo dos versículos después del 8.8 que estamos examinando, se vuelve a utilizar la expresión.

Trazad un plan, y será frustrado; proferid una palabra, y no permanecerá, porque Dios está con nosotros.

Isaías 8.10 (LBLA)

En este caso, la partícula כי, a menudo explicativa, presta una ayuda considerable, ya que prácticamente bloquea la noción que la LBLA proporciona con su traducción al obligar al lector en español a proporcionar el verbo está

Entonces, ¿qué ocurre exactamente al final de 8.8, que en la tradición masorética sirve como conclusión del oráculo citado anteriormente?

Quizá también aquí haya que proporcionar alguna versión del verbo ser. Quizás el oráculo grita afirmativamente en su conclusión que ‘¡Dios está con nosotros!‘, presentando esta formidable verdad contra las agonías conspirativas del momento.

O tal vez no sea una declaración, sino más bien una esperanza desesperada: ‘¡(Que) Dios esté con nosotros!’

En mi opinión, cada una de estas opciones es gramatical y contextualmente posible y puede defenderse.

Sin embargo, prefiero leer אמנו אל en 8:8 de una manera ligeramente diferente. Es una evocación de un momento anterior, de hecho del acto profético muy público de nombrar a un niño con esta expresión ambigua pero resonante.

¿Por qué esta apuesta interpretativa? Me parece que la misma ambigüedad poderosamente sugestiva del nombre del niño de 7.14 se traslada al grito del final de 8.8 -en un contexto necesariamente alusivo y evocador- y encierra la misma ambigüedad.

¿Significa ‘Dios está con nosotros’? Tal vez sí, pues opone la fe al miedo en un momento en el que la elección de uno u otro es, desde el punto de vista profético, determinante para el futuro del pueblo. 

¿O se trata de una súplica más humilde: ‘Oh, Dios, acompáñanos’? ¿Quizás, subrayando el doloroso hecho de que aún no se conocen los resultados?

El ‘¡Oh, Emmanuel!’ de la LBLA preserva la ambigüedad al tiempo que abre sus flancos a una nueva vulnerabilidad, la de leer el grito como una invocación a una persona llamada ‘Emmanuel’. No estoy convencido de que en el contexto pueda ser exactamente eso.

El oráculo de 8.6-8 termina, en mi lectura, en parte como una llamada a prestar atención mientras la mano extrañamente invisible pero sustancialmente presente de YHVH se mueve entre los jugadores que conspiran en este momento de la Realpolitik crítica y decisiva. Este libro es, después de todo, חזון ישעיהו (la visión de Isaías). Fiel a la forma, afirma aquí que el profeta ve cosas que otros aún no contemplan, a menos que se unan a él en la consideración resueltamente silenciosa de los acontecimientos que se esclarecen.

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En la visión isaística, el inventario de armas de YHVH aumenta en su armario.

Esta deidad de lo que queda del pequeño Jacob puede ungir a Ciro el emperador persa para restaurar al pueblo de YHVH en un cruce entre el ajedrez jugado en el escenario de los asuntos internacionales y las marionetas guiadas por un maestro experto.

Si esto es así en la bendición, también lo es en el juicio. En esta parte de la visión isaiánica, los poderosos Asiria y Egipto son manejados -aunque con propósitos diferentes- sin esfuerzo, ya que Ciro cumplirá en el futuro las órdenes de YHVH “aunque no lo conozca”.

Y sucederá en aquel día que el Señor silbará a la mosca que está en lo más remoto de los ríos de Egipto, y a la abeja que está en la tierra de Asiria; y todas ellas vendrán y se posarán en los precipicios de las barrancas, en las hendiduras de las peñas, en todos los espinos y en todos los abrevaderos.

En aquel día, con navaja alquilada en las regiones más allá del Éufrates, es decir, con el rey de Asiria, el Señor afeitará a Israel la cabeza y el pelo de las piernas, y también le quitará la barba.

Isaías 7.18-20 (LBLA)

Tal vez nos hayamos acostumbrado demasiado a leer este tipo de cosas como para sentir la impactante confianza que se require del profeta jerosolimitano que lo dijera o escribiera. ¡El descaro de un hombre tan pequeño en medio de su diminuto pueblo, hablando de estas dos eminencias grises del Gran Juego! ¿Quién se cree que es?

Ambos oráculos gemelos se sitúan firmemente en la esfera de la soberanía de YHVH sobre las naciones. ‘En aquel día el Señor…’ sitúa los acontecimientos previstos fuera del alcance tanto del calendario del profeta como de su capacidad. Estas introducciones casi idénticas consolidan el papel del profeta como portavoz de YHVH, pero no como su agregado militar.

Luego hay que contar con la denigración de la identidad de los dos imperios. En el primer oráculo, el silbido de YHVH para la mosca egipcia y la abeja asiria comunica claramente una estructura de poder vertical. YHVH ordena, sus imperios-insectos responden.

En el segundo oráculo, Asiria es una navaja, un instrumento inerte sin funcionalidad propia, totalmente dependiente de la mano que la empuña.

En esta visión isaística de los acontecimientos internacionales, YHVH lleva el difícil asunto de la disciplina de Israel a un desagradable punto álgido. Sin embargo, no revela nada a los supuestos poderes que utilizará para llevar a cabo esta oscura fase de su propósito.

Un profeta judío se atreve a decirlo.

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El lector de Isaías se acostumbra a la fórmula ‘en aquel día’ como referencia a tiempos mejores después de la calamidad del juicio. Sin embargo, sería un error suponer que la expresión (ביום ההוא) invoca siempre el bien y no el mal.

La imagen es inequívoca e incómodamente femenina. La mayor parte de este oráculo de juicio dirige su salvajismo a la población de Judá sin referencia directa al género, e incluso se inclina en dirección a los hombres que habrían sido más públicamente responsables del cuerpo político (pero véase 3.12). Sin embargo, eso se acaba cuando el texto dirige su considerable ira a las “hijas de Sión” (בנות ציון) en 3:18.

A partir de ese momento, el atractivo de las galas femeninas se desmantela mediante una degradación paso a paso de sus artefactos. La difícil situación de las hijas de Sión implica la pérdida de sus hombres en la batalla (3:25), pero la atención se centra en las propias mujeres. Este enfoque se traslada incluso al femenino singular de 3:26, que presumiblemente no representa tanto a las hijas de Sión como a la propia ciudad como Hija(s) de Sión. Sin embargo, el juicio sobre las mujeres no pasa desapercibido para el lector cuando se produce este sutil cambio.

La ya mencionada expresión oracular ‘en aquel día’ (de nuevo, ביום ההוא) vuelve a aparecer en 4.1. No lo hace desde su habitual significado de “la ciudad”. No lo hace desde su ubicación habitual al principio de un oráculo, sino desde la mitad del verso.

Porque siete mujeres echarán mano de un hombre en aquel día, diciendo: Nuestro pan comeremos y con nuestra ropa nos vestiremos; tan solo déjanos llevar tu nombre; quita nuestro oprobio.

Isaías 4.1 (LBLA)

Es probable que la recurrencia de esta fórmula explique la versificación postbíblica de lo que para nosotros es el capítulo 4, versículo 1, como componente de un nuevo y cuarto capítulo y no la conclusión del discurso de las hijas de Sión del tercer capítulo. Hay mucho que decir a favor de este tipo de lectura.

Sin embargo, el tono sorprendentemente diferente de 4:2 me persuade de que es mejor leer 4:1 junto con la denuncia de las mujeres de Jerusalén que comienza en 3:16. De hecho, considero a 4:1 como la declaración culminante y concluyente de la lamentable condición de esas mujeres. El versículo merece ser examinado con detenimiento, aunque más en clave de tristeza que de alegría.

Porque siete mujeres echarán mano de un hombre en aquel día, diciendo: Nuestro pan comeremos y con nuestra ropa nos vestiremos; tan solo déjanos llevar tu nombre; quita nuestro oprobio.

Isaías 4.1 (LBLA)

Es difícil imaginar en el contexto de una sociedad tradicional un diagnóstico más completo de su completa descomposición. Los hombres ya no son prominentes, como la tradición supone que deberían ser. Esto ya se insinúa en el cuadro del gobierno opresivo de los niños y las mujeres en el versículo 12. En 4:1, es claramente la consecuencia de una tragedia posterior, la pérdida de los “guerreros” de Jerusalén en la batalla (3:25).

Un rasgo del lamentado gobierno de las mujeres aún perdura en 4:1, pues estas mujeres desesperadas aún son capaces de abrirse camino económicamente en medio de la calamidad.

Comeremos nuestro propio pan y vestiremos nuestras propias ropas.

Sin embargo, el alivio inalcanzable por el que claman estas mujeres va más allá de la comida y la ropa.

Tan solo déjanos llevar tu nombre; quita nuestro oprobio.

Incluso cuando uno se resiente bajo el calor retórico de esta denuncia de las mujeres y, de forma mucho menos sustancial, de sus hijos, es prudente recordar que el pasaje es sólo un rasgo de una deconstrucción sistemática de la sociedad judía ante una crisis de la que el único punto brillante que el texto se atreve a destacar es la eventual aparición de un remanente fructífero.

En medio de todo el pasaje se encuentra esta declaración explicativa, que incluso en su papel de marco no puede aflojar su agarre a la metáfora:

Pues Jerusalén ha tropezado y Judá ha caído…

Isaías 3.8 (LBLA)

Sión, la ciudad antaño fiel -como el primer capítulo del libro quiere que la recordemos- ha sido completa y absolutamente des-graciada.

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La letanía de acusaciones lanzadas contra Judá en nombre de YHVH enfurecido en el montaje introductorio de Isaías es una denuncia al rojo vivo en su mínima expresión. 

Sin embargo, cuando YHVH y su profeta por fin han dicho lo que tenían que decir, este capítulo programático da un giro sorprendente.

Por tanto, declara el Señor, Dios de los ejércitos, el Poderoso de Israel: ¡Ah!, me libraré de mis adversarios, y me vengaré de mis enemigos. 

También volveré mi mano contra ti, te limpiaré de tu escoria como con lejía, y quitaré toda tu impureza. 

Entonces restauraré tus jueces como al principio y tus consejeros como al comienzo; después de lo cual serás llamada ciudad de justicia, ciudad fiel.

Sión será redimida con juicio, y sus arrepentidos con justicia.

Isaías 1.24-27 (LBLA)

Este pasaje sigue inmediatamente a la declaración del fallo ético central que se lleva ante el tribunal imaginario:

Tus gobernantes son rebeldes y compañeros de ladrones; cada uno ama el soborno y corre tras las dádivas. No defienden al huérfano, ni llega a ellos la causa de la viuda.

Isaías 1.23 (LBLA)

Colocada aquí, su palabra inicial (לכן, Por lo tanto…) conduce la mente del lector sin vacilaciones hacia el presunto veredicto que ahora se entregará.

Esta intuición del lector se ve apoyada por los nombres belicosos asignados al orador en esta coyuntura crítica, a los que sigue el lenguaje estándar de la sentencia judicial.

Por tanto, declara el Señor, Dios de los ejércitos, el Poderoso de Israel: ¡Ah!, me libraré de mis adversarios, y me vengaré de mis enemigos. 

También volveré mi mano contra ti…

Isaías 1.24-25a (LBLA)

Sintaxis, vocabulario y contexto se unen en un giro que no vicia a futuro, rezumando como lo hace de furia penal.

Sin embargo, aquí es donde empezamos a ver que este pasaje no tiene la forma del juicio, sino el contenido de la restauración. Lo que comienza como una sentencia se convierte en una promesa. El criminal en el banquillo de los acusados, con la cabeza gacha por la desesperanza, se entera de un futuro glorioso. Estos versículos ya marcan el rumbo de este largo libro. Establecen que el juicio de YHVH sobre su pueblo -con el tiempo, esto aromatizará también su ira contra “las naciones”- restaurará en lugar de exterminar, encenderá en lugar de extinguir, abrirá un futuro en lugar de limitarse a cerrar un pasado.

He aquí la carga isaística, he aquí el חזון ישעיהו en su núcleo.

En el versículo 25 se abre una grieta entre la forma y la función, aunque, astutamente, no desde el principio. En consonancia con la acusación previa de la ética hipócritamente aleada de Sión, la “sentencia” utiliza el lenguaje de la fundición, que en la naturaleza del caso separa y purifica los metales:

También volveré mi mano contra ti, te limpiaré de tu escoria como con lejía, y quitaré toda tu impureza. 

Isaías 1.25 (LBLA)

En su ominoso contexto, esta declaración podría atreverse a despertar la esperanza. Sin embargo, la imagen de la fundición también podría evocar el calor y el dolor metaforizado del juicio sin aludir a un producto valioso. La frase es ambigua en este sentido. En mi opinión, su potencial de polivalencia es intencionado y constituye un puente entre la lógica estandarizada de la sentencia y la extraordinaria sorpresa que pronto se desvelará.

La expectativa convencional pronto se desvanece ante un lenguaje promisorio que recoge el lamento previo por una ciudad antaño hermosa que se ha degradado de forma indecible.

Entonces restauraré tus jueces como al principio y tus consejeros como al comienzo; después de lo cual serás llamada ciudad de justicia, ciudad fiel.

Isaías 1.26 (LBLA)

Ahora está claro que el lenguaje sentencioso de YHVH sobre la fundición no se refiere exclusivamente al trauma que sufre un metal en el proceso, sino también al resultado muy purificado que es la ambición de la empresa cuando las manos humanas encienden el fuego purificador. La metáfora se despliega de forma global y no parcial, retomando tanto el proceso como el producto y aplicándolos a esta ciudad fiel convertida ahora en ramera, antaño llena de justicia y ciudadanos justos, pero ahora de asesinos (v. 21). En el fuego de la fundición, la reconstrucción seguirá a la deconstrucción.

El versículo 27 pone fin al extraordinario drama de la justicia restauradora en manos de YHVH, que ha empleado una forma conocida para transmitir un mensaje muy poco familiar.

Sión será redimida con juicio, y sus arrepentidos con justicia.

Isaías 1.27 (LBLA)

En manos de YHVH y por el momento en términos que hacen referencia a Jerusalén, משׁפט (comúnmente, justicia) y צדקה (convencionalmente, rectitud) son instrumentales más que finales. De hecho, cada uno de ellos va prefijado con la preposición instrumental e inseparable בְּ de una manera que casi impide la aplicación de ambos términos en términos más finales.

Aunque, en mi opinión, este primer capítulo del libro llamado Isaías es un montaje orientativo que toma prestado del texto posterior para exponer su programa, no es un collage azaroso ni pretende ser leído atomísticamente como una mera retahíla de citas favoritas.

Más bien, el texto lleva al lector a anticipar una sentencia muy merecida sobre una ciudad y un pueblo que se han vuelto tontos, estúpidos y medio muertos. Sin embargo, la forma y la función no se besan, pues si la forma es la de una sentencia, la función es entregar a Judá una gran promesa. 

En efecto, YHVH juzgará. Luego, fidelidad y gloria.

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El capítulo final del libro de Isaías vuelve a los asuntos básicos.

La Visión Generadora del capítulo seis -cuando el profeta Isaías se encuentra en una visión de la sala del trono real de YHVH- es el único momento anterior en la trayectoria del libro en el que se vislumbra el trono de YHVH. Hasta aquí:

Así dice el Señor: El cielo es mi trono y la tierra el estrado de mis pies. ¿Dónde, pues, está la casa que podríais edificarme? ¿Dónde está el lugar de mi reposo? 

Todo esto lo hizo mi mano, y así todas estas cosas llegaron a ser —declara el Señor. Pero a este miraré: al que es humilde y contrito de espíritu, y que tiembla ante mi palabra.

Isaías 66.1-2 (LBLA)

En esa Visión Generadora, como ahora en este atisbo de YHVH Entronado, el profeta no describe a YHVH. Más bien, en un buen estilo profético deflectivo, describe todo lo que hay alrededor de YHVH para que podamos deducir la grandeza de YHVH por comparación. A pesar de que Isaías afirma que “vi a YHVH”, no entra en la descripción de la deidad misma. Más bien se ocupa de los serafines voladores, una voz de criatura tan fuerte que el templo tiembla sobre sus cimientos, el borde del manto de YHVH que llenaba todo el templo, y cosas por el estilo. Incluso el impresionante descriptor que con el tiempo se convierte para el profeta en el nombre propio de YHVH – רם ונשא (alto y elevado) – se ofrece de forma ambigua. No está claro si describe a YHVH o ‘simplemente’ su trono.

Es apropiado, pues, que un libro tan tenaz y alusivamente intertextual en su instinto primario, vuelva a la sala del trono de YHVH ahora, como al principio.

Así como en Isaías 6 la presencia de YHVH era amplia e imperial respecto a la creación, aquí el cielo y la tierra son simplemente su trono y su escabel. Con un acento diferente, esta metáfora espacial de plenitud sitúa a YHVH en lo más alto y elevado.

Sin embargo, en el contexto YHVH no atiende a quienes manipulan los asuntos cultuales a una altitud diferente para ganarse su favor (véanse los versículos 3-4). Más bien, desde su altísima postura, YHVH mira ‘al humilde y contrito de espíritu, que tiembla ante mi palabra’. YHVH administra afectos extraños, extraños hábitos de atención, se nos pide que creamos y no por primera vez. La misma afirmación sobre la extraña predilección de YHVH por los que yacen humildes -aquellos a los que la vida ha aplastado- preocupó al traductor de la Septuaginta por su preferencia por una deidad más señorial en 57:15. Allí, el texto hebreo ofrece la posibilidad de que YHVH se incline por una deidad más majestuosa. Allí, el texto hebreo ofrece las visiones de los capítulos seis y sesenta y seis en su propio acento y en su propio momento, aunque con ecos y anticipaciones inconfundibles de los dos atisbos de la sala del trono de YHVH que estamos inspeccionando.

Porque así dice el Alto y Sublime (רם ונשא) que vive para siempre, cuyo nombre es Santo (קדוש): Habito en lo alto y santo (מרום וקדוש), y también con el contrito y humilde de espíritu (דכא ושפל־רוח), para vivificar el espíritu de los humildes (רוח שפלים) y para vivificar el corazón de los contritos (לב נדכאים).

Isaías 57.15 (LBLA)

En la visión isaística, parece casi superfluo decirlo, YHVH está muy, muy alto. Sin embargo, también está muy abajo, ya sea en la moneda del juicio y la redención final (capítulo 6), ya sea residente en su segundo hogar (capítulo 57) o a través de su incansable atención a los que se encuentran muy abajo (capítulo 66). 

A los conservadores de la tradición les parece evidente que este hábito divino es inesperado, pues de lo contrario no tendrían por qué insistir en que lo es. Sin embargo, parece igualmente claro para la imaginación profética que estar en ambos lugares al mismo tiempo no representa para YHVH ni una contradicción ni un desafío.

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