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Posts Tagged ‘reflexión bíblica’

La fe y la audacia a veces se acercan tanto entre sí que resultan indistinguibles a simple vista.

Aunque normalmente YHVH se muestra en lo ordinario y lo mundano, la confianza en su fiabilidad, que llamamos «fe», a veces surge en momentos extraordinarios.

Saúl, el primer y desafortunado rey de Israel, no tendrá un final feliz. Sin embargo, su hijo Jonatán es el tipo de joven que cualquiera (incluidos YHVH y el futuro rey David, según se desprende) adoraría.

Mientras la línea de batalla de Israel se enfrenta a los filisteos en uno de esos encuentros a cámara lenta que casi podrían considerarse casuales, hasta que de repente dejan de serlo y los guerreros comienzan a morir, Jonatán planea una incursión temeraria en el campamento filisteo.

Y Jonatán dijo al joven que llevaba su armadura: Ven y pasemos a la guarnición de estos incircuncisos; quizá el Señor obrará por nosotros, pues el Señor no está limitado a salvar con muchos o con pocos. (1 Samuel 14:6 LBLA)

En medio de la confusión, el historiador de Israel oye a Jonatán pronunciar una de las grandes verdades de YHVH: la fuerza de su cohorte humana no importa cuando el propósito de YHVH es salvar.

La máxima de Jonatán, tal y como aparece en la narración, es perspicaz y matizada. No es lo que cabría esperar de una historia bélica bidimensional de cómic, que sin duda no es el caso del Libro de Samuel.

Puede ser, nos dice Jonatán a través de los siglos, que YHVH trabaje a nuestro favor. No hay aquí presunción alguna, solo valentía basada en principios o imprudencia. El tiempo lo dirá.

Pero si él está en esto, Jonathan aconseja a su joven escudero, cuya vida estará igualmente en juego, entonces YHVH puede hacer lo que desee. Su mano está libre.

El realismo bíblico adopta muchas formas. Del mismo modo, sus dimensiones a veces se escriben en grande, a lo largo de naciones enteras, y otras veces se esbozan en el pequeño espacio del disgusto de un joven guerrero ante la resignación pasiva frente a la enemistad contra YHVH y su pueblo.

En cualquier caso, desafía al lector a reconocer la realidad de YHVH, no como un principio religioso o una construcción que calma la psique, sino como una presencia real y poderosa. Tan real como esta silla, esta computadora portátil, este piso bajo mis pies. Contra todo pronóstico —la verdad de YHVH se ha convertido ahora en la de Jonatán—, el Señor puede salvar si así lo desea. No estamos solos en este mundo tan lleno de destructores, tanto externos como internos.

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La ira de Sansón contra los filisteos parece justificada, aunque en toda esta historia apenas hay personajes que puedan considerarse buenos. El propio Sansón no lo es, ni tampoco ninguno de los que aparecen en la historia del sacerdote mercenario que sigue a continuación, si se les juzga según los ideales deuteronómicos.

El libro de los Jueces está salpicado por una valoración recurrente: «En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que a sus ojos le parecía bien». Por un lado, esto podría interpretarse como una descripción técnica del autogobierno descentralizado. Pero parece probable que haya aquí algo más que la evolución de las estructuras políticas israelitas en la época anterior al establecimiento de la monarquía. La frase «le parecía bien» arroja una luz sombría sobre el caos moral y espiritual en el que se encontraba envuelto Israel.

Desde este punto de vista, las advertencias de Moisés sobre los peligros que les aguardaban tras la conquista de la tierra, al otro lado del Jordán, parecen premonitorias.

Que Sansón pueda aparecer como un juez heroico —este mujeriego, forzudo y charlatán que merodea por la frontera— explica en gran medida el día. Miqueas, el chico del cartel de los liturgistas de alquiler, también suscita una valoración sombría, quizá más por la forma natural en que él y los que le rodean violan todos los principios del Deuteronomio con una indiferencia asombrosa que por cualquier otro detalle de la narración.

Las viñetas y las historias extendidas que aparecen aquí son, en ocasiones, pequeñas obras maestras de la literatura. Deben haber tenido una vida independiente antes de ser recopiladas en la épica (primera) historia de Israel, de la que ahora forman parte. El compilador las ha utilizado, entre otras cosas, para argumentar que la tierra clama por un rey. Tras varias lecturas, se deduce que el punto de vista del historiador no aboga tanto por un cambio de estructura política —de la anarquía populista a la monarquía— como por la llegada de un rey justo que reine según los estándares deuteronómicos.

Quizás sea exagerado decir que el historiador bíblico anhela la justicia en la tierra y considera que un rey justo es la única esperanza para alcanzar ese fin. Pero tal afirmación solo sería una pequeña exageración.

Aplaudimos a Sansón por derribar el templo de Dagón sobre sí mismo y sus crueles celebrantes. Si la pérdida de sus ojos significaba que ya no podía ver cómo cambiaban de situación y los destruían, al menos podía yacer bajo los escombros con ellos y mezclar sus últimos gemidos con los de ellos.

Sin embargo, se trata de un elogio débil, un obituario ligeramente satisfactorio publicado en el principal diario de un país donde reina el caos porque no hay un rey justo.

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Gedeón, también conocido como Jerubaal, defiende la línea antimonárquica que solía encajar bien con las antiguas tradiciones israelitas del desierto. La tradición antimonárquica, que aparece regularmente en los textos bíblicos, encuentra conveniente que una figura heroica como Gedeón se levante, logre la liberación militar que el pueblo clama y luego desaparezca en el igualitarismo rústico que admira a un hombre que prefiere la compañía de sus hermanos.

Sin embargo, Gedeón no es una figura sencilla. De hecho, las prerrogativas que obtiene de un pueblo agradecido sugieren que es un monárquico en todo menos en el nombre. Sin embargo, la forma en que sigue la línea del partido es, superficialmente, inspiradora:

Y los hombres de Israel dijeron a Gedeón: Reina sobre nosotros, tú y tus hijos, y también el hijo de tu hijo, porque nos has librado de la mano de Madián. Pero Gedeón les dijo: No reinaré sobre vosotros, ni tampoco reinará sobre vosotros mi hijo; el Señor reinará sobre vosotros. 

Aun así, Gedeón acepta los generosos beneficios de la conquista, adopta aires sacerdotales y llama a su hijo asesino Abimelec: «mi padre es rey». No es de extrañar, por desgracia, que Abimelec presagie todo el peor comportamiento real que afligiría e incluso sumiría a Israel durante siglos. Logra fines posiblemente nobles mediante un baño de sangre, se burla y hace alarde de sus glorias a la menor ocasión. Abimelec es sin duda algo malo, esbozado desde el principio en el lienzo recién colgado de Israel.

Sin embargo, su padre, Gedeón, había empezado tan bien.

Lamentablemente, las cosas malas que surgen de buenos comienzos son una especie de patrón irreductible en la historia del Israel bíblico, una mala herencia genética con infinitas oportunidades de manifestarse en carne y hueso, un impulso destructivo tan fuerte que ni los igualitarios tribales ni los monarcas davídicos podrían igualarlo.

Con el tiempo, la esperanza de Israel en el axioma de Gedeón —«No gobernaré sobre vosotros, porque el Señor lo hará»— se convertiría en una esperanza concreta de que Dios gobernara sobre su pueblo de una manera que hiciera superflua, o al menos prescindible, la acción humana. Algunos, cautivados por este anhelo, añorarían el día en que apareciera un David mejor. Otros verían al pueblo mismo convertirse, en su imaginación, en portador de luz y justicia para las naciones más allá de todas las fronteras conocidas.

Las palabras de Gedeón despiertan la expectativa de que su comportamiento se vendrá abajo. Ojalá se pronunciaran palabras que permanecieran para siempre, establecidas, reivindicadas y realizadas por el Señor mismo en un día en que Gedeón se convirtiera en un recuerdo lejano de las primeras ambiciones de Israel.

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La narrativa bíblica supone un discernimiento por parte del lector que se desarrolla a lo largo de un amplio horizonte.

Los estudiosos de la Biblia consideran que el libro de los Jueces toma material narrativo antiguo y lo entreteje en un todo más o menos coherente que forma parte de la primera historia épica de Israel. Según algunos puntos de vista, esta epopeya abarca desde los tiempos primitivos hasta la llegada del monarca de Israel o, en términos literarios, desde el Génesis hasta los Jueces. Dado que este horizonte abarca seis libros, el término «hexateuco» se ha popularizado para describir el conjunto.

El resultado es algo decididamente más fascinante que una serie de historias recordadas al azar. Aunque las partes individuales a menudo alcanzan el nivel de relatos apasionantes en sí mismas, el lector inteligente realiza su tarea con los ojos bien abiertos. Esto es aún más necesario dada la renuencia desarrollada por la Biblia hebrea a involucrarse en meros relatos morales. En la mayoría de los casos, se espera que el lector llegue a sus propias conclusiones sobre un episodio concreto y sus protagonistas, una valoración que necesariamente deriva su equilibrio moral de la historia más amplia y de las suposiciones que la sustentan. 

Entra en escena Gedeón, un personaje que, a primera vista, posee muchas de las cualidades más deseables de un líder ideal. Rescata, saquea, hace justicia poética a la mezquina inhospitalidad de algunos que, a su debido tiempo, caerían bajo su dominio. Pronuncia piadosas palabras de abnegación.

Y ahí está el problema.

El lector inocente podría exaltar a Gedeón y a su antiguo hijo Abimelec, cuyo nombre —con profunda sugerencia— significa «mi padre es el rey», un ascenso que su padre ha rechazado rotundamente con palabras elocuentes.

El problema, que el lector inteligente seguramente reconocerá en un libro tan perturbado por las posibilidades y la promesa de que Israel consiga un rey adecuado, es que Gedeón actúa como tal y nombra a su hijo como lo hacen los reyes.

Acepta oro, multiplica sus esposas, se viste de púrpura. Insinúa, torpemente, el privilegio supremo de los reyes: la dinastía.

Resulta que Gedeón no es un héroe, aunque generaciones lo hayan considerado así. El lector perspicaz lo sabe bien. Gedeón acumuló méritos por su liderazgo en tiempos de crisis y luego los cobró.

Tomó.

Mucho tiempo después, una mujer abordó a Jesús mientras este se dirigía con urgencia a la casa de un hombre respetado cuyo hijo estaba muriendo bastante joven, bastante rápido y, como solo la muerte puede amenazar, bastante definitivamente.

Jesús sintió que el poder curativo fluía de él y detuvo todo movimiento excepto el suyo propio, que dirigió hacia la mujer anónima que había sangrado y había sido sangrada durante bastante tiempo. En los primeros momentos en que supo que la curación había llegado, sin haber tenido tiempo de aclarar los detalles, tembló, sin duda esperando que lo que finalmente había sucedido se deshiciera ahora con la vergüenza del repudio público añadida a su silenciosa impureza.

«Hija», le dice Jesús mientras los impacientes que lo rodean ponen los ojos en blanco ante su falta de concentración, «tu fe te ha sanado. Vete en paz».

Él dio.

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El libro bíblico de los Jueces no escatima ni en la atribución de culpas ni en la evaluación de las consecuencias.

El famoso círculo historiográfico del libro eleva tanto la autoridad del «juez» como la capacidad de respuesta de YHVH ante el arrepentimiento genuino. En este momento bíblico poco común de la historia como ciclo, los israelitas olvidan gradualmente la bendita severidad que les impuso un juez cuya supervisión les trajo paz y cierta prosperidad; se rebelan contra las exigencias exclusivas de YHVH; YHVH les inflige la aflicción que se considera merecida; los israelitas despiertan y claman a YHVH desde su aflicción; YHVH responde con misericordia enviando un nuevo «juez», que endereza a la nación y sus alrededores.

Es una tediosa repetición de acontecimientos similares, a menos que uno se siente a los pies de sus enseñanzas y considere la posibilidad de que la verdad no se perciba aquí en términos de sofisticación literaria, sino más bien en la obstinación que impulsa la conducta de un pueblo cuyos límites están demarcados por su compromiso de vivir con YHVH.

Los hijos de Israel hicieron lo malo ante los ojos del Señor, y el Señor los entregó en manos de Madián por siete años. Y el poder de Madián prevaleció sobre Israel. Por causa de los madianitas, los hijos de Israel se hicieron escondites en las montañas y en las cavernas y en los lugares fortificados. Porque sucedía que cuando los hijos de Israel sembraban, los madianitas veníancon los amalecitas y los hijos del oriente y subían contra ellos; acampaban frente a ellos y destruían el producto de la tierra hasta Gaza, y no dejaban sustento alguno en Israel, ni oveja, ni buey, ni asno. Porque subían con su ganado y sus tiendas, y entraban como langostas en multitud, tanto ellos como sus camellos eran innumerables; y entraban en la tierra para devastarla. Así fue empobrecido Israel en gran manera por causa de Madián, y los hijos de Israel clamaron al Señor. 


El descriptivo valle se extendería de forma menos lúgubre si no ocupara la llanura entre dos altos picos: Débora y Gedeón. Pero lo hace. Israel pudo olvidar a su heroína y no anticipar a su Gedeón.

Su verdad, en este intervalo —sabemos que es un intervalo, aunque Israel no lo supiera— se reduce al saqueo.

Cuando uno solo conoce el saqueo, el siguiente paso obvio de invocar a YHVH, el libertador, ya no es tan evidente. Apenas se recuerda a YHVH. No se sabe cómo «invocarlo». Todo lo que no sea el saqueo parece ajeno, inalcanzable, inapropiado e inimaginable. La devastación parece la verdad fija e inquebrantable.

Entonces, en alguna tienda oscura y húmeda por la desesperación, un israelita solitario comienza a lamentarse. Bajo los pliegues raídos de un refugio vecino, la amarga resignación escucha y se convierte en clamor. Y luego otro.

Con el tiempo —quizás solo unos instantes—, el historiador bíblico que en este libro maneja el pincel más amplio, puede abreviar el asunto mediante su concisa y extraña yuxtaposición de un sustantivo singular con un verbo plural: 

Entonces Israel clamó…

Israel no puede llegar a esto cuando sus midianitas, posiblemente autoinfligidos, son una molestia, una incomodidad, una incursión fronteriza.

Los madianitas deben primero «traer incluso sus tiendas», deben primero pisotear la tierra con sus malditos camellos tambaleándose «tan densos como langostas».

Solo entonces la primera tienda se llena de lamentos, luego de súplicas, y luego de algo que en otro momento se llamaría oración, aunque la delicadeza de esa palabra parece no encajar con la aplastante sumisión de Israel ante su opresor de mano de hierro.

Entonces, con el tiempo, Gedeón.

El historiador, tras un examen más detallado, puede que no sea una mente tan simple.

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Una extraña incongruencia impregna las páginas del Libro de los Jueces. Entre las historias del círculo vicioso de decadencia de Israel y las hazañas heroicas de los guerreros «jueces», hay pocos comportamientos ejemplares que se ajusten a los consejos éticos de la Biblia hebrea. Aparece mucho más caos que orden, más episodios idiosincrásicos que un caminar constante por el buen camino.

El libro es una lectura muy interesante. Sus figuras heroicas se ganaron un lugar en mi memoria cuando era niño y aún permanecen allí.

Parte de la incómoda disonancia del libro con las líneas canónicas más amplias se aprecia en su celebración de la jueza Débora y de una asesina de reyes kenita llamada Jael. Ambas mujeres son celebradas sin tapujos en una literatura que, cuando celebra las hazañas de las mujeres, tiende a hacerlo en relación con la diligencia anónima de las amas de casa dedicadas.

Los jueces, fieles a su estilo, son diferentes. Barak («relámpago»), de nombre tan exquisito, liberaría a las tribus israelitas de su opresor del momento, pero insiste, por razones inexplicables, en que Débora lo acompañe. Su respuesta anticipa toda la historia:

Le respondió Barac: Si tú vas conmigo, yo iré; pero si no vas conmigo, no iré. Y ella dijo: Ciertamente iré contigo; sin embargo, el honor no será tuyo en la jornada que vas a emprender, porque el Señor venderá a Sísara en manos de una mujer. Entonces Débora se levantó y fue con Barac a Cedes.

Podría haber sido suficiente con que Débora se ganara su renombre al derrotar a Sísara, pero hay más. Él muere cuando la mujer que se convierte en su supuesta salvadora le clava una estaca de tienda de campaña en la sien. El liderazgo de Débora y el ingenio proisraelita de Jael se celebran en un poema que se considera uno de los textos más antiguos recopilados en la antología bíblica.

Barak queda relegado a un segundo plano, o incluso a un tercero.

En medio de todo esto, una burla insurreccional llena las bocas de los cantantes de Israel, emocionados por las hazañas de la gente común vagamente unida como tribus de YHVH frente a la sofisticación acorazada de los reyes con carros. Sisera se glorió del hierro de sus carros mientras vivió. Fue el hierro que atravesó su cabeza lo que lo mató. Fue obra de una mujer que vivía en tiendas de campaña y el grito de otra cuyo heroísmo, que desafiaba las convenciones, amplió en lugar de borrar su perfil maternal:

Cesaron los campesinos, cesaron en Israel,
hasta que yo, Débora, me levanté,
hasta que me levanté, como madre en Israel.

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Los giros más importantes terminan casi antes de que tengamos la presencia de ánimo para darnos cuenta.

También toda aquella generación fue reunida a sus padres; y se levantó otra generación después de ellos que no conocía al Señor, ni la obra que Él había hecho por Israel. (Jueces 2:10 LBLA)

No existe correlación entre el costo que supone para una sociedad el abandono de su legado acumulado y la rapidez con la que su pueblo puede dejar atrás sin pensarlo dos veces ese tesoro.

Se podría pensar que un cambio de tal magnitud requeriría largas generaciones de decisiones acumuladas. No es así. Basta con una sola generación distraída para que se produzca el cambio. Entonces, todo lo que se ha descubierto, construido, sembrado, apreciado, regado y repintado cada dos años bajo el sol abrasador desaparecerá. Serán los nietos quienes se preguntarán qué estábamos pensando, cómo pudimos permitir que esto sucediera. O tal vez, como niños de su edad, asumirán la verdad generalizada de que el camino abandonado era retrógrado, lamentable, vergonzoso y opresivo.

Si el libro de los Jueces enseña algo, es la rapidez con la que la vanidad egocéntrica surte efecto.

Y abandonaron al Señor, el Dios de sus padrs, que los había sacado de la tierra de Egipto, y siguieron a otros dioses de entre los dioses de los pueblos que estaban a su derredor; se postraron ante ellos y provocaron a ira al Señor. (Jueces 2:12 LBLA)

Sin embargo, también hay una cierta dosis de misericordia en la valoración que hace el libro de la difícil situación de los antiguos israelitas:

Cuando el Señor les levantaba jueces, el Señor estaba con el juez y los libraba de mano de sus enemigos todos los días del juez; porque el Señor se compadecía por sus gemidos a causa de los que los oprimían y afligían. (Jueces 2:18 LBLA)

Aun así, el panorama es casi en su totalidad uno sin redención.

Se nos enseña que el olvido distorsiona la mente. Cuando una sociedad pierde el control sobre la misericordia de YHVH —la profunda misericordia arraigada en su historia— pronto degrada a las mujeres, los niños y los débiles. Se vuelve un poco enloquecida. Luego, un poco más. Entonces, la sangre de inocentes mancha sus calles, mientras que teorías celebradas unánimemente explican por qué esto no es tan malo.

El olvido engendra asesinatos y asesinos, personas cultas y confusas que solo buscan su propio beneficio, sin conciencia que las frene, mientras el cuerpo justo del abuelo yace apenas frío en su tumba.

Por terrible que sea, el olvido no es inevitable. Como todas las virtudes y la mayoría de los vicios, se elige en un momento y luego se repite con el tiempo.

Así que corre hacia tus hijos. Reúne a tus nietos. Cuéntales lo que YHVH ha hecho. Encuentra palabras para contar la aterradora historia del largo viaje hacia el norte desde las casas de esclavos de Egipto. Muéstrales tus cicatrices mal curadas, tus marcas ocultas bajo las mangas. Cuéntales cómo te sentiste en el momento en que te diste cuenta de que el látigo del jefe ya no volvería a chasquear, ya no volvería a desgarrar, y su silencio se convertiría en la tranquila canción de la liberación. Enséñales a recordar.

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La justicia poética no es el único patrón que la literatura bíblica discierne en medio del aparente caos de los acontecimientos. Es simplemente la voz más recurrente y posiblemente la más persistente que defiende la existencia de una mano guía detrás del curso de la historia. A veces, la justicia poética es reconocida e incluso articulada por los personajes menos probables de la Biblia.

Tomemos como ejemplo a Adoni-Bezek. La definición misma de la realeza insignificante, esta temprana víctima de la conquista israelí de la tierra que estaba aprendiendo a llamar suya solo es recordada por su extraño castigo y la colorida reflexión que evocó.

Subió Judá, y el Señor entregó en sus manos a los cananeos y a los ferezeos, y derrotaron a diez mil hombres en Bezec.

Así se nos dice al principio del libro de los Jueces. El lenguaje subraya cuidadosamente la afirmación de que la tierra es un regalo de YHVH a Israel, un marco de conquista que dará lugar a la bendición de Israel cuando se reconozca y a su castigo más severo cuando la amnesia prevalezca sobre la gratitud. 

Adoni-Bezek habría pasado desapercibido como uno más de los jefes tribales derrotados por Israel en su camino hacia la posesión de la «tierra prometida», de no ser por el detalle de que los invasores de Judá le cortaron los pulgares de las manos y los dedos gordos de los pies. En hebreo, como en muchos idiomas, estos dos apéndices menores reciben el mismo nombre. Es posible que hubiera un elemento simbólico en su amputación, tal vez debido al papel fundamental que desempeña el pulgar móvil en la capacidad de cualquier ser humano para agarrar y manipular casi cualquier cosa.

Adoni-Bezek acepta la pérdida de sus dedos con notable ecuanimidad.

«Setenta reyes, con los pulgares de sus manos y de sus pies cortados, recogían migajas debajo de mi mesa; como yo he hecho, así me ha pagado Dios».

Un resumen final cierra el cameo de este rey cananeo.

Lo llevaron a Jerusalén, y allí murió.

El hecho de que la narración relate la resignación verbal de este rey ante los acontecimientos y no la refute sugiere que la trama del libro respeta e incluso afirma su interpretación de los hechos. La justicia ha sonado poética al unir a un Adoni-Bezek con las filas de los vencidos sin pulgares. Según él, «Dios» —o tal vez los dioses, como él podría haber querido decir— ha hecho lo que tenía que hacer.

El Hexateuco es taciturno y resuelto sobre lo que no se puede conocer. Véase Deuteronomio 29:29. Sin embargo, aquí y a lo largo de las páginas de la Biblia se nos instruye a observar patrones y, con la debida precaución, a rastrear los movimientos de la mano del cielo en ellos. El caos no es solo el primer adversario de YHVH y el mayor terror de la humanidad. También es, se podría concluir, innecesario.

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Así como el libro de Josué comienza con una renovación del pacto que une a Israel con YHVH y su líder elegido, así también termina. Josué recibió el bastón de mando de manos del anciano legislador de Israel, Moisés. Ahora se prepara para entregarlo a aquellos líderes israelitas, en su mayoría anónimos, que lo llevarán adelante. Josué, en sus propias palabras, ha envejecido y «avanzado en años».

Ha llegado el momento de otro cambio doloroso. Israel sobrevivirá gracias al fuerte vínculo que supone el pacto.

La forma que adopta esta ceremonia de renovación del pacto en las páginas del Hexateuco (término que intenta reconocer la continuidad entre el libro de Josué y los cinco «libros de Moisés» (Pentateuco) que lo preceden) eleva dos temas a un primer plano. Estos resultan escandalosos para los lectores que se han empapado de la tolerancia como el valor más elevado, incluso absoluto. El primero de ellos es el despojo de un grupo para que otro pueda apropiarse de sus tierras. El segundo es una deidad amenazante y celosa.

El repaso de las obras del Señor en favor de Israel, su socio en el pacto, constituye el preludio histórico de la renovación del pacto. En él se nos recuerda que el Señor expulsó a los pueblos que habitaban la porción del Levante elegida por Israel. De hecho, la generosidad desbordante de YHVH hacia Israel es motivo para la fidelidad deseada al pacto:

Y os di una tierra en que no habíais trabajado, y ciudades que no habíais edificado, y habitáis en ellas; de viñas y olivares que no plantasteis, coméis. Ahora pues, temed al Señor y servidle con integridad y con fidelidad; quitad los dioses que vuestros padres sirvieron al otro lado del Río y en Egipto, y servid al Señor. 

YHVH había purificado la tierra «enviando avispas», había realzado la reputación de los guerreros israelitas para que «un solo hombre de vosotros hace huir a mil, porque el Señor vuestro Dios es quien pelea por vosotros, tal como Él os ha prometido».

¿Qué pensar, entonces, del destino de aquellas naciones —cuyos nombres se conocen, es cierto, pero a las que rara vez se les concede simpatía histórica— que perdieron sus tierras a manos de las tribus invasoras?

Es una pregunta que ha inquietado a los lectores serios de la Biblia durante siglos. Todo lo que se puede decir aquí es que la respuesta del historiador bíblico no analiza este tema con el cuidado que las simpatías morales modernas desearían que se le dedicara. Hay tres intentos, aunque superficiales, de considerar el destino de estos pueblos.

La primera es el reconocimiento de lo que podríamos llamar «el cananeo justo». Rahab, por ejemplo, adquiere notoriedad cuando, como prostituta emblemática de Jericó en la muralla, anticipa la victoria de YHVH en nombre de Israel. Animada por esta premonición, se pasa al bando de los espías israelitas a los que da cobijo y del ejército que los seguirá hasta Jericó. Al hacerlo, salva a toda su familia de la muerte y sus propiedades del saqueo. El historiador admite que incluso una prostituta cananea puede, en las circunstancias adecuadas, hacer lo correcto.

La segunda es la atribución de un nivel culpable de depravación a los habitantes de la tierra. Esta lógica insinúa que las naciones desposeídas habían contravenido incluso los niveles mínimos de rectitud, por lo que su expulsión estaba plenamente justificada por razones morales. Una referencia más explícita en este sentido se encuentra en una promesa proleptica al padre Abraham sobre la eventual toma de posesión por parte de sus descendientes de la tierra por la que le llevó su nomadismo:

Y Dios dijo a Abram: Ten por cierto que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es suya, donde serán esclavizados y oprimidos cuatrocientos años. Mas yo también juzgaré a la nación a la cual servirán, y después saldrán de allí con grandes riquezas.Tú irás a tus padres en paz; y serás sepultado en buena vejez. Y en la cuarta generación ellos regresarán acá, porque hasta entonces no habrá llegado a su colmo la iniquidad de los amorreos.

Por último, es fácil observar que el énfasis de la prosa del historiador recae notablemente en la bonanza que esta tierra supondrá para Israel. Simplemente afirma que es el deseo de YHVH quitarle la propiedad del lugar a ciertas manos y entregársela a Israel. Es significativo que no justifique esto basándose en el comportamiento heroico de Israel, como cabría esperar. El historiador bíblico es muy consciente de que Israel no merece en absoluto este regalo, de hecho, se esfuerza por convencer a Israel de esta convicción fundamental.

El escritor está de acuerdo con el derecho de YHVH a mover las piezas del ajedrez, una perspectiva «macro» que se suaviza ocasionalmente por la atención que el arquitecto divino presta a personas extranjeras y vulnerables como Agar y Rahab. Aunque esto pueda parecer irresponsable y oscurantista desde el punto de vista de un lector moderno, no es casual. Más bien, el historiador bíblico está convencido de que el carácter de YHVH es justo y verdadero, por lo que sus actos más duros deben entenderse como la consecuencia de alguna causa justa. Es casi sin precedentes en la literatura antigua que esta convicción se vuelva tan abiertamente contra el propio Israel a través de las prolongadas advertencias a este recién llegado a la escena de que una desposesión y un exilio similares entre las naciones serán a su vez su destino si la fidelidad al pacto no moldea su conducta en la tierra que están recibiendo.

Lo cual nos lleva al tema de los celos de YHWH:

Entonces Josué dijo al pueblo: No podréis servir al Señor, porque Él es Dios santo, Él es Dios celoso; Él no perdonará vuestra transgresión ni vuestros pecados. Si abandonáis al Señor y servís a dioses extranjeros, Él se volverá y os hará daño, y os consumirá después de haberos hecho bien. Respondió el pueblo a Josué: No, sino que serviremos al Señor.

YHVH, en la narrativa bíblica, es una deidad muy exigente. Es celoso, lo que parece significar esencialmente que es intolerante cuando los afectos religiosos se inclinan hacia la diversidad y la experimentación. No espera que Israel encuentre su propio camino hacia el shalom en la tierra. Su intención es instruirlos. El historiador no vacía los cielos metafísicos de alternativas religiosas a YHVH. Simplemente advierte a su generación y a las futuras generaciones del Israel de YHVH que no les presten atención. No hay nada bueno al otro lado de la cortina metafísica.

Josué es un libro escandaloso. Uno confía en YHVH y lo lee con humildad. O bien, uno asume la igualdad básica de las diversas construcciones de la realidad y lo lee con horror. El historiador de Israel está terriblemente equivocado y es culpable de fomentar, a través de su historiografía juvenil, todo tipo de calamidades por parte de aquellos que se embriagan con la supuesta elección de YHVH. O bien ha rastreado patrones auténticos entre el polvo de la historia de una manera que arrastra la observación desapasionada al rincón donde las verdades históricas acumulan moho.

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El Libro de Josué deja huellas de un prejuicio que iba a ser difícil de erradicar en Israel. Cuando dos y media de las doce tribus que ocupan esta narración de la entrada de Israel en la «tierra prometida» reclaman una herencia al este del río Jordán, se abre una brecha entre ellas y las tribus que cruzaron al lado occidental. Era un abismo que sería más profundo que la mera topografía.

La narración de Josué nunca se adapta completamente a esta decisión, sino que se refiere al lado occidental del río como la verdadera tierra prometida. La población oriental nunca escapa a la carga del compromiso.

Quizás era el elefante en la habitación. Tomemos, por ejemplo, las deliberaciones de los «habitantes del este» sobre un futuro incierto, una reflexión que condujo a la controvertida construcción de un cuasi-altar lejos del corazón ideológico:

En verdad, hemos hecho esto más bien por temor, diciendo: «El día de mañana vuestros hijos pudieran decir a nuestros hijos: “¿Qué tenéis que ver vosotros con el Señor, Dios de Israel?Porque el Señor ha puesto el Jordán por límite entre nosotros y vosotros, hijos de Rubén e hijos de Gad; vosotros no tenéis parte con el Señor”. Así vuestros hijos podrían hacer que nuestros hijos dejaran de temer al Señor».

En estos capítulos, el sumo sacerdote Fineas emprende una embajada a los «dos y medio» habitantes del este para reprocharles que hayan abandonado a YHVH, sus promesas y sus exigencias. Solo con cierto esfuerzo las tribus del este logran convencerlo de que esa no ha sido su intención, sino que sentían la necesidad de consolidar y concretar su lealtad a YHVH mediante un memorial cuya veracidad ningún occidental pudiera cuestionar eficazmente en el futuro.

La ansiedad por la identidad israelita acecha estas páginas. Difícilmente estaría ausente en la historia del antiguo Israel. De hecho, no podría estarlo, ya que la naciente nación es la quintaesencia de un trabajo en progreso, que se define tanto por los límites éticos de los Diez Mandamientos como por los límites y fronteras de las asignaciones de tierras y las líneas de batalla.La cuestión de quién pertenece a Israel sería objeto de acalorados debates a lo largo de la historia del judaísmo sectario, sobre todo por parte de la comunidad de Qumrán y los primeros seguidores judíos de Jesús. El debate no ha desaparecido, ni siquiera hoy en día. Así, la relevancia de los cuasi-altares, la ansiedad convertida en piedra en un intento de alejar el día en que otros puedan decir «no perteneces a YHVH, no nos perteneces».

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