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Posts Tagged ‘Israel’

Sería difícil encontrar en la Biblia Hebrea una historia más descaradamente horrible que la del viajero levita y su concubina en su desafortunada parada en Gabaa de Benjamín. La conducta de los «hombres de la ciudad» es detestable. Su anfitrión, tan generoso en su invitación de rescate que les permite pasar la noche en su casa, responde con un cálculo inexplicable a la presión que ejercen sus conciudadanos. Finalmente, el propio levita responde a la atrocidad con otra igual. Corta el cuerpo de su concubina y envía los pedazos a las tribus de la confederación israelita, exigiendo una reacción ante el horror que ha tenido lugar en Benjamín:

Levántate y vámonos; pero ella no respondió. Entonces la recogió, y colocándola sobre el asno, el hombre se levantó y se fue a su casa. Cuando entró en su casa tomó un cuchillo, y tomando a su concubina, la cortó en doce pedazos, miembro por miembro, y la envió por todo el territorio de Israel. Y todos los que lo veían, decían: Nada como esto jamás ha sucedido ni se ha visto desde el día en que los hijos de Israel subieron de la tierra de Egipto hasta el día de hoy. Consideradlo, tomad consejo y hablad. 

La redacción de su queja parece tener como objetivo provocar una reflexión sobre el proyecto israelita, así como exigir una retribución inmediata. El marco temporal en el que reivindica la singularidad devastadora de su experiencia se delimita, en su parte inicial, con la referencia al «día en que los hijos de Israel subieron de la tierra de Egipto».

Esto es más que una simple cronología. El proyecto ha salido muy mal.

Lo que comenzó con la liberación y se selló en un pacto como la creación de una nueva nación que residiría, según la perspicaz observación de Brevard Childs, tanto dentro de los límites éticos como dentro de las fronteras geográficas, se ha precipitado en un calamitoso abismo. Si cosas como esta pueden suceder en Israel —y especialmente si pueden quedar impunes allí—, entonces todo el proyecto de liberación carece de valor y tal vez ahora deba compararse, en lugar de contrastarse, con la esclavitud en Egipto. ¿Es este caos, podría preguntarse el texto, preferible a la oscura estabilidad de la esclavitud?

Israel está enfurecido, con razón, y se venga de Benjamín. Sin embargo, esto no se celebra —¿cómo podría serlo?— como la solución de todos los problemas. Es un deber lamentable y penoso.

Israel, sin rey, se ve atrapado en una serie de crisis superpuestas que él mismo ha provocado. Todos hacen —no se puede exagerar el tono ominoso de la valoración— lo que parecía bien ante sus ojos.

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El Libro de Josué deja huellas de un prejuicio que iba a ser difícil de erradicar en Israel. Cuando dos y media de las doce tribus que ocupan esta narración de la entrada de Israel en la «tierra prometida» reclaman una herencia al este del río Jordán, se abre una brecha entre ellas y las tribus que cruzaron al lado occidental. Era un abismo que sería más profundo que la mera topografía.

La narración de Josué nunca se adapta completamente a esta decisión, sino que se refiere al lado occidental del río como la verdadera tierra prometida. La población oriental nunca escapa a la carga del compromiso.

Quizás era el elefante en la habitación. Tomemos, por ejemplo, las deliberaciones de los «habitantes del este» sobre un futuro incierto, una reflexión que condujo a la controvertida construcción de un cuasi-altar lejos del corazón ideológico:

En verdad, hemos hecho esto más bien por temor, diciendo: «El día de mañana vuestros hijos pudieran decir a nuestros hijos: “¿Qué tenéis que ver vosotros con el Señor, Dios de Israel?Porque el Señor ha puesto el Jordán por límite entre nosotros y vosotros, hijos de Rubén e hijos de Gad; vosotros no tenéis parte con el Señor”. Así vuestros hijos podrían hacer que nuestros hijos dejaran de temer al Señor».

En estos capítulos, el sumo sacerdote Fineas emprende una embajada a los «dos y medio» habitantes del este para reprocharles que hayan abandonado a YHVH, sus promesas y sus exigencias. Solo con cierto esfuerzo las tribus del este logran convencerlo de que esa no ha sido su intención, sino que sentían la necesidad de consolidar y concretar su lealtad a YHVH mediante un memorial cuya veracidad ningún occidental pudiera cuestionar eficazmente en el futuro.

La ansiedad por la identidad israelita acecha estas páginas. Difícilmente estaría ausente en la historia del antiguo Israel. De hecho, no podría estarlo, ya que la naciente nación es la quintaesencia de un trabajo en progreso, que se define tanto por los límites éticos de los Diez Mandamientos como por los límites y fronteras de las asignaciones de tierras y las líneas de batalla.La cuestión de quién pertenece a Israel sería objeto de acalorados debates a lo largo de la historia del judaísmo sectario, sobre todo por parte de la comunidad de Qumrán y los primeros seguidores judíos de Jesús. El debate no ha desaparecido, ni siquiera hoy en día. Así, la relevancia de los cuasi-altares, la ansiedad convertida en piedra en un intento de alejar el día en que otros puedan decir «no perteneces a YHVH, no nos perteneces».

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Israel contaba con una mano guiadora en el desierto que no podía controlar y que a menudo no comprendía. La retórica de los discursos de Moisés en las llanuras de Moab se esfuerza por excluir todas las causas dentro del propio Israel que pudieran explicar el extravagante afecto de YHVH por ella. Sencillamente, la atracción es misteriosa.

También los datos y la mecánica que mantuvieron a Israel alimentado durante su peregrinación por el desierto se inclinan casi totalmente del lado del cuidado de YHVH. Nada se atribuye a la ingenuidad de Israel.

Y te humilló, y te dejó tener hambre, y te alimentó con el maná que no conocías, ni tus padres habían conocido, para hacerte entender que el hombre no solo vive de pan, sino que vive de todo lo que procede de la boca del Señor.

La pedagogía de YHVH con su pueblo infantil insiste regularmente en la necesidad de reconocer la mano invisible de YHVH. Sin embargo, la noción nunca conduce a la especulación esotérica o a hurgar en las fronteras del conocimiento humano para descifrar qué mueve esa mano, cuándo y cómo. Más bien se anima a Israel a agradecer una cobertura protectora y proveedora que no merece y que no puede fabricar.

Israel no sabía nada del maná. Qué es, de dónde viene, por qué se va, cómo conservarlo. El maná era provisión de fuera de los círculos concéntricos de dominio de Israel.

Sin YHVH, no hay maná. La aritmética de la gracia a veces es así de simple.

Y te alimentó con el maná que no conocías.

El texto se dirige a este pueblo al borde de un río que separa una peregrinación a la que se había acostumbrado de una conquista y un asentamiento que ponen a prueba su capacidad de confiar. Se supone que también habría maná, o algo parecido, al otro lado del río. Algo sustentador. Algo que nunca habían conocido. Algo que viene de la nada y se va cuando los estómagos han dejado de gruñir.

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En Éxodo 15, Moisés y Miryam cantan una canción cada uno. Avanzando tambaleantes desde la violenta salvación del Yam Suf (el «Mar de las Cañas»), con los gritos de los egipcios que se ahogaban todavía pegados a ellos como el humo a la ropa de un sobreviviente, los esclavos hebreos fugados cantan.

Y ¡cómo! Las canciones de Moisés y Miryam estallan en agradecimiento. Más de una pizca de Schadenfreude acelera el ritmo. Moisés imagina a toda la tierra contemplando la escena, acobardada ante la aparición de un pueblo favorecido por Dios:

Lo han oído los pueblos y tiemblan;
el pavor se ha apoderado de los habitantes de Filistea.
Entonces se turbaron los príncipes de Edom;
los valientes de Moab se sobrecogieron de temblor;
se acobardaron todos los habitantes de Canaán.
Terror y espanto cae sobre ellos;
por la grandeza de tu brazo quedan inmóviles, como piedra,
hasta que tu pueblo pasa, oh Señor,
hasta que pasa el pueblo que tú has comprado. 

Miryam coge una pandereta y se pone a bailar. Las «hijas de Israel» la siguen. Todo se convierte en movimiento y canto, una celebración de acción de gracias por parte de bailarines que no pueden olvidar cómo -hace apenas un momento- todo parecía perdido, atrapado entre los aurigas egipcios y las aguas infranqueables. La canción de la salvación, cuando se canta tan alto, a menudo esconde en sus sombras bolsas de frenesí, de exceso, de amor, de fiesta. Cuando todas las hijas de una nación bailan, los hombres rara vez se quedan quietos.

Los eruditos bíblicos encuentran en el hebreo arcaico de canciones como ésta -y la canción de Débora, en Jueces 5- algunas de las primeras palabras de la Biblia hebrea. Generaciones las cantan, porque han llegado a sonar pintorescas y poderosas, sin actualizar el lenguaje de una época anterior. Se deleitan con acentos y sílabas cuya rareza les confiere una especie de autoridad que traslada la acción de YHVH en aquel viejo tiempo a este momento, a este ahora, a este aquí.

Qué extraño, entonces, que la murmuración de Éxodo 16 siga al canto y la danza del capítulo que es su precursor. De repente, los hijos e hijas de Israel pronuncian el nombre de YHVH no con gratitud, sino con las amargas palabras del resentimiento causado por el miedo. Uno se pregunta si la danza pareció ridícula y prematura en una mañana posterior, cargada de decepción.

Y toda la congregación de los hijos de Israel murmuró contra Moisés y contra Aarón en el desierto. Y los hijos de Israel les decían: Ojalá hubiéramos muerto a manos del Señor en la tierra de Egipto cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne, cuando comíamos pan hasta saciarnos; pues nos habéis traído a este desierto para matar de hambre a toda esta multitud.

La caída libre del canto de salvación a la amarga murmuración es una trayectoria familiar para los lectores de la Biblia Hebrea y del Nuevo Testamento. Por desgracia, su fluida arquitectura cuesta abajo ocupa un lugar destacado en la creciente edificación que es Israel. Arcos, balaustradas y escombros están hechos de la misma materia.

También en el Nuevo Testamento, el desaliento proyecta una intención dañina sobre «los que nos trajeron aquí». La cantidad de palabras apostólicas escritas para contrarrestar los chismes y las murmuraciones identifican estos hábitos como algo más que hipotéticas amenazas para el bienestar de una comunidad.

Los címbalos sonaban mientras Miryam y sus hermanas bailaban.

Un sonido diferente y estridente llegó muy pronto. El canto de la salvación es con bastante frecuencia un preludio.

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Una lectura cristiana del libro llamado Isaías no debería provocar una sorpresa constante. Y, sin embargo, lo hace.

Recordemos que Jesús dijo a una samaritana que «la salvación viene de los judíos».

Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos (ε͗κ τῶν Ἰουδαίων).


Juan 4.22 (LBLA, Texto griego insertado y énfasis añadido)

En su contexto, la profunda impresión que Jesús deja en los vecinos de esta samaritana desmiente la idea de que los no judíos queden excluidos de la salvación en cuestión. Sin embargo, los orígenes de esta «salvación» -humanamente hablando- apenas son dudosos para el escritor del Cuarto Evangelio.

Esta afirmación de una secuencia salvífica digna de una cuidadosa consideración no es una excepción. El apóstol más famoso del Nuevo Testamento, en medio de una de sus recurrentes luchas con la interrelación de judíos y gentiles en la economía del Dios de Jacob, emplea una frase que le será útil más de una vez. 

Porque no me avergüenzo del evangelio, pues es el poder de Dios para la salvación de todo el que cree; del judío primeramente y también del griego (Ἰουδαίῳ τε πρῶτον καὶ Ἕλληνι).

Romanos 1:16 (LBLA, Texto griego insertado y énfasis añadido)

Aquí el singular colectivo representa dos veces a masas de personas. Es probable que esto indique la confianza del apóstol en que se trata de una forma arraigada de hacer las cosas, independiente de la manipulación humana, que se reproduce en casos individuales una y otra vez.

Es bastante fácil imaginar que esta secuenciación soteriológica sustituye de algún modo a un nacionalismo judío arraigado previamente en la proclamación cristiana primitiva, abriendo una puerta que antes había permanecido cerrada a los no judíos y asegurando al mismo tiempo que no se subestimara su privilegio. De hecho, mis alumnos me dicen todo el tiempo que así son las cosas. 

Sin embargo, no parece que ésta fuera la manera en que los primeros teólogos cristianos leyeron sus fuentes en la Biblia hebrea.

Más bien parece que la hermenéutica cristiana primitiva descubrió esta secuencia -este anclaje de la salvación expansiva en la particularidad judía- en el influyente libro de Isaías, así como en otros textos judíos. Por ejemplo, el capítulo sesenta de Isaías fija su mirada y dirige su promesa a la Sión restaurada que imagina en algunas de las poesías más elevadas y líricas del libro. 

El transformación en beneficio de Sión se menciona al final del capítulo:

Vendrán a ti humillados los hijos de los que te afligieron, se postrarán a las plantas de tus pies todos los que te despreciaban, y te llamarán Ciudad del Señor, Sión del Santo de Israel.
Por cuanto tú estabas abandonada y aborrecida, sin que nadie pasara por ti, haré de ti gloria eterna, gozo de generación en generación. 
Y mamarás la leche de las naciones, al pecho de los reyes mamarás; entonces sabrás que yo, el Señor, soy tu Salvador y tu Redentor, el Poderoso de Jacob.

Isaías 60.14-16 (LBLA)

Sin embargo, esta conmovedora inversión no debe leerse como una transformación que se produce en detrimento de las naciones que ahora nutren a Sión.

Más bien, los versículos iniciales del capítulo se refieren a Sión iluminada y glorificada de una manera que atrae a los pueblos a modo de promesa secundaria y bendición secuenciada. El destinatario en segunda persona del singular es sin duda la ciudad restaurada.

Levántate, resplandece, porque ha llegado tu luz y la gloria del Señor ha amanecido sobre ti.Porque he aquí, tinieblas cubrirán la tierra y densa oscuridad los pueblos; pero sobre ti amanecerá el Señor, y sobre ti aparecerá su gloria.

Isaías 60:1-3 (NRSV)

Pasajes como éste dirigen la secuencia y anclan la luz de «las naciones» de un modo que fácilmente podría haber inspirado, informado e incluso dado forma a la proclamación neotestamentaria de un movimiento de Jesús que, según las apariencias, se sorprendía a sí mismo a cada paso por la respuesta de los no judíos, y luego se dedicaba a la ardua tarea de cómo integrar a esa «gente nueva» en una familia que comenzó como una rama del judaísmo.

Vendrían tiempos difíciles en ese proceso que los estudiosos suelen identificar como «la separación de los caminos». Sin embargo, es a la vez aleccionador y fascinante observar la forma en que los primeros predicadores y evangelistas del movimiento de Jesús se encontraron leyendo las Escrituras judías de una manera que parece coherente incluso para (algunos) historiadores modernos del Camino.

Resulta que los administradores de esos odres nuevos que los primeros seguidores judíos de Jesús consideraban necesarios para la conservación del vino nuevo no imaginaban que todo se había convertido en algo distinto de lo que había sido. El vigor de su recién descubierta consideración por Jesús resucitado los llevó de nuevo a libros antiguos como el que llamaban «Isaías», para encontrar allí la misma secuencia de salvación, el mismo anclaje de la luz en la revelación de YHVH al propio Israel que infundió la enseñanza de su Señor y la escritura de sus apóstoles.

La noción de que «la salvación viene de los judíos» se pondría a prueba y a menudo se descartaría en los siglos posteriores, hasta el nuestro incluido. Sin embargo, a este lector cristiano de Isaías le resulta difícil imaginar que esta secuencia, este anclaje de la «fe en Jesús» en la experiencia judía, pueda descartarse sin inventar una nueva religión que esté o vaya a estar a la deriva de sus anclajes.

Por ese camino habitan dragones.

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El trigésimo capítulo del libro de Isaías denuncia la irónica dependencia de Jacob/Israel de Egipto, su antiguo e icónico captor.

Frente a las amenazas políticas contemporáneas, el pueblo se siente extrañamente atraído por el supuesto refugio de Egipto contra la tormenta.

¡Qué lástima!, dice el profeta, ese rechazo de la protección que está más cerca de casa, esa preferencia por un santuario sin valor en el abrazo de un imperio; es sólo el asalto de una tormenta diferente y más peligrosa sobre una nación que se tambalea ignorante.

Por tanto, así dice el Santo de Israel: Ya que habéis desechado esta palabra, y habéis confiado en la opresión y en el engaño, y os habéis apoyado en ellos, por eso esta iniquidad será para vosotros
como muro agrietado a punto de caer, como abultamiento en una pared alta, cuya caída viene de repente, en un instante. Su caída es como el romper de una vasija de alfarero, despedazada sin piedad;
no se halla entre sus pedazos ni un tiesto para tomar fuego del hogar o para sacar agua de una cisterna.

Isaías 30:12-14 (LBLA)

Dos metáforas se agitan inquietas en la denuncia del oráculo. Primero un muro, luego una vasija.

Lo que comparten es la utilidad cotidiana que ofrecen: protección, primero, y provisión, después. Tal vez su utilidad cotidiana -imaginada en lugar de articulada- tenga por objeto contrarrestar la supuesta inutilidad de Egipto.

Sin embargo, vemos cómo se sacrifica su utilidad: Muro y vasija, dos elementos básicos de la vida cotidiana, yacen ahora destrozados hasta quedar irreconocibles. 

Es «esta iniquidad» (העון הזה) lo que se describe en las dos metáforas. Sin embargo, no está del todo claro si debemos entender que la ofensa de Jacob/Israel será aplastada o -alternativamente- que el pueblo mismo se derrumbará a causa de su iniquidad. El texto no parece preocuparse por aclarar este punto.

Lo que sí está claro es la cascada de descriptores. Aquí, el pasaje de nuevo con énfasis añadido:

…por eso esta iniquidad será para vosotros como muro agrietado a punto de caer, como abultamiento en una pared alta, cuya caída viene de repente, en un instante. Su caída es como el romper de una vasija de alfarero, despedazada sin piedad; no se halla entre sus pedazos ni un tiesto para tomar fuego del hogar o para sacar agua de una cisterna.

Isaías 30:13-14 (NRSV, énfasis añadido)

Independientemente de cómo identifiquemos el referente primario de las dos metáforas, es difícil concluir que debamos entender otra cosa que Israel/Jacob hecho pedazos, trágicamente convertido por su propia locura en un ser tan inútil como el propio Egipto.

Un oráculo complementario que comienza en el versículo 15 -o tal vez deberíamos entenderlo como la continuación del pasaje que nos ocupa- nos hablará de mejores perspectivas. Pero no antes de que el lector haya asimilado la impactante imagen de Israel destrozado hasta quedar irreconocible por la obstinada estupidez de su realpolitik.

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El famoso Cuarto Cántico del Siervo (Isaías 52.13-53:12) está salpicado de tres preguntas retóricas. Combinadas, presentan con fuerza el fenómeno totalmente imprevisto que es el ‘Siervo de YHVH. Dado que el Cántico personifica e individualiza insistentemente la figura del Siervo, que hasta este momento se ha identificado claramente como Jacob/Israel, utilizaré el pronombre ‘él’ para representar al Siervo en este contexto. Aunque no es el verso inicial del Cántico propiamente dicho, el primer verso del capítulo 53 suelta dos de las tres preguntas retóricas a las que me he referido.

¿Quién ha creído a nuestro mensaje?
¿A quién se ha revelado el brazo del Señor?

Isaías 53.1 (LBLA)

Este dúo reflexivo cumple dos objetivos. En primer lugar, establece la naturaleza imprevista de la persona y/o el proyecto de ‘Siervo’. Curiosamente, la identidad del Siervo no es el único enigma que presenta este cántico. ¿Esa notable ambigüedad se complementa con la identidad de los protagonistas en primera persona del plural, representados aquí por nosotros? Además, la segunda de las dos preguntas lanzadas aquí parece identificar al Siervo y/o su carrera con ‘el brazo del Señor’. Hay otras formas de leer la relación entre el brazo de YHVH y el propio Siervo, pero ésta es a mi juicio la más coherente de las opciones disponibles. 

De alguna manera, el terrible sufrimiento del Siervo impuesto por YHVH parece representar el poderoso compromiso del propio YHVH con Jacob/Israel y quizá incluso con los sorprendidos ‘reyes’ y ‘naciones’ de 52.15. Esto es quizá la paradoja más profunda. Tal vez sea la paradoja en su forma más profunda.

El versículo 8 presenta la tercera de las preguntas retóricas mencionadas. Si se me permite hacer ciertas modificaciones a la traducción ofrecida por la NBLH, tendríamos semejante resultado:

Por opresión y juicio fue quitado; 
¿Quién hubiera podido imaginar su futuro?
Pues él fue cortado de la tierra de los vivientes, 
Herida por la transgresión de mi pueblo.

Isaías 53.8 (modificación de NBLH por quien escribe)

La alusión a ‘su futuro’ es más bien especulativa. El texto hebreo no especifica un objeto para el verbo imaginar/considerar (binyán polel, שיח), por lo que la partícula כי que sigue inmediatamente puede interpretarse como el contenido de la ‘imaginación’ a la que se hace referencia o como el comienzo de una explicación de la extrañeza de las circunstancias del siervo. La traducción al español de la English Standard Version ofrece un ejemplo del primer enfoque:

Por opresión y juicio fue arrebatado; y en cuanto a su generación, ¿quién consideró que fue cortado de la tierra de los vivientes, herido por la transgresión de mi pueblo?

Isaías 53.8 (Traducción del inglés al español de la ESV, énfasis añadido)

La versión en inglés titulada The New King James Bible ejemplifica esta última interpretación, opción que en español sería así:

Fue sacado de la cárcel y del juicio, ¿Y quién declarará su generación? Porque fue cortado de la tierra de los vivientes; Por las transgresiones de mi pueblo fue herido.

Isaías 53:8 (traducción del inglés al español de la NKJV, énfasis añadido)

Mediante cualquier reconfiguración de la sintaxis, el Cuarto Cántico del Siervo afirma que YHVH realiza en el Siervo un logro contundente e incluso militante. Al mismo tiempo, el Cántico sugiere que el Siervo no encarna ninguna táctica previsible por parte del propio YHVH. Es una sorpresa total y asombrosa.

Nadie lo vio venir, este superviviente maltratado y aplastado. Este portador de la culpa de otros. Este Siervo desconcertante y redentor. Esta víctima y cumplidor del propósito de YHVH.

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Es un hecho ampliamente reconocido que los capítulos en prosa de Isaías 36-39 preparan el camino para una postura bastante diferente a partir del capítulo 40 en adelante. Los días en que una división fácil del largo libro llamado Isaías en tres partes claramente divididas y generalmente no relacionadas parecía evidente han pasado. Sin embargo, la realidad de las dos posturas muy diferentes del libro, si se me permiten repetir la palabra tan pronto, es innegable. Los capítulos 1-35 representan una y los capítulos 40-66 la otra.

Los capítulos 36-39 median la diferencia.

Un elemento clave que aparece en la lista de temas a mediar es el paso del periodo de dominación asiria al del señor babilónico exiliado. Los capítulos 36-39 ayudan a negociar ese paso, sobre todo a través de la historia de los emisarios babilonios que visitan el país en el capítulo 39. 

Si este no es el mejor momento del rey Ezequías, quizá podamos reconocer en la dinámica de la adulación babilónica y la ingenuidad de Ezequías los principios operativos de este oscuro momento, insinuando como lo hace que los babilonios tendrán con el tiempo algo más que decir que palabras halagadoras.

En aquel tiempo Merodac-baladán, hijo de Baladán, rey de Babilonia, envió cartas y un regalo a Ezequías porque oyó que había estado enfermo y se había recuperado. Se alegró por ello Ezequías y les mostró la casa de su tesoro: la plata y el oro, las especias y el aceite precioso, todo su arsenal y todo lo que se hallaba en sus tesoros. No hubo nada en su casa ni en todo su dominio que Ezequías no les mostrara. Entonces el profeta Isaías vino al rey Ezequías, y le dijo: ¿Qué han dicho esos hombres y de dónde han venido a ti? Y Ezequías respondió: Han venido a mí de un país lejano, de Babilonia.Y él dijo: ¿Qué han visto en tu casa? Y Ezequías respondió: Han visto todo lo que hay en mi casa; no hay nada entre mis tesoros que yo no les haya mostrado.

Isaías 39:1-4 (LBLA)

En ese momento, ni Merodac-baladán ni Babilonia son potencias imperiales. De hecho, ambas están sometidas a Asiria, una circunstancia común que Babilonia y Judá probablemente experimentaron de diferentes maneras. Sin embargo, el texto y su lector son conscientes de que Babilonia se convertirá en ese imperio asfixiante, empeñado en la supresión de la pequeña Judá, a cuyo rey presentan ahora regalos halagadores con motivo de su recuperación de la enfermedad.

El versículo dos capta la respuesta de Ezequías en términos tanto de sentimiento como de actuación. 

Se alegró por ello Ezequías y les mostró la casa de su tesoro: la plata y el oro, las especias y el aceite precioso, todo su arsenal y todo lo que se hallaba en sus tesoros. No hubo nada en su casa ni en todo su dominio que Ezequías no les mostrara.

Isaías 39:2 (LBLA, énfasis añadido)

Ciertas traducciones velan el sentimiento ostensible de la bienvenida de Ezequías como su fuera un mero acto diplomático de recibir los embajadores babilónicos. Se podría argumentar que ellas captan correctamente un modismo diplomático o -menos envidiablemente- ocultan un elemento clave de la descripción. No así la LBLA. La expresión hebrea -וישמח עליהם ישעיהו – informa de que Ezequías se alegró por ellos. A este lector le parece que el escritor arroja luz sobre la culpable afición de Ezequías a la adulación, subproducto quizá de una especie de ingenuidad negligente.

Al confidente profético del rey, por supuesto, no le hará ninguna gracia.

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El oráculo culminante de bendición pronunciado sobre Egipto se amplía ahora para incluir lo que podría haber parecido a un oyente o lector judío de Isaías las tres naciones más importantes del mundo. El oráculo es, en este sentido, una visión global.

Aquel día Israel será un tercero con Egipto y con Asiria, una bendición en medio de la tierra, porque el Señor de los ejércitos lo ha bendecido, diciendo: Bendito es Egipto mi pueblo, y Asiria obra de mis manos, e Israel mi heredad. 

Isaías 19:24-25 (LBLA)

Esta sencilla declaración culmina el crescendo cuidadosamente construido de los cinco oráculos secuenciados, no sólo por su asombrosa reconstrucción del lugar de Israel en el mundo. También reclama el estatus de primus inter pares como la declaración suprema de la cadena, porque por primera vez YHVH habla con su propia voz, sin la mediación de un profeta.

Claramente, este oráculo -manifiestamente uno de cinco- se eleva por encima y completa el trabajo de sus compañeros.

Las dificultades interpretativas se aferran a los detalles. En primer lugar, ¿cuál es el antecedente de ברכה, una bendición? La bendición a la que se hace referencia podría ser el propio Israel. O podría ser el trío compuesto de los tres pueblos nombrados.

En segundo lugar, ¿cómo debemos entender el antecedente de la partícula relativa אשׁר y, de hecho, el sufijo pronominal de ברכו?

Abundan las reconstrucciones del sentido y la sintaxis, y el asunto es realmente complejo. Con ברכו, es posible que tengamos un texto ligeramente corrupto.

En cuanto a la primera cuestión, hay que señalar que la partícula relativa אשׁר en hebreo es indeclinable. Por tanto, la morfología no nos da pistas sobre su antecedente. Toda la carga interpretativa recae sobre la sintaxis.

La representación que hace la LBLA de אשׁר  y las palabras aledañas no precisa si la bendición de YHVH cae sobre Israel o—alternativamente—sobre Israel, Egipto y Asiria. Aunque este trío de naciones no es el antecedente más cercano posible de אשׁר, se retoman en la bendición hablada que introduce la cláusula. Esta es una interpretación muy viable y muy posiblemente refleja la intencionalidad entretejida en el texto hebreo.

Una segunda interpretación, igualmente viable, considera el antecedente de אשׁר no en términos personales que puedan representarse en español con ‘lo’, sino más bien como un antecedente impersonal que se glosa mejor con “la que”. En este caso, el antecedente es la tierra. Esta lectura tiene la ventaja de vincular אשׁר a su antecedente más cercano en el flujo de la frase. Además, evoca una tierra que ahora recibe la bendición de la reconciliación de sus habitantes humanos. No es difícil escuchar resonancias abrahámicas en esta lectura, por no hablar de las posibles armonías con el irónico motivo bíblico de la tierra que descansa después de que sus inicuos poseedores hayan sido finalmente expulsados.

Por lo que respecta a los detalles restantes, el sufijo pronominal de ברכו en 3ª persona del singular en el texto masorético, tal vez convenga reconstruir el texto. Estoy a favor de una explicación que considere la posibilidad de que la waw final de ברכו sea extraña y resulte de una confusión con una o más de las letras iniciales de la palabra יהוה. La Septuaginta parece haber llegado a una interpretación similar, si es que su versión previa corresponde con nuestro Texto Masorético.

Dejando de lado estos asuntos por el momento, la declaración final de YHVH es un retorno radical a las convicciones abrahámicas, donde el propósito de YHVH a través de Israel es la bendición para las naciones más que la mera elevación de las perspectivas de Israel.

Bendito es Egipto mi pueblo, y Asiria obra de mis manos, e Israel mi heredad.

Isaías 19:25 (LBLA)

El discurso directo de YHVH sostiene la afirmación de que Israel es ahora “el tercero en la tierra” al situarlo exactamente en esa posición después de Egipto y Asiria. Sin embargo, su dignidad en ese lugar resuena tan fuerte como siempre.

Ahora, sin embargo, Israel es visto como un componente de un compromiso mucho más amplio por parte de YHVH. Su determinación, según la afirmación isaística tan bellamente desplegada en esta secuencia de oráculos de bendición, es bendecir, formar y preservar. Los objetos de esas actividades divinas son plurales y no singulares. Podría decirse que estos objetos representan a todos los pueblos de la tierra, a la humanidad misma. Indiscutiblemente, las intenciones de YHVH se inclinan hacia las tres naciones más importantes del mundo de Israel.

El lector atento oye de fondo la segunda afirmación del canto de los Serafines en la visión generadora del libro (capítulo 6):

¡La plenitud de la tierra es su gloria! 

También se detectan reverberaciones de la Visión de Visiones del capítulo 2, donde se invita al lector a imaginar un mundo en el que las espadas se han convertido en rejas de arado y las lanzas en podaderas. Las naciones, reconciliadas allí en Sión al convertirse en estudiantes de la instrucción de YHVH, se convierten de hecho en una bendición en la tierra en lugar de la maldición más obstinada del suelo.

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Cuando el libro llamado Isaías aborda simultáneamente el futuro de Judá y el de ‘las naciones’, se produce una ambigüedad persistente en la descripción de estas últimas.

Las naciones aparecen a menudo como trabajadores forzados al servicio de Judá y Jerusalén restauradas. Su suerte no parece ni feliz ni elegida.

Sin embargo, con gran frecuencia estas representaciones también incluyen una alusión a la elección de un voluntario que se apunta a un trabajo difícil que de alguna manera mejora su situación, incluso satisface un profundo anhelo.

El decimocuarto capítulo del libro, más famoso por su célebre y sarcástica burla al rey caído de Babilonia, comienza con una viñeta de dos versos del tipo que he mencionado.

Cuando el Señor tenga compasión de Jacob, escoja de nuevo a Israel y los establezca en su propia tierra, entonces se les juntarán extranjeros que se unirán a la casa de Jacob.Los tomarán los pueblos y los llevarán a su lugar, y la casa de Israel los poseerá como siervos y siervas en la tierra del Señor. Tomarán cautivos a los que los habían llevado cautivos, y dominarán sobre sus opresores.

Isaías 14:1-2 (LBLA)

La declaración inicial despliega tres fragmentos de lenguaje promisorio familiar, ricamente cargados de denotaciones y connotaciones del obstinado compromiso de YHVH de restaurar a su pueblo cautivo. Me refiero a las palabras רחם, בחר y נוח, aquí traducidas en su contexto como las porciones verbales de tenga compasión de Jacob, escoja de nuevo a Israel y los establezca en su propia tierra.

No es difícil imaginar que esta promesa se desarrolle sin referencia a nadie excepto a los beneficiarios de las misericordias restauradoras de YHVH. Sin embargo, a Jacob/Israel le acompañan de hecho ‘naciones’ que sirven de encargados de los cautivos israelitas que regresan y que se identifican además como ‘esclavos y esclavas’, como antiguos captores ahora convertidos en cautivos y como antiguos opresores de Jacob.

El cuadro encaja perfectamente en un giro narrativo de justicia poética.

Sin embargo, hay más -atrapados entre la afirmación de la actividad redentora de YHVH y la descripción de los improbables siervos de Israel- y es en este detalle adicional donde vislumbramos una ambigüedad que sólo puede describirse como estudiada:

…entonces se les juntarán extranjeros que se unirán a la casa de Jacob.

El lenguaje de esta descripción no es el de simples cautivos. Aquí hay decisión. Hay elección. De hecho, hay inclusión e incluso lo que los modernos llamamos conversión, mediada por los verbos ונלוה (se les juntarán) y ונספחו (y se unirán). Es prácticamente imposible imaginar esta doble acción como un servilismo forzado. De hecho, es el lenguaje de un echar la suerte, de un cambio de identidad, de una unión existencial a una entidad a la que uno ha sido previamente ajeno.

Bajo tal escrutinio, la promesa de este breve oráculo se hace más clara. Jacob/Israel no es el único beneficiario de la poderosa misericordia de YHVH. El menos probable, el antes adversario, el opresor de discurso áspero participa de algún modo junto a las hijas e hijos inmediatos de YHVH.

Sin embargo, no deja de ser un súbdito e incluso un esclavo, no se limita solamente a encontrar un lugar entre los regocijados judíos que regresan a Sión, no pierde su identidad como hijo de ‘las naciones’ y antiguo captor. El texto desconoce el proverbial crisol de culturas. El futuro que atesora es robusto, no está mezclado.

El libro llamado Isaías, aquí como tantas veces, gira en torno a la ambigüedad intencionada que envuelve las acciones más codiciadas de YHVH en un misterio que le queda bien a él.

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