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Posts Tagged ‘Isaías’

La conmovedora presentación del Siervo de YHVH (עבד יהוה) en el famoso cuarto Canto del Siervo (52.13-53.12) comprende la individualización más intensa y personificada del motivo del Siervo que se puede encontrar en este largo libro. No es difícil ver por qué la interpretación mesiánica del pasaje se ha considerado una interpretación tan natural y ha persistido entre las lecturas cristianas del libro de Isaías desde los primeros tiempos.

Lo que resulta menos evidente en el manejo que el libro hace del motivo del siervo es la inmediata pluralización de la metáfora que se produce a continuación. Ya el 54.17 puede reclamar lo siguiente en nombre de los siervos plurales de YHVH (עבדי יהוה), denominándolo ‘su vindicación de mí (YHVH)’ de una manera que bien puede vincular el pasaje con la famosa experiencia del Siervo en el cuarto Canto:

Ningún arma forjada contra ti prosperará, y condenarás toda lengua que se alce contra ti en juicio.
Esta es la herencia de los siervos del Señor, y su justificación viene de mí —declara el Señor.

Isaías 54.17 (LBLA)

Isaías 56.6 ofrece una mirada pasajera, aunque no menos conmovedora por su brevedad, a los “extranjeros” cuyo amor por el nombre de YHVH los convierte en siervos bienvenidos de él junto a los “eunucos” a quienes, a cambio de una lealtad similar, se les concederá “un lugar y un nombre mejor que el de hijos e hijas” (56.5). En 63.17, una súplica para que el calor del juicio divino se enfríe pronto suplica a YHVH que ‘vuelve por amor de tus siervos, por las tribus de tu heredad’.

Cada una de estas expresiones pluraliza al siervo de una manera que recuerda al singular colectivo representado por “mi siervo Jacob” antes de la intensa individualización de la metáfora del siervo en el cuarto Canto.

Ahora, en el capítulo 65, nos encontramos con un nuevo acontecimiento. Ante la persistente idolatría por parte de los practicantes de un culto aberrante que parecen ser miembros de la Comunidad del Retorno, YHVH lamenta el ágil amor que les ha extendido, no correspondido. El resultado es una división del antiguo pueblo de YHVH en una población cuya incesante provocación hacia él acabará por agotar su paciencia, por un lado, y una población de “siervos” que ahora se convierten en los destinatarios de sus misericordias restauradoras, por otro.

Los siete primeros versículos del capítulo perfilan la primera de estas dos poblaciones cada vez más diferenciadas:

Me dejé buscar por los que no preguntaban por mí; me dejé hallar por los que no me buscaban.
Dije: «Heme aquí, heme aquí», a una nación que no invocaba mi nombre.
Extendí mis manos todo el día hacia un pueblo rebelde, que anda por el camino que no es bueno, en pos de sus pensamientos; un pueblo que de continuo me provoca en mi propio rostro, sacrificando en huertos y quemando incienso sobre ladrillos; que se sientan entre sepulcros y pasan la noche en lugares secretos; que comen carne de cerdo, y en sus ollas hay caldo de carnes inmundas; que dicen: «Quédate donde estás, no te acerques a mí, porque soy más santo que tú». Estos son humo en mi nariz, fuego que arde todo el día.
He aquí, escrito está delante de mí: no guardaré silencio, sino que les daré su pago, y les recompensaré en su seno, por vuestras iniquidades y por las iniquidades de vuestros padres juntamente —dice el Señor. Porque quemaron incienso en los montes, y en las colinas me injuriaron; por tanto mediré en su seno su obra pasada.

Isaías 65.1-7 (LBLA)

Es importante observar que una denuncia de este tipo bien podría conducir a la narración de un proyecto de restauración fracasado y a un severo juicio del pueblo en su conjunto. Sin embargo, es evidente que esto no es lo que sigue. En lugar de ello, el pasaje gira decididamente hacia la existencia de una población obediente de ‘siervos’, de manera que el motivo de los siervos queda vinculado al tema anterior del remanente.

Un oráculo posterior, que comienza en el versículo 8, refuerza el contraste entre este grupo de “siervos míos” recién reclutados y la población condenada de la que han salido (“de Jacob… de Judá”, v. 9).

Así dice el Señor: Como cuando se encuentra mosto en el racimo y alguien dice: «No lo destruyas, porque en él hay bendición», así haré yo por mis siervos para no destruirlos a todos. Sacaré de Jacob descendencia y de Judá heredero de mis montes; mis escogidos la heredarán, y mis siervos morarán allí.

Sarón será pastizal para ovejas, y el valle de Acor para lugar de descanso de vacas, para mi pueblo que me busca. Pero vosotros que abandonáis al Señor, que olvidáis mi santo monte, que ponéis mesa para la Fortuna, y que preparáis vino mezclado para el Destino, yo os destinaré a la espada, y todos vosotros os encorvaréis para la matanza. Porque llamé, mas no respondisteis, hablé, mas no oísteis; hicisteis lo malo ante mis ojos y escogisteis aquello que no me complacía.

Por tanto, así dice el Señor Dios: He aquí, mis siervos comerán, mas vosotros tendréis hambre; he aquí, mis siervos beberán, mas vosotros tendréis sed; he aquí, mis siervos se alegrarán, mas vosotros seréis avergonzados; he aquí, mis siervos darán gritos de júbilo con corazón alegre, mas vosotros clamaréis con corazón triste, y con espíritu quebrantado gemiréis.

Y dejaréis vuestro nombre como maldición a mis escogidos; el Señor Dios te matará, pero mis siervos serán llamados por otro nombre. Porque el que es bendecido en la tierra, será bendecido por el Dios de la verdad; y el que jura en la tierra, jurará por el Dios de la verdad; porque han sido olvidadas las angustias primeras, y porque están ocultas a mis ojos.

Isaías 65.8-16 (LBLA)

Resulta un tanto arbitrario detener el examen de este motivo sin aventurarse en el oráculo explicativo (כי־הנני בורא…) que comienza en el versículo 17. Sin embargo, su grupo de imágenes creacionales totalmente nuevo quizá justifique que lo hagamos aquí, aunque sea momentáneamente. Sin embargo, su conjunto totalmente nuevo de imágenes creacionales quizás justifique que uno lo haga aquí, aunque sea momentáneamente.

Si hacemos balance de cómo este capítulo y sus sugerentes precursores (54.17, 56.6, 63.17) han comenzado a desarrollar el motivo del Siervo tras su personalización e individualización al rojo vivo en el cuarto Canto, observaremos el retorno -si no es éste un término demasiado tendencioso- a una identidad colectiva. Sin embargo, esta nueva comunidad de siervos ya no es simplemente “Jacob” o “Israel”. Más bien, estos siervos comprenden una población obediente dentro de una nación divinamente amenazada, convertida ahora en una especie de freno en la mano de YHVH, que de otro modo podría haber golpeado duramente a la nación en respuesta a su provocador desafío.

En el drama isaístico del siervo o siervos de YHVH, el futuro está ahora en manos de este nuevo colectivo, portador de una nueva y genuina inclinación tanto a la obediencia como a la gratitud. Los primeros son problemas olvidados tanto por YHVH como por la humanidad, esta comunidad que lleva un “nombre diferente” aún no revelado. 

Uno intuye que la trayectoria isaística que uno se esfuerza por seguir, aunque no sin una instrucción que cristaliza constantemente, aún tiene más que declarar.

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Rara vez el libro llamado Isaías se permite hacer retrospectiva. Especialmente en la segunda mitad del libro, la evocación operativa es a cantar una nueva canción, a olvidar las cosas pasadas, a abrazar la inclinación de YHVH a hacer algo sorprendentemente nuevo.

Desde este punto de vista, la primera sección del capítulo 51 del libro hace que el lector enarque una ceja.

Escuchadme , vosotros que seguís la justicia, los que buscáis al Señor. 

Mirad la roca de donde fuisteis tallados, y la cantera de donde fuisteis excavados.

Mirad a Abraham, vuestro padre, y a Sara, que os dio a luz; cuando él era uno solo lo llamé, y lo bendije y lo multipliqué.

Isaías 51.1-2 (LBLA)

Esta cadena de tres imperativos es manifiestamente retrospectiva, aunque sería erróneo calificarla de nostálgica.

Debe haber algo en “Abraham, vuestro padre, y… Sara, que os dio a luz” que eleva a la pareja ancestral como digna de la contemplación de la comunidad exílica. De hecho, el texto inmediato señala dónde reside esa virtud y el contexto adorna aún más la alusión.

En primer lugar, el texto de estos dos versículos da todos los indicios de aludir al famoso llamamiento de Abraham, con su promesa de una progenie notablemente multiplicada.

Y el Señor dijo a Abram: Vete de tu tierra, de entre tus parientes y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré. Haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.

Génesis 12.1-3 (LBLA)

Además de nombrar a Abraham y Sara, el texto de Isaías recoge la noción de bendición (ברכה y ברך verbal). Además, ambos textos enfatizan la dimensión de la multiplicación hacia la inmensidad. En el Génesis, esta noción se manifiesta como promesa: “Haré de ti una gran nación” (ואעשׁך לגוי גדול) y “y engrandeceré tu nombre” (ואגדלה שׁמך). En el texto alusivo de Isaías, el lenguaje es ligeramente diferente:

…cuando él era uno solo lo llamé, y lo bendije y lo multipliqué.

Isaías 51.2 (LBLA)

Se descubre, pues, en ambos textos la noción de bendición hacia la inmensidad.

Hasta aquí los evidentes vínculos textuales que hacen de Isaías 51:1-2 un eco recontextualizado de Génesis 12:1-3.

Sin embargo, el motivo abrahámico no ha concluido todavía. En manos de la interpretación isaística de la difícil situación de los exiliados, hay más que decir.

La insistencia clara e inmediata es que YHVH sigue siendo capaz de multiplicar a su pueblo mediante la bendición hacia la inmensidad. Lo que se hizo realidad con Abraham y Sara representa una invitación para que los exiliados confíen en la intención de YHVH de multiplicarlos de manera similar.

Sin embargo, es sorprendente que los versículos siguientes estén repletos de referencias a la noción paradójica, pero intensamente isaística, de subyugar a las naciones en interés propio de esos pueblos.

Prestadme atención, pueblo mío, y oídme, nación mía; porque de mí saldrá una ley, y estableceré mi justicia para luz de los pueblos.

Cerca está mi justicia, ha salido mi salvación, y mis brazos juzgarán a los pueblos; por mí esperan las costas, y en mi brazo ponen su esperanza.

Isaías 51.4-5 (LBLA)

Parece, pues, que este libro orientado hacia el futuro considera que Abraham y Sara son objetos dignos de una reflexión retrospectiva. Esto es así precisamente porque en la experiencia del patriarca y la matriarca icónicos se discierne el propósito de YHVH de bendecir a su pueblo hacia la inmensidad de un modo que tiene implicaciones globales para aquellas naciones que se encuentran unidas al pequeño pueblo de YHVH. 

Si la tradición isaística consiste en que los profetas del exilio desentrañen el significado del depósito profético que se ha convertido en su tesoro y también en conjurar el concepto estimulante de un inminente Nuevo Éxodo, también es cierto que la tradición puede remontarse aún más atrás en la larga memoria de Israel. Cuando lo hace, se convierte en un llamamiento a confiar en que la obstinada insistencia de YHVH en bendecir no sólo a Abraham y Sara, sino también a las naciones que los mirarán con buenos ojos, ha sobrevivido a la tormenta del exilio.

En manos de los intérpretes de Isaías, la retrospectiva se convierte en perspectiva y el recuerdo, en instrucción.

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Es imposible abordar la enigmática figura del Siervo de YHVH (עבד יהוה) sin darse cuenta inmediatamente de que la paradoja acecha en cada sílaba. No hay forma de escapar a esta cualidad de la figura del Siervo, y el reto de una investigación sobre “¿Quién es exactamente?” debe reconocerse desde el principio. Las respuestas a esa pregunta concreta pueden no ser fáciles, pueden no llegar en singular y pueden no llegar en absoluto a menos que se reconfigure la pregunta.

En los seis primeros versículos de Isaías 49 se produce una paradoja que es fiel a la experiencia icónica de los profetas bíblicos. Por un lado, hay un profundo compromiso divino en su llamada a la vocación profética, como aquí en el propósito divino que encomienda al Siervo su improbable tarea.

Por otro lado, existe una palpable sensación de cansancio, insuficiencia e incluso fracaso en la experiencia del profeta. Así sucede en el caso del Siervo de YHVH.

Escuchadme, islas, y atended, pueblos lejanos. El Señor me llamó desde el seno materno, desde las entrañas de mi madre mencionó mi nombre.
Ha hecho mi boca como espada afilada, en la sombra de su mano me ha escondido; me ha hecho también como saeta escogida, en su aljaba me ha escondido.
Y me dijo: Tú eres mi siervo, Israel, en quien yo mostraré mi gloria.
Y yo dije: En vano he trabajado, en vanidad y en nada he gastado mis fuerzas; pero mi derecho está en el Señor, y mi recompensa con mi Dios.

Y ahora dice el Señor (el que me formó desde el seno materno para ser su siervo, para hacer que Jacob vuelva a Él y que Israel se reúna con Él, porque honrado soy a los ojos del Señor y mi Dios ha sido mi fortaleza), dice Él: Poca cosa es que tú seas mi siervo, para levantar las tribus de Jacob y para restaurar a los que quedaron de Israel; también te haré luz de las naciones, para que mi salvación alcance hasta los confines de la tierra.

Isaías 49.1-6 (LBLA)

La llamada y el nombre prenatales e in vitro del Siervo introducen el pasaje. Esta descripción previa cede el paso a las imágenes de la preparación del siervo por parte de YHVH, que se siguen expresando con la voz del Siervo. A continuación, un pagaré que podría parecer un ladrillo más en el camino de la gloria a la gloria.

Y me dijo: Tú eres mi siervo, Israel, en quien yo mostraré mi gloria.

Isaías 49.3 (LBLA)

Sin embargo, esta previsión optimista no se ve confirmada, al menos a corto plazo. El progreso de la narración parece atrapado en un remolino de insuficiencia percibida por parte del Siervo. La enfática disyuntiva ואני אמרתי  (‘Pero yo dije…’) rompe el impulso esperanzador establecido en los tres primeros versículos del capítulo.

A la queja del Siervo responde la seguridad divina de que los esfuerzos del Siervo darán lugar a logros aún mayores. Sin embargo, esta oscilación entre la seguridad divina, por un lado, y la duda sobre sí mismo y el agotamiento, por otro, atormentará al Siervo durante toda su vida. Es probable que debamos leer el famoso pasaje del final del capítulo 40, con su uso de יגע (estar cansado) y su interacción de agotamiento y suministro divino, como si estuviera cortado por el mismo patrón. Esto no debería sorprendernos, pues es Jacob/Israel quien se queja allí, ya que es Jacob/Israel quien se identifica como el Siervo de YHVH en la mayoría o posiblemente en todos los llamados Cantos del Siervo.

¿Por qué dices, Jacob, y afirmas, Israel: Escondido está mi camino del Señor, y mi derecho pasa inadvertido a mi Dios?
¿Acaso no lo sabes? ¿Es que no lo has oído? El Dios eterno, el Señor, el creador de los confines de la tierra no se fatiga ni se cansa. Su entendimiento es inescrutable.
El da fuerzas al fatigado, y al que no tiene fuerzas, aumenta el vigor.

Aun los mancebos se fatigan y se cansan, y los jóvenes tropiezan y vacilan, pero los que esperan en el Señor renovarán sus fuerzas; se remontarán con alas como las águilas, correrán y no se cansarán, caminarán y no se fatigarán.

Isaías 40.27-31 (LBLA)

Así pues, el propósito divino y la experiencia humana viven en una tensión incómoda y un diálogo persistente a lo largo de los pasajes del Siervo. En el mar de paradojas que es el discurso del Siervo de Isaías, esta antítesis inquieta constituye una gota innegable.

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La polémica contra la idolatría que se mantiene a lo largo de capítulos enteros del libro de Isaías juega repetidamente con un tema irónico: que los ídolos, hechos por manos humanas son pesados. Los que les rezan también tienen que cargar con ellos (נשׂא), a menudo cansándose (יגע) en el proceso. Mientras tanto, YHVH lleva (de nuevo, נשׁא, la repetición verbal subraya el contraste irónico) a sus adoradores por montes y valles.

Isaías 57 asiente en la dirección de esta polémica sostenida e irónica, sobre todo con su parodia religioso-sexual en las primeras líneas de los capítulos.

Y detrás de la puerta y del umbral has puesto tu señal. En verdad, bien lejos de mí te has descubierto, y has subido y ensanchado tu cama; de ellos has logrado pacto a tu favor, has amado su cama, has contemplado su virilidad.

Has ido al rey con ungüento, y has multiplicado tus perfumes; has enviado tus emisarios a gran distancia, y los has hecho descender al Seol.
Te cansaste por lo largo de tu camino, pero no dijiste: «No hay esperanza». Hallaste nuevas fuerzas,
por eso no desfalleciste.

Isaías 57.8-10 (LBLA)

Entonces añade una nueva característica a la imagen.

Cuando clames, que tus ídolos te libren; pero a todos se los llevará el viento (ישא־רוח), un soplo los arrebatará. Pero el que en mí se refugie, heredará la tierra, y poseerá mi santo monte.

Isaías 57.13 (LBLA)

Sucede que los asediados y sudorosos idólatras de Isaías, que acarrean sus artefactos religiosos de un lugar de descanso a otro, los verán volar como paja ingrávida ante una ráfaga de viento.

Los ídolos hechos a mano, en el discurso isaístico, son pesados cuando se necesita que sean portátiles. Luego son ingrávidos cuando se necesita que no se muevan.

YHVH, por su parte, acoge en casa a quienes buscan en él un refugio sólido.

Esto también, un tanto cómicamente, es חזון ישעיהו –la visión de Isaías.

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David y Sión van de la mano.

Tal afirmación podría parecer algo aburrido cuando se describe la perspectiva general de las partes de la Biblia hebrea que más se ocupan de Jerusalén. Sin embargo, aquí tenemos un libro llamado Isaías, apasionada y obstinadamente preocupado por el destino de Sión, en el que encontramos una sostenida reticencia a hablar del gran hombre.

Dejando de lado por el momento la patente ausencia del rey David en la mayor parte del texto de Isaías y volviendo a sus escasas menciones, ¿dónde está David en la famosa visión paradisíaca de un gran gobernante ungido en el capítulo 11? La figura es claramente ‘davídica’ en algún sentido significativo. Sin embargo, el gobernante global que emerge allí, saturado del espíritu de YHVH, no surge de los lomos de David, sino del ‘tronco de Jesé‘, el padre del gran monarca. Esto parece claramente una maniobra destinada a desviar la atención del David histórico.

Luego, en el capítulo 55, David aparece por su nombre. Aquí aparece como una presencia tranquilizadora, un hombre cuyo legado atestigua el compromiso de YHVH con su pueblo y su ciudad. De hecho, la importancia de David en esta breve y vigorizante aparición en un capítulo que suplica a sus lectores que no se conformen con transacciones idólatras, sino que confíen en el propósito mucho más apremiante de YHVH, es global. Ahora ya no es sólo el monarca de Judá o el recordado rey de Israel. Más bien, es un ‘testigo para los pueblos’, de hecho ‘un líder y comandante para los pueblos’.

Inclinad vuestro oído y venid a mí, escuchad y vivirá vuestra alma; y haré con vosotros un pacto eterno, conforme a las fieles misericordias mostradas a David. 

He aquí, lo he puesto por testigo a los pueblos, por guía y jefe de las naciones. 

He aquí, llamarás a una nación que no conocías, y una nación que no te conocía, correrá a ti a causa del Señor tu Dios, el Santo de Israel; porque Él te ha glorificado.

Isaías 55.3-5 (LBLA)

Sin embargo, extrañamente David no es llamado rey, no es convocado como מלך de Israel, una palabra que podría haber fluido con toda naturalidad de la pluma del escritor. En cambio -incluso en relación con las naciones- es un testigo (עד), un líder (נגיד) y un comandante (מצוה). El texto mira hacia atrás, hacia la alianza de YHVH con David, que aquí se considera duradera y, por tanto, afirma nuevas posibilidades para Israel. El texto espera un momento en el que ‘naciones que no conoces correrán hacia ti (en plural)’, una realidad que también está vinculada al ‘amor firme y seguro de YHVH por David’.

Sin embargo, no se le llama rey.

¿Se trata de un lapsus o tal vez de una mera preferencia estética por la diversidad de expresión? Parece poco probable.

Más bien parece que el libro llamado Isaías atesora la amistad generativa que vincula manifiestamente a YHVH y su propósito con su agente, con este ‘hombre según mi corazón’, con su socio de alianza. Sin embargo, el nuevo comienzo, el futuro que YHVH tiene reservado para ‘Sión’ si sus hijas e hijos se quitan de encima su depresión colectiva y se lanzan a él, no es una mera recuperación de formas y funciones pasadas. 

Es, en su contexto, una de esas cosas nuevas a las que el profeta llama la atención de sus oyentes. Es, en palabras de otro profeta, una cuestión de odres nuevos.

Resulta que Endzeit no es simplemente Urzeit otra vez.

Es más. Mucho más. 

Las naciones correrán hacia ti, desafía el profeta a su audiencia a imaginar en clara alusión a la Visión de las Visiones del capítulo dos, donde el pueblo fluye como un río hasta la elevada Sión. Aquí, Sión no es tan elevada, aunque ese sentido no sea demasiado remoto. Más bien, el repentino apetito del pueblo por Sión y el afán por llegar hasta allí tiene una causa diferente, que debió de resultar increíble:

…a causa del Señor tu Dios, el Santo de Israel; porque Él te ha glorificado.

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Podría decirse que la famosa ‘separación de caminos’ entre la sinagoga y la Iglesia -entre las comunidades judías que no veían en Jesús de Nazaret una razón para alterar la trayectoria evolutiva de Israel y las que lo veían como eso y más- puede trazarse a lo largo de un puñado de textos bíblicos. Si es así, el famoso Canto del Siervo que es Isaías 53 (más exactamente, 52:13-53:12) debe figurar de forma destacada entre sus compañeros de tal colección.

Sin embargo, nuestras lecturas demasiado rápidas y contextualmente desatentas de este texto nos ciegan ante alusiones veladas y conexiones tenues con otros textos isaísticos.

Tomemos, por ejemplo, el breve repaso que hace el poema sobre los orígenes poco prometedores del Siervo en 53:2. Aunque no es el comienzo de la pieza, es la primera vuelta a los inicios de una serie preliminar de tres versos (52.13-15) que captan puntos medios y finales como una especie de preludio orientativo.

En 53:1-2 se comenta el inescrutable propósito divino que actúa en esta enigmática figura del Siervo, antes de pasar a hablar de su procedencia.

¿Quién ha creído a nuestro mensaje? ¿A quién se ha revelado el brazo del Señor? 
Creció delante de Él como renuevo tierno, como raíz de tierra seca; no tiene aspecto hermoso ni majestad para que le miremos, ni apariencia para que le deseemos. 

Isaías 53.1-2 (LBLA)

La imaginería hortícola y/o arbórea y la referencia a un sustrato poco prometedor no pueden dejar de recordar al lector atento la ‘semilla santa’ que queda después de que el árbol que es Israel haya sido talado al final de la Visión de Visiones de los libros en el capítulo sexto. Ni la rama del Señor (צמח יהוה) al comienzo de la visión de Isaías 4, con su garantía paralela sobre el ‘fruto de la tierra’. Tampoco debemos pasar por alto la alusión a la rama saturada de Espíritu que crece del árbol igualmente caído de Jesé en 11:1.

Y brotará un retoño del tronco de Isaí, y un vástago de sus raíces dará fruto.
Y reposará sobre Él el Espíritu del Señor, espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de poder, espíritu de conocimiento y de temor del Señor.

Isaías 11.1-2 (LBLA)

Esta alusión metafórica vincula el cuarto Canto del Siervo con las referencias anteriores a la vida nueva y tierna que surge finalmente de los residuos del desastre. Al hacerlo, también normaliza la intensa personificación o personalización del cuarto Cantar, ya que el capítulo 11 se mueve en direcciones bastante similares, aunque sin el énfasis en la falta de atractivo del Siervo o el extraño aplastamiento de YHVH que encontramos en el capítulo 53.

Es cierto que el detalle de la tierra seca (ארץ ציה) aparece aquí por primera vez como matriz de la nueva vida. Pero esto no aleja la impresión general de que este cuarto Canto del Siervo trata con la noción de antecedentes destruidos de la vida y/o condiciones poco prometedoras para su renovación.

El motivo del Siervo parece estar cortado por el mismo patrón que las primeras metáforas de un Nuevo Israel, que surge precisamente allí donde se había abandonado una esperanza razonable.

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Sorprende el cuadragésimo séptimo capítulo del libro llamado Isaías. Se lee como un oráculo de los últimos días contra Babilonia, algo que cabría esperar que se hubiera hecho mientras se podía en el momento en que los famosos oráculos contra las naciones concluyen en el capítulo 23. 

Sin embargo, aquí está esa venerable alegría por el mal ajeno justo en medio de las páginas de ‘consuelo’ más líricas del libro, su desprecio por Babilonia goteando justicia poética. No es fácil, parecen sugerir los asuntos, superar a Babilonia. No se arrastra silenciosamente en nuestro traumatizado pasado.

Un oráculo amargado como éste  encaja cómodamente en su ubicación actual en un detalle: su predilección por la noción de nombrar y renombrar. A menudo, en esta sección del libro, renombrar denota un movimiento redentor que cambia radicalmente la suerte de un personaje. Estos nuevos nombres son felices. Agracian a los redimidos y son motivo de celebración tanto en el alma del rebautizado como en otros que encuentran sus sílabas deliciosas en sus labios.

La maniobra trata con dos piezas discursivas principales. En primer lugar, aunque con menos frecuencia, se otorga un nuevo nombre (שם חדש).

Por amor de Sión no callaré, y por amor de Jerusalén no me estaré quieto, hasta que salga su justicia como resplandor, y su salvación se encienda como antorcha. Entonces verán las naciones tu justicia, y todos los reyes tu gloria, y te llamarán con un nombre nuevo, que la boca del Señor determinará.

Isaías 62.1-2 (LBL)

Con mayor frecuencia, la llamada o el nombramiento de una figura colectiva y personificada recuerda a sus miembros una identidad verdadera y más profunda que las circunstancias podrían haber desmentido, o inaugura para esos individuos y la comunidad que integran un estatus nuevo y elevado. Normalmente, el verbo en cuestión es קרא, llamar.

No se oirá hablar más de violencia en tu tierra, ni de desolación, ni de destrucción dentro de tus límites;
sino que llamarás a tus murallas salvación y a tus puertas alabanza.

Isaías 60.18 (LBLA)

En ambos casos, el resultado es digno de beneplácito, pues el nombramiento o el cambio de nombre anuncian días nuevos y mejores.

En el capítulo 47, en el que se examina a la desgraciada Babilonia, las cosas son muy distintas. Esta conversión de un tropo redentor en apoyo del regocijo por un enemigo caído se produce ya en el primer versículo del capítulo.

Desciende y siéntate en el polvo, virgen hija de Babilonia. Siéntate en la tierra, sin trono, hija de los caldeos, porque nunca más serás llamada tierna y delicada. Isaías 47:1

Isaías 47.1 (LBLA)

Luego, tras una nota aclaratoria de que YHVH, el Redentor de Israel, es el autor de la caída de Babilonia y que ésta es una característica del rescate de Israel, el versículo cinco vuelve a las andadas.

Siéntate en silencio y entra en las tinieblas, hija de los caldeos, porque nunca más te llamarán
soberana de reinos.

Isaías 47.5 (LBLA)

El versículo 5, que acabamos de citar, se complementa rápidamente en los términos de la propia reflexión previa de Babilonia sobre su estatus:

Y dijiste: «Seré soberana para siempre». No consideraste esto en tu corazón, ni te acordaste de su resultado.

Isaías 47.7 (LBLA)

El trágico cambio de nombre de Babilonia es, de hecho, una eliminación de apelativos anteriores en lugar de la aplicación de uno nuevo, aunque el contexto proporciona descripciones prolijas del nuevo estatus previsto para Babilonia. Es decir, se suprimen tres nombres (Tierna, Delicada, Señora de los Reinos) y se sustituyen por una estudiada ausencia de nombre.

El efecto es poderoso, ya que el contexto deja claro que los nombres que ahora han sido despojados de Babilonia, Hija de la Virgen, eran cruciales para su propia identidad y se los ofrecían sus clientes comerciales y políticos. No se trata de una ceremonia privada de juicio, sino de un juicio catastrófico ejecutado a la vista del antiguo imperio de Babilonia.

La caída prevista de Babilonia se celebra aquí porque representa todo lo que se opone al propósito de YHVH de redimir a Jacob/Israel. Entre una serie de candidatos, Babilonia se ha convertido en algo más grande que ella misma. Es un símbolo repugnante de todo lo que se interpone en su camino.

No es de extrañar, pues, que Babilonia se convierta en la reflexión posterior en una cifra para lo peor de lo peor de la humanidad, sobre todo en la literatura de un Israel rebautizado que se ve a sí mismo en continuidad con su predecesor histórico y espiritual.

Y clamó con potente voz, diciendo: ¡Cayó, cayó la gran Babilonia! Se ha convertido en habitación de demonios, en guarida de todo espíritu inmundo y en guarida de toda ave inmunda y aborrecible. 

Mirando de pie desde lejos por causa del temor de su tormento, diciendo: «¡Ay, ay, la gran ciudad, Babilonia, la ciudad fuerte!, porque en una hora ha llegado tu juicio».

Entonces un ángel poderoso tomó una piedra, como una gran piedra de molino, y la arrojó al mar, diciendo: Así será derribada con violencia Babilonia, la gran ciudad, y nunca más será hallada.

Apocalipsis 18.2, 10, 21 (LBLA)

Hay en la literatura bíblica de la justicia, la teodicea y la trayectoria escatológica algo así como un juego de suma cero. YHVH se muestra más feroz no por caprichos efímeros, sino cuando se enfrenta a una resistencia inquebrantable a su determinación de redimir. En general, la literatura bíblica no es gratuitamente vengativa. Pero sí, cuando se trata de esto, hay algún baile sobre la tumba de un tirano.

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El capítulo 45 de Isaías evoca uno de los numerosos ‘discursos de soberanía’ de la Biblia hebrea. En ellos, un superior -YHVH en la mayoría de los casos- pone en su supuesto lugar a un inferior que ha presentado una queja. Las sensibilidades modernas se apresuran a gritar ‘¡abusador!’, y en algunos momentos parece una acusación viable.

En cualquier caso, el discurso describe una arquitectura moral en la que no se cuestiona el rango relativo de los participantes. El menor en este arreglo debe practicar una cierta conformidad ante el mayor. Así son las cosas.

¡Ay del que contiende con su Hacedor, el tiesto entre los tiestos de tierra! ¿Dirá el barro al alfarero: «Qué haces»? ¿O tu obra dirá: «Él no tiene manos»?
¡Ay de aquel que diga al padre: «¿Qué engendras?». O a la mujer: «¿Qué das a luz?».

Así dice el Señor, el Santo de Israel y su Hacedor: Preguntadme  acerca de las cosas venideras tocante a mis hijos, y dejaréis a mi cuidado la obra de mis manos.

Isaías 45.9-11 (LBLA)

Esta retórica es bastante transparente en lo abstracto. Sin embargo, suele haber un contexto concreto que le confiere algo de conmoción y, en ocasiones, aporta una nota de justificación a sus afiladas aristas.

Este es sin duda el caso aquí, donde el rey persa Ciro aparece tanto antes como después de los ‘ayes’ y las preguntas retóricas que pueblan este discurso de soberanía. De hecho, parece que la elección de YHVH de ungir y luego desplegar a un rey pagano en beneficio de su ‘siervo’ Jacob se encuentra en la génesis misma del pasaje citado.

Hay que admitir de entrada que las circunstancias aquí descritas desafían cualquier expectativa.

En el primer versículo, YHVH llama a Ciro su ungido. La palabra hebrea משיח (su siervo = משיחו) se convertirá a su debido tiempo en el principal generador de la palabra en castellano ׳mesías׳, que de hecho no es más que una transcripción del sustantivo hebreo. Además, YHVH afirma haber cogido a Ciro de la mano. Ambas expresiones juntas sientan las bases para la conquista prácticamente ilimitada del mundo conocido que se promete al rey persa en los versículos siguientes.

Puede resultar agradable imaginar a Israel como sujeto y objeto de esta descripción. Israel, el ungido de YHVH, fortalecido por el propio alcance de YHVH. ¿Pero Ciro, el rey pagano y sucesor persa del imperio de Babilonia? La trama ha dado un nuevo e inquietante giro.

La única limitación a la intimidad y colaboración que encierran a YHVH y a Ciro como co-conspiradores imperiales es la cláusula concesiva ׳aunque no me conozcas׳ (versículos 4-5), que se dice dos veces de Ciro. Paradójicamente, Ciro es ungido como el propio ׳sometedor׳ de naciones de YHVH, pero no se le concede el mérito de conocer a YHVH, que de alguna manera sigue siendo prerrogativa de Jacob. De hecho, toda la anomalía que es Ciro toma forma en beneficio de Jacob. Ni Ciro ni su nación persa suplantan a Jacob/Israel. Sin embargo, a Ciro se le concede tanto una intimidad táctica con YHVH como el fortalecimiento por parte de YHVH, todo por el bien de Jacob/Israel.

Por amor a mi siervo Jacob y a Israel mi escogido, te he llamado por tu nombre; te he honrado, aunque no me conocías.

Isaías 45.4 (LBLA)

Si esta descripción de las circunstancias es aceptable, entonces volvemos a la cuestión de qué genera el discurso de soberanía de este capítulo, con su potencialmente humillante sometimiento de Israel a YHVH en las figuras de vasijas de barro al alfarero, arcilla al moldeador divino, niño a los padres.

Parece que la objeción implícita de Israel a que YHVH redima a su pueblo de esta forma centrada en Ciro es la motivación de esta densa y compleja metáfora. No hay otra dinámica en el contexto que se preste a ello, sería inusitadamente abstracto que el comentario nos llegara como una mera instrucción moral, y -una vez vislumbrada con claridad- la queja de Israel sobre la metodología redentora de YHVH encaja perfectamente con el argumento del capítulo.

Incluso la declaración culminante de la primera unidad del capítulo (versículos 1-7) destaca con mayor nitidez si se considera que el despliegue de Ciro por parte de YHVH es el punto central en torno al cual gira el discurso:

…el que forma la luz y crea las tinieblas, el que causa bienestar y crea calamidades, yo soy el Señor, el que hace todo esto. 

Isaías 45.7 (LBLA)

YHVH, al parecer, se presenta aquí como el Señor del Exilio así como del Retorno, el Amo de Ciro tanto como el Dios de Jacob. El texto no permite a YHVH eludir la responsabilidad de las tinieblas y el infortunio, que en el contexto deben implicar al menos la calamidad del exilio de un modo que no excluye ni el papel de Babilonia ni el de Persia. De hecho, YHVH se nombra a sí mismo arquitecto y hacedor de las tinieblas.

‘¿Vas a redimir así a los hijos de Jacob?’, uno se imagina a un viejo y fiel judío quejándose en sus oraciones más serias, con los labios temblorosos de indignación. ‘¿Vas a mancillar tus manos con este rey pagano?’

‘No hay nadie como yo’, responde YHVH, sin ocultar un escalofrío de placer divino.

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El primer verbo de la Biblia hebrea resuena con una energía creativa.

En el principio creó Dios los cielos y la tierra… Génesis 1:1

Génesis 1.1 (LBLA)

En virtud de su privilegio de lugar y del hecho de que lo que aquí ocurre nunca puede volver a ocurrir -el monoteísmo israelita sólo permite una deidad creadora-, el verbo ברא adquiere rápidamente una resonancia particular. De hecho, la Biblia hebrea muestra una profunda reticencia a emplear ברא con alguien que no sea YHVH como sujeto y con algo que no sea una creación de la nada como efecto. En sentido estricto, el sujeto de ברא en Génesis 1.1 es אלהים, pero en el contexto ‘Dios’ no puede ser otro que YHVH.

Los eruditos debaten si este tipo de discurso sobre la creación toma forma por primera vez en los primeros capítulos del Génesis, en la segunda parte de Isaías o en otro lugar. Por ahora, basta con observar cómo el verbo ברא se reserva para actos de creación espectaculares e imprevistos del propio YHVH.

Desde este punto de vista, no deja de ser sorprendente que ברא florezca sin reservas en Isaías 43, donde se presagia una especie de creación ex nihilo. Aquí, YHVH es enfáticamente su sujeto. Es un Creador elevado por encima de la capacidad de todas las demás deidades, si es que cabe imaginar que éstas puedan existir. El objeto o efecto del arte creador de YHVH es el renacimiento de Israel de la nada inerte del Exilio.

Mas ahora, así dice el Señor tu Creador, oh Jacob, y el que te formó, oh Israel: No temas, porque yo te he redimido, te he llamado por tu nombre; mío eres tú.
Isaías 43:1

Isaías 43.1 (LBLA)

A lo largo de casi todo este capítulo, su autor teje ברא en un rico tapiz en el que los otros componentes de la producción creativa son יצר (comúnmente, dar forma o moldear) y עשה (hacer). El hecho de que técnicamente no se trate de una creación ex nihilo, sino más bien de una ‘creatividad con historia’, se desprende de los hilos verbales que introducen גאל (redimir) y קרא (llamar, nombrar o incluso renombrar). La noción de redención (גאל) supone, en particular, un estado de deficiencia preexistente del que se es rescatado.

Se trata de redención cum creación. El vocabulario sitúa el rescate de Israel a manos de YHVH en la categoría de creación en una impresionante danza metafórica que se mantiene verso tras verso lírico sin atisbo de tedio. El primer tramo de esta composición se cierra con una rotunda conclusión en el verso 7.

Diré al norte: «Entrégalos;» y al sur: «No los retengas». Trae a mis hijos desde lejos y a mis hijas desde los confines de la tierra, a todo el que es llamado por mi nombre (כל הנקרא בשמי) y a quien he creado para mi gloria (ולכבודי בראתיו), a quien he formado (יצרתיו) y a quien he hecho (אף עשיתיו).

Isaías 43.6-7 (LBLA)

Toda la empresa se ve reforzada en el versículo decimonoveno del capítulo por la declaración divina de una cosa nueva, aunque ahora se hayan construido alusiones a un Nuevo Éxodo sobre los cimientos de una Nueva Creación:

He aquí, hago algo nuevo (הנה עשה חדשח), ahora acontece; ¿no lo percibís? Aun en los desiertos haré camino y ríos en el yermo.

Isaías 43.19 (LBLA)

Después de esto, ningún estudiante cuidadoso del libro llamado Isaías puede concebir la redención a través de la trayectoria de todo el canon bíblico sin verla contra el telón de fondo del espectacular e imprevisto arte creativo de YHVH. Sin embargo, su soberana maestría creativa honra de algún modo la arcilla poco prometedora a la que ahora decide dar forma, remodelar y bautizar con su nombre.

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Las primeras palabras del cuadragésimo primer capítulo de Isaías convocan a las naciones en aras de la justicia.

Pocas veces en el libro llamado Isaías resulta más difícil determinar con precisión el tono de la invitación y el matiz de la palabra hebrea משׁפט, que suele traducirse como “justicia”, pero a veces como “juicio”. Subrayo la frase pertinente:

Guardad silencio ante mí, costas, y renueven sus fuerzas los pueblos; acérquense y entonces hablen,
juntos vengamos a juicio.

Isaías 41:1 (LBLA)

Dos rasgos de esta invocación la vinculan a pasajes similares que implican a Israel/Jacob/Judá en lugar de, como aquí, “costas” y “pueblos”. La primera, más débil que su sucesora, es la débil similitud entre “juntos vengamos a juicio” y la expresión más famosa que precede a la condena de YHVH a Judá y Jerusalén en el capítulo introductorio del libro:

Venid ahora, y razonemos —dice el Señor— aunque vuestros pecados sean como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; aunque sean rojos como el carmesí, como blanca lana quedarán.

Isaías 1:18 (LBLA)

Aunque los contextos de los dos pasajes son sorprendentemente similares y el lenguaje también, hay que admitir que los verbos clave no son los mismos. Es posible que la similitud sea meramente superficial. Sin embargo, a la luz del irrefrenable deseo de la tradición isaística de jugar y burlarse de las alusiones intertextuales, es probable que no lo sea. Probablemente, la convocatoria de Judá para un momento deliberativo de sentencia encuentra aquí eco en la convocatoria de las naciones para un objetivo algo diferente que, sin embargo, pivota sobre la cuestión de la justicia.

Guardad silencio ante mí, costas, y renueven sus fuerzas los pueblos; acérquense y entonces hablen,
juntos vengamos a juicio.

Isaías 41:1 (LBLA)

Podría decirse que esta posibilidad se ve corroborada por un segundo rasgo irónico de este pasaje, también una cuestión de alusión intertextual, pero ahora con un compañero textual que se encuentra muy cerca.

Una vez más, se trata de un texto de Isaías que sólo puede considerarse famoso:

¿Acaso no lo sabes? ¿Es que no lo has oído? El Dios eterno, el Señor, el creador de los confines de la tierra no se fatiga ni se cansa. Su entendimiento es inescrutable. 

El da fuerzas al fatigado, y al que no tiene fuerzas, aumenta el vigor.

Aun los mancebos se fatigan y se cansan, y los jóvenes tropiezan y vacilan, pero los que esperan en el Señor renovarán sus fuerzas; se remontarán con alas como las águilas, correrán y no se cansarán,
caminarán y no se fatigarán.

Isaías 40:28-31 (LBLA)

Debemos recordar que estas palabras se producen inmediatamente antes de Isaías 41. Una cierta conclusión culminante y, por supuesto, una versificación moderna las separan de nuestro texto, pero eso es todo.

En 40:28-31, aquellos hijos e hijas de Jacob/Israel que se quejan de que su camino se ha perdido a los ojos de un YHVH desatento reciben la seguridad de que, si esperan en YHVH, renovarán sus fuerzas. La expresión hebrea que genera la cursiva arriba es יחליפו כח. Ésta es precisamente la expresión que se usa de las “costas” y, por implicación contextual, también de “los pueblos” en 41:1. En 40:31, la expresión se toma como imperfecto con una referencia futura; es decir, describe. En 41:1, las mismas palabras se entienden correctamente en su forma yusiva, un detalle que debo intentar aclarar citando de nuevo, poniendo en cursiva e insertando el texto hebreo correspondiente.

Guardad silencio ante mí, costas, y renueven sus fuerzas los pueblos (יחליפו כח); acérquense y entonces hablen, juntos vengamos a juicio.

Isaías 41:1 (LBLA)

Estas sutiles ironías deben representar sin duda algo más que un juego de palabras realizado con un fin puramente estético. Cada vez estoy más convencido de que la voz isaística está atrayendo a las naciones hacia la difícil situación y las perspectivas del propio Israel/Jacob. Los propósitos de YHVH al redimir a su Israel parecen incluir cada vez más a las naciones, sin desdibujar nunca las distinciones entre ambas ni traspasar los límites de estas últimas.

Parece cada vez más probable que al convocar a las naciones para el juicio, sus intenciones sean -como con Israel- no finalmente letales sino más bien restauradoras.

Cuando se recibe una invitación como ésta, con todas sus tonalidades isaísticas, nunca se sabe exactamente para qué.

Pero, paz. Las noticias son buenas.

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