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Posts Tagged ‘dios’

Las audaces hijas de Zelofehad proyectan una sombra notable mientras avanzan hacia la Tienda de Reunión para presentar su caso ante Moisés. A lo largo de páginas dedicadas a genealogías, distribución de tierras y establecimiento de gremios, el libro de Números no ha mostrado prisa en registrar el nombre de una mujer.

Sin embargo, sería un error interpretar en este pasaje un atisbo de feminismo incipiente o siquiera una inclinación hacia la igualdad de género. El asunto en cuestión es la preservación del nombre del padre, un hombre desafortunado por no haber dejado hijos varones y, por tanto, vulnerable a ser borrado de la memoria de Israel. Tal destino sería, al menos, tan trágico como la ausencia de descendencia masculina o la muerte misma.

Los estudiosos de la ley israelita —viene a la mente con facilidad la gran obra de Michael Fishbane, Biblical Interpretation in Ancient Israel— identifican en circunstancias como la de las hijas de Zelofehad un pretexto legal que da lugar a declaraciones deliberativas, como las que aparecen en los versículos 8 al 11. Estas constituyen un vertimiento de legislación casuística que, si bien resulta extraña como palabras de YHVH mismo, parece natural como el fruto de la reflexión comunitaria ante un caso de prueba.

Independientemente de su origen, este texto establece un mecanismo por el cual la comunidad israelita puede honrar el nombre de aquel que, en su infortunio, murió sin hijos varones, del mismo modo que honra a quienes partieron rodeados de ellos. Es un procedimiento que encarna el mandamiento de amar al hermano.

No obstante, hay un impacto residual en el hecho de que las hijas de Zelofehad sean quienes fuerzan la cuestión. Este cameo femenino es uno de los primeros de muchos en los que mujeres fieles y determinadas —adjetivos que a menudo van de la mano— trascienden los límites que se les han impuesto y parecen forzar la comprensión divina o humana. Aunque los guardianes de la tradición suelen resistirse ante tales irrupciones, el texto en sí rara vez lo hace.

Aquí hay más que una simple refinación de las leyes de herencia.

No todos los marginados son pobres. No toda piedad es pasiva. No toda súplica dirigida a YHVH se expresa con voz cargada de testosterona.

La mirada de YHVH —y la de su pueblo— rara vez puede ser confinada por la mera convención. Las hijas de Zelofehad también son nombradas.

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La caprichosa historia del arma profética contratada por Balac, que dispara salvas, sigue divirtiendo. Sin embargo, también se atreve a narrar con sutileza un relato sobre la religión mágica.

Preocupado por las masas israelitas que atraviesan su territorio, el rey moabita Balac contrata a Balaam, un renombrado lanzador de maldiciones, para que embista a estos disciplinados israelitas antes de que consuman sus campos como langostas o escapen indemnes del otro extremo de sus pastizales. Parece que los reyes-pastores antiguos podían irritarse fácilmente ante tales intrusiones en sus prados metafóricos. Después de todo, el mantenimiento de esos terrenos sustentaba en parte una autoridad regia que, a menudo, tenía poco más en qué apoyarse.

Famosamente, Balaam falla en su misión, pronunciando bendición tras bendición sobre el pueblo de Moisés, cuando se suponía que debía prefigurar su destrucción con palabras incendiarias que, con el tiempo, se convertirían en espadas bañadas en sangre, en respuesta a sus palabras escarlatas.

Esto no habría de suceder.

Bajo esta narrativa, la sórdida historia de los repetidos intentos de Balac para reubicar a Balaam revela la esencia de la religión mágica: una empresa, tanto antigua como moderna, que busca los mismos logros que promete la religión de YHWH, pero sin la entrega de autoridad humana que esta última exige.

Esto tampoco habría de suceder.

La religión mágica es mecánica, mientras que la fe en YHVH, el Dios de los esclavos liberados, es persistentemente —y a veces letalmente— personal. La religión mágica depende de la calibración precisa de palabras, posturas, ritos y ángulos. La religión de YHVH también tiene todos estos elementos (como lo evidencia Levítico), pero en su núcleo plantea un Dios que habla soberanamente desde intenciones inescrutables y bondadosas.

Balac, en cierto sentido, es el hazmerreír de la narrativa literaria. Cree que su monarquía y los recursos para contratar mercenarios le han otorgado control sobre lo que, a estas alturas, el lector ya percibe como la decisión inmutable de YHVH de prosperar a los herederos de Abraham. Imagina que los elementos mecánicos poseen alguna potencia frente a esta resolución divina.

Esto tampoco habría de suceder. En la trama bíblica, la religión mágica no es impotente; simplemente siempre decepciona.

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Solo hace falta una generación cómoda para que un pueblo olvide que el mundo es peligroso.


Los hombres y mujeres que conocen la serenidad de una mecedora están mal preparados para imaginar lobos. Por supuesto, somos capaces de hacerlo cuando la adversidad nos presiona a actuar. Sin embargo, esta observación confirma que la presión es necesaria para que imaginemos la amenaza, y más aún, para que nos levantemos contra ella a riesgo de la vida, los miembros y los cuerpos desgarrados.

En su brillante obra, Shepherds After My Own Heart: Pastoral Traditions and Leadership in the Bible[1], Timothy S. Laniak sostiene que el rol del antiguo pastor dista de lo que los modernos suponemos. Su quintaesencia, según Laniak, era proteger y proveer para el rebaño en un contexto lleno de escasez y peligro.

El romanticismo asociado a esta vocación se desvanece rápidamente, y nos conduce de regreso a la bendición aarónica. Cuando el sacerdote pronuncia en voz alta esta bendición sobre el pueblo, esperando que YHVH esté escuchando y sea receptivo a su clamor, da cuerpo al significado de que la deidad bendiga a su pueblo en pacto mediante la súplica:

El Señor te guarde…

En muchos contextos, una traducción más precisa y robusta al español no sería “guardar”, sino “vigilar” o aun “proteger”. Que la palabra español más suave, guardar, se haya vuelto convencional probablemente se deba más a su recitación en entornos litúrgicos seguros que a la dinámica lingüística del término hebreo y al ambiente salvaje y peligroso en el que los artesanos literarios de la Torá ubicaron su establecimiento.

Si uno elige habitar dentro de la narrativa bíblica como la historia que mejor contextualiza todas las disponibles en nuestro tiempo, debe tener los ojos bien abiertos ante esta auto-inserción. Es un mundo peligroso, con una narrativa profundamente arriesgada. La muerte y la calamidad emergen con inquietante regularidad: a veces por la espada del enemigo, otras por la perfidia de un hermano, y ocasionalmente por el fuego que emana del mismo Dios al que uno se ha comprometido a seguir en el desierto.

El sacerdote no era un necio cuando entonaba diariamente sobre su pueblo:

El Señor te bendiga…y te proteja…

En ese momento, podría haber sido el mayor guerrero de Israel.

Si bien es cierto que tal bendición divina habría sido rica, su alternativa era bastante terrible como para contemplarla.


[1] Pastores conforme a mi corazón: Tradiciones pastorales y liderazgo en la Biblia.

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Un destello de luz interrumpe la rigurosa monotonía del manual sacerdotal cuando el capítulo seis de Números llega a su fin.

El Señor instruye a Moisés para que entrene a Aarón y a las nuevas generaciones de hijos aarónicos a bendecir a Israel, hablando cosas buenas sobre ellos en la presencia de YHVH.

El lenguaje de la bendición es uno de los dialectos más ricos en el material bíblico. Su eco perdura en nuestra referencia a las “bendiciones materiales.” Aunque líneas enteras de cursilería religiosa han trivializado la palabra en promoción de baratijas, la noción misma está impregnada de una voluntad esforzada para moldear la experiencia humana.

Bendecir a alguien es desearle solo lo mejor que pueda sucederle y, luego, disponerse activamente para la realización de ese deseo. Bendecir es más concreto que abstracto, y por lo general implica la expresión verbal de la buena voluntad. Las miradas se cruzan, a veces el aliento del que habla calienta la mejilla del oyente, y a menudo una mano toca un hombro, si no es que se da un abrazo.

La narrativa bíblica enriquece este acto al situar a un YHVH atento, que escucha la declaración del hablante como el Garantizador y Ejecutor del bien que se desea.

Bendecir es audaz, pues ¿qué frágil hablante puede reorganizar o reconstruir la vida y las circunstancias de un amigo? Es imposible, o al menos improbable, y por ello la persona que bendice se ofrece a sí misma para pararse activamente en la brecha que separa la pobreza presente de la provisión que se desea, se busca, se persigue.

Bendecir es también aventurarse en la noción espiritualmente violenta de que los propios deseos están alineados con YHVH, quien puede moldear vidas, futuros y entornos; o, aún más inconveniente para las idolatrías que sostienen el statu quo, de que la bendición pronunciada en voz alta pueda mover el corazón y la mano de la deidad a actuar para el bien y no para el mal, cuando previamente estaba inerte, ausente o incluso adverso.

Esto es bendecir.

Es hablar de otra gente, afirmando con palabras, en primera instancia, un futuro que existe solo en la mente débilmente iluminada de quien se atreve a fijar los ojos en otro y declarar en voz alta su voluntad de bien.

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Los perfiles psicológicos modernos basados en el orden de nacimiento y el género tienen precedentes antiguos. El primogénito ha sido, y sigue siendo, una preocupación singular en muchas culturas. Tal vez en ninguna parte el primogénito varón recibe una atención tan particular —y a veces trágica— como en la literatura bíblica de Israel.

Ningún autor contemporáneo ha escrito con más elocuencia sobre los misterios que envuelven al primogénito bíblico, atrapado en un destino que no escogió, salvo que consideremos el acto de aferrarse de un gemelo, segundo en la fila de nacimiento, como una declaración consciente de autoafirmación, que Jon Levenson, profesor de Harvard.

En una serie de ensayos y libros densamente argumentados —comprensibles solo para aquellos que llegan con un profundo anhelo de comprender el complejo enfoque de Levenson sobre un tema ya de por sí intrincado—, el autor sostiene que el sacrificio de un primogénito humano varón precede al permiso bíblico de sustituirlo por un animal.

De cualquier manera, y siempre que se aborde esta literatura con una mente abierta, el sacrificio de un primogénito responde a las demandas de un dios terriblemente exigente. Muchos autores modernos, de conciencia más tierna, podrían decir que responde a un dios maligno, como algunos académicos históricos han calificado la presencia “demoníaca” de YHVH en los márgenes —y ocasionalmente en el centro— de la historia recordada de Israel.

Un ejemplo de sustitución, común en la literatura que busca expresar la proximidad a YHVH, se encuentra en el capítulo tres de Levítico. Aquí, Aarón, tras haber perdido a sus hijos primogénitos por una llama divina debido a su imprudente audacia, recibe la orden de aceptar a los levitas como los primogénitos de todo Israel. Estos levitas, toda una tribu de hijos sustitutos, trabajarían junto a Aarón en las generaciones venideras, facilitando el culto del tabernáculo, que era la línea de vida de Israel hacia el Consumidor de sus primogénitos y el Sustentador de todos los demás.

YHWH reclama a estos levitas y se los asigna a Aarón.

En este momento literario de consagración a una tarea singular, se podría suponer que los hombres levitas respondieron: “Lo haremos” a lo que parecía un noble llamado. No podían haber tenido idea del privilegio y el costo que seguirían.

Quien dice “sí” nunca comprende plenamente a qué se compromete, ya sea profeta, novio o mesías. Es nuestra forma de encomendarnos al llamado particular de un dios exigente, uno que consume e ilumina con la misma llama divina.

Uno de los primeros escritores cristianos no titubeó en llamar a Jesús el monogenes de su Padre. Con esto, Juan y quienes siguieron su instrucción apostólica probablemente no quisieron decir principalmente “unigénito,” aunque este lenguaje enriquecería los credos que meditan sobre el material bíblico como nubes reflexivas. Más bien, el énfasis probablemente recaía en la elección de Dios del Nazareno, a quien Juan se encontraba particularmente amado.

Para este también, el estatus de primogénito de YHVH significaría tanto honor como un dolor incomprensible. En la Biblia, la muerte persigue al primogénito. Y también YHVH.

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Los capítulos finales del libro de Levítico trazan las dos opciones fundamentales de Israel y sus consecuencias en términos de la bendición y la maldición de YHVH. Aquí, todos los detalles específicos de la legislación sacerdotal se desvanecen, dejando al descubierto únicamente los elementos más destacados del paisaje moral. Elegir a YHVH significa tomar la decisión de vivir conforme a sus juicios y estatutos. Su recompensa es la bendición divina en las formas más terrenales y satisfactorias. La elección contraria implica vivir como las demás naciones, fuera de la relación exclusiva y pactada que YHVH anhela. Esto atraerá, según se nos dice, una maldición devastadora sobre el pueblo.

Sin embargo, el dualismo determinado de las opciones y el destino de Israel no es precisamente simétrico. La fidelidad tenaz de YHVH excluye cualquier noción mecanicista o de campo nivelado, cualquier idea de que la voluntad humana desnuda sea la única variable en juego.

Porque la tierra será abandonada por ellos, y gozará de sus días de reposo mientras quede desolada con su ausencia. Entretanto, ellos pagarán su iniquidad, porque despreciaron mis ordenanzas y su alma aborreció mis estatutos. Sin embargo, a pesar de esto, cuando estén en la tierra de sus enemigos no los desecharé ni los aborreceré tanto como para destruirlos, quebrantando mi pacto con ellos, porque yo soy el Señor su Dios, sino que por ellos me acordaré del pacto con sus antepasados, que yo saqué de la tierra de Egipto a la vista de las naciones, para ser su Dios. Yo soy el Señor.

A lo largo del corpus levítico, la expresión “porque yo soy YHVH su (tu) Dios” funciona como una especie de punto de exclamación. La naturaleza de YHVH, su carácter, y, en efecto, su personalidad, constituyen el fundamento de todo lo que se declara sobre su mundo y sobre el drama humano que en él se desarrolla.

En este pasaje, su identidad autocertificada subraya la imposibilidad de que la desobediencia nacional tenga la última palabra de manera final y sin mitigación. YHVH declara que, ante la rebelión de Israel y la consecuencia del exilio en una tierra extranjera, no los desechará ni los aborrecerá tanto como para destruirlos.

El castigo será severo, profundamente doloroso. Pero no será definitivo. El instinto redentor de YHVH, su determinación de rescatar, de forjar un futuro donde no parece haber esperanza alguna, prevalecerá.

YHVH es un agente libre, un salvador asombrosamente audaz y aparentemente temerario de su pueblo. La pulcritud moral se disuelve ante su voluntad. Israel puede depender de esto, y solo de esto. Las simetrías morales conducen únicamente a la muerte. En cambio, YHVH se rehúsa a ser recordado en lo que hemos aprendido a llamar historia como el dios que, con toda justicia, abandonó.

La justicia es su naturaleza, pero no lo controla.

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En círculos muy alejados de esa visión de los asuntos humanos que es propia de las culturas del «honor-vergüenza», un reflejo rápido y fácil prescinde de toda conversación sobre ayudar a un hombre a guardar las apariencias. Lo nuestro es la verdad, nos halagamos a nosotros mismos. Para nosotros, no se trata de eludir los bordes afilados de la responsabilidad. Dejemos que las fichas caigan donde caigan y que las buenas personas que han caído en dificultades lo hagan con ellas.

Nuestro santo patrón es Adam Smith, nuestro decálogo el canon de Crown Financial, nuestra circuncisión el evangelio sin deudas, nuestra observancia del sábado el cuento de ahorros bien financiado. Conocemos nuestros límites y vivimos orgullosos de ellos. La estrecha piedad que nos define con precisión dónde se encuentra la frontera entre la verdad y la palabrería, al mismo tiempo que impulsa nuestro espíritu competitivo y alimenta la fabulosa meritocracia que diseñamos en nuestras mentes mientras la calamidad nos libra del otro lado de la realidad.

Levítico es a la vez más sutil e inteligente, sobre todo cuando ofrece una vía para que el hermano que ha caído en dificultades mantenga su dignidad. El mero hecho de que esto sea importante para el código levítico y no para nosotros debería acusarnos.

En caso de que un hermano tuyo empobrezca y sus medios para contigo decaigan, tú lo sustentarás como a un forastero o peregrino, para que viva contigo. No tomes interés y usura de él, mas teme a tu Dios, para que tu hermano viva contigo.No le darás tu dinero a interés, ni tus víveres a ganancia. Yo soy el Señor vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto para daros la tierra de Canaán y para ser vuestro Dios. Y si un hermano tuyo llega a ser tan pobre para contigo que se vende a ti, no lo someterás a trabajo de esclavo. Estará contigo como jornalero, como si fuera un peregrino; él servirá contigo hasta el año de jubileo. Entonces saldrá libre de ti, él y sus hijos con él, y volverá a su familia, para que pueda regresar a la propiedad de sus padres. Porque ellos son mis siervos, los cuales saqué de la tierra de Egipto; no serán vendidos en venta de esclavos. No te enseñorearás de él con severidad, más bien, teme a tu Dios.

Levítico no conoce soluciones sencillas al colapso económico. Su ética no depende de sentencias concisas que recogen la compleja realidad en su abrazo frío y simplificador.

Lo que comprende, aunque nosotros no lo hagamos, es el frágil valor de la dignidad del hermano. El Levítico imagina un Israel en el que se puede encontrar un espacio para que ese hombre salga de la vergüenza de la dependencia en una sociedad que ha desarrollado la habilidad de apartar la mirada en los momentos oportunos.

La misericordia comparte su lecho con el trabajo respetable. Todo lo que podría exigirse se olvida en aras de restablecer los cimientos firmes de la propia parentela. Se aprende a olvidar el momento vergonzoso. No se habla más de ello.

Con el tiempo, el hombre y su familia recuperan su equilibrio. La gente se olvida de hacer las preguntas difíciles sobre los años más duros, o simplemente opta por no satisfacer su curiosidad a costa del hermano.

Un día el hermano volverá a ser fuerte. Tal vez uno de sus parientes caiga en dificultades y se encuentre trabajando en el campo de este hombre. Habrá trabajo para él. No se hablará mucho de ello.

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Cuando podríamos haber esperado la ira paternal o la furia rebelde o el aullido más fuerte del dolor, Aarón sólo nos da silencio. Es una quietud enigmática, incluso misteriosa. Tras la ejecución sumaria por YHVH de sus hijos Nadab y Abiú por la ofensa de ofrecer «fuego extraño» no solicitado en el altar de YHVH, la quietud de Aarón es paciente para más de una interpretación:

Nadab y Abiú, hijos de Aarón, tomaron sus respectivos incensarios, y después de poner fuego en ellos y echar incienso sobre él, ofrecieron delante del Señor fuego extraño, que Él no les había ordenado. Y de la presencia del Señor salió fuego que los consumió, y murieron delante del Señor. Entonces Moisés dijo a Aarón: Esto es lo que el Señor habló, diciendo:

«Como santo seré tratado 
por los que se acercan a mí,
y en presencia de todo el pueblo 
seré honrado».

Y Aarón guardó silencio. 

Tal vez el silencio de Aarón hable de su resignación ante la respuesta judicial de YHVH a la innovación de sus hijos. Su boca cerrada puede incluso representar asentimiento a la circunstancia, un reconocimiento tácito de que la muerte de los religiosos imprudentes -incluso cuando son de carne y hueso- es justa y apropiada.

Por otra parte, la negativa de Aarón a asumir ninguna de las ruidosas prerrogativas del duelo puede indicar que su percepción de los acontecimientos nada contra la corriente del texto. Desde este punto de vista, la pertinencia del programa de YHVH y de Moisés -pues ambos no pueden separarse- no es evidente y tal vez merezca incluso sospechas. Aquí, Aarón guarda silencio porque no puede dar su «¡Amén!» a la interpretación de Moisés de las palabras anteriores de YHVH sobre ser santificado y glorificado «por los que están cerca de mí».

Tal vez para Aarón, las buenas intenciones de los sacerdotes en servicio deberían darles un poco de margen cuando las cosas van mal. El silencio de Aarón puede hablar en voz alta de una emoción tumultuosa que no excluye un erizamiento ante la dureza letal de YHVH.

Una interpretación que vaya en esta dirección me parece que capta el informe, de otro modo innecesario, de que «Aarón guardó silencio». Aarón está luchando. Aarón está perturbado. Aarón ve la luz del día entre la manera de Moisés de seguir al Dios del Sinaí y la suya propia.

Si esto es cierto, el texto se pone claramente de parte de Moisés. De hecho, el silencio de Aarón se convierte en algo así como una acusación.

Frente a las actitudes desenfadadas hacia el culto, el libro del Levítico desarrolla un argumento de varios niveles a favor de la precisión en el seguimiento de las prescripciones litúrgicas de YHVH. En estas instrucciones para el sacrificio hay poco espacio para la espontaneidad. La sinceridad del adorador no emerge como lo principal. La repetida expresión «tal como lo ordenó YVWH» lo pone de manifiesto.

Conviene que el lector reflexione sobre el abismo que media entre tal visión del culto y las que prevalecen en nuestros tiempos. Ante tales exigencias, una respuesta aarónica -silencio indignado- es una opción clara. El texto bíblico sugiere que no es la adecuada. Se podría comenzar, entonces, sometiendo el ídolo de la autoexpresión a un análisis cuidadoso. ¿Se trata realmente la adoración de mi autoproclamada sinceridad ante Dios? ¿O existe acaso un axioma previo, reconocible a la luz del texto del Levítico como una preocupación por hacer «exactamente lo que YHVH ha ordenado»?

Aunque tal replanteamiento podría frenar la mayor parte de lo que hacemos hoy en el culto corporativo, es poco probable que la pausa nos perjudique. Al contrario, puede darnos tiempo para discernir en nuestra compañía el resplandor ocasional de un fuego extraño.

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La Biblia hebrea es moderada en asignaciones de sabiduría. La «sabiduría», quizá la virtud más pulida de la Biblia, es difícil de conseguir.

De hecho, es el anciano, y no el joven, quien adquiere la sabiduría, precisamente porque lleva mucho tiempo madurándola. Si la sabiduría es una virtud pulida, es porque ha estado en contacto con innumerables objetos, no todos lisos.

Los sabios de Israel son una de sus partes más veneradas. 

Los reyes pueden gobernar, los profetas declamar, los jóvenes ganar la gloria en la batalla. Sin embargo, son los sabios los que disciernen en el día a día, los más pragmáticos de los consejeros que han cocido lo suficiente en el «temor del Señor» como para tener un corazón blando para el entendimiento. Cuando los judíos de Levante se encontraron con la calamidad a los 70 y 135 años de la era actual, fueron los sabios de Israel -no sus reyes y profetas- quienes rehicieron el judaísmo. La resurrección, al parecer, se manifiesta a veces mediante voces suaves y bien estudiadas.

Por eso, la descripción que hace la Biblia de los primeros artesanos de Israel nos causa cierto asombro. Bezalel y Oholiab, maestros artesanos a cuyas habilidades se recurre cuando el tabernáculo de YHVH y sus instrumentos se convierten en un asunto apremiante de la presencia divina en los capítulos 35 y 36 del Éxodo, son presentados ya en el capítulo 31 con profusión de vocabulario reservado normalmente a los sabios religiosos y filosóficos de Israel. De hecho, estos hombres se ven arrastrados al dialecto de la revelación cuando el Señor describe sus cualificaciones a Moisés:

Mirad, el Señor ha llamado por nombre a Bezaleel, hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá.Y lo ha llenado del Espíritu de Dios en sabiduría, en inteligencia, en conocimiento y en toda clase de arte, para elaborar diseños, para trabajar en oro, en plata y en bronce, y en el labrado de piedras para engaste, y en el tallado de madera, y para trabajar en toda clase de obra ingeniosa. También le ha puesto en su corazón el don de enseñar, tanto a él como a Aholiab, hijo de Ahisamac, de la tribu de Dan. 

Los ha llenado de habilidad para hacer toda clase de obra de grabador, de diseñador y de bordador en tela azul, en púrpura y en escarlata y en lino fino, y de tejedor; capacitados para toda obra y creadores de diseños.

Y que venga todo hombre hábil de entre vosotros y haga todo lo que el Señor ha ordenado:el tabernáculo, su tienda y sus cubiertas, sus broches y sus tablas, sus barras, sus columnas y sus basas; el arca y sus varas, el propiciatorio y el velo de la cortina; la mesa y sus varas y todos sus utensilios, y el pan de la Presencia; también el candelabro para el alumbrado con sus utensilios y sus lámparas, y el aceite para el alumbrado;  el altar del incienso y sus varas, el aceite de la unción, el incienso aromático y la cortina de la puerta a la entrada del tabernáculo; el altar del holocausto con su enrejado de bronce, sus varas y todos sus utensilios, y la pila con su base; todas las cortinas del atrio, sus columnas y sus basas, y la cortina para la puerta del atrio;las estacas del tabernáculo y las estacas del atrio y sus cuerdas;las vestiduras tejidas para el ministerio en el lugar santo, las vestiduras sagradas para el sacerdote Aarón, y las vestiduras de sus hijos para ministrar como sacerdotes.

Debido a que el corazón religioso a menudo privilegia una franja demasiado estrecha de esfuerzos humanos como el resultado de una llamada divina, este pasaje merece una lectura cuidadosa, al igual que su elaboración en los capítulos 35 y 36. 

Bezalel y Oholiab, por lo demás extraños a la pantea religiosa, merecen ser rehabilitados como sabios mosaicos de una clase. El propio espíritu de YHVH flotando en ellos y entre su gremio se atribuye a la gloria perdurable de su trabajo, una valoración que los eleva en lugar de disminuirlos como practicantes divinamente equipados.

La presencia divina, al parecer si el lector se sumerge sin reservas en el flujo narrativo, tiene preferencia por las cosas bellas. El arte y la artesanía aparecen no sólo como siervos de Dios ofrecidos con un toque reverencial de estilo. Son dadas por el propio Creador con intenciones doxológicas.

YHVH con nosotros, podría suponerse que instruyó Moisés al pueblo, es debidamente reverenciado por el oro, la púrpura, la acacia y el saber hacer humano que permite al ojo excepcional prever la alabanza en gema, metal, madera y tela. Apartando las barreras estéticas que impiden a los ojos inferiores ver bien, nos invitan a vislumbrar, a detenernos, a reverenciar, a alabar a Aquel cuyo espíritu se gloría y es honrado por lo que es bello.

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Entrar en el mundo de los esclavos hebreos, que encuentran su camino en más de un sentido a la sombra del monte Sinaí, es inmiscuirse en un mundo extraño. Incluso sus protagonistas -Aarón, por ejemplo- desafían la clasificación. Por un lado, es el portavoz del propio profeta de YHVH. Por otro, responde a la amenaza de la muchedumbre ideando unos toros de oro muy bonitos para representar al propio YHVH ante una multitud a la que quizá esperaba poder convertir en congregación adoradora.

Así también, YHVH, el divino Libertador de la esclavitud en Egipto, Aquel que había llamado a estos «hijos de Israel» hacia sí antes del Sinaí, trayéndolos hacia él -así resume lo que debió parecer un viaje más arduo- «sobre alas de águila».

Ahora Moisés, después de haber roto la carta inscrita por Dios para esta nación en desarrollo sobre las rocas del Sinaí, es convocado de nuevo para reunirse con YHVH en su cima. Se le promete un segundo juego de las dos «tablas» de piedra, junto con un encuentro con YHVH, que siempre parece exégeta de su enigmático y sugerente nombre pidiendo a la gente que observe lo que hace.

Y el Señor descendió en la nube y estuvo allí con él, mientras este invocaba el nombre del Señor. 

Entonces pasó el Señor por delante de él y proclamó: 

El Señor, el Señor, 

Dios compasivo y clemente, 

lento para la ira 

y abundante en misericordia y fidelidad; 

el que guarda misericordia a millares, 

el que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado, 

y que no tendrá por inocente al culpable

el que castiga la iniquidad de los padres 

sobre los hijos 

y sobre los hijos de los hijos 

hasta la tercera y cuarta generación.

Como las dos piedras sobre cuya superficie el dedo de YHVH graba un futuro para esta tribu, como las dos ascensiones de Moisés a la montaña sagrada, YHVH posee dos aspectos discernibles aunque no tan simples como para ser simétricos.

A medida que esta deidad salvadora, exigente, dadora y tomadora de vida revela su identidad, nos enteramos de que «guarda amor firme» hasta la milésima generación y visita las iniquidades paternales sobre la progenie del pecador sólo hasta la tercera y la cuarta. Semejanza y asimetría, amplitud y selectividad, misericordia pródiga y justicia contenida.

Estos son los componentes del temperamento divino que la narración pretende insinuar en el corazón y la mente del lector. De hecho, se trata de un ataque preventivo contra la confusión que podría producirse en la comprensión del lector a medida que la narración anterior y posterior le precipita en una red de detalles en la que la violencia y el perdón podrían parecer demasiado aleatorios para cualquier orden que uno quisiera imponerles.

Como una vez antes, Moisés desciende de la montaña, con las tablas en la mano, hacia un pueblo errante e indomable que había esperado demasiado tiempo a que su líder, demasiado ausente, regresara de su reunión con YHVH.

Esta vez no hace añicos las tablas de piedra. Esta vez el pueblo no es sorprendido en flagrante delito mientras baila alrededor de toros de oro y entre sí.

Una segunda serie de circunstancias se ha encontrado, improbablemente, con esa longeva compasión que YHVH ha reclamado como su prerrogativa por defecto. Lo que sigue en el texto es ley y culto, piedra con la que Israel construiría una casa.

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