The litany of accusations hurled against Judah in the name of YHWH Enraged in Isaiah’s introductory montage is white-hot denunciation at its least yielding.
Yet when YHWH and his prophet have at last had their say, this programmatic chapter takes a stunning turn.
Therefore says the Sovereign, the LORD of hosts, the Mighty One of Israel: Ah, I will pour out my wrath on my enemies, and avenge myself on my foes!
I will turn my hand against you; I will smelt away your dross as with lye and remove all your alloy.
And I will restore your judges as at the first, and your counselors as at the beginning. Afterward you shall be called the city of righteousness, the faithful city.
Zion shall be redeemed by justice, and those in her who repent, by righteousness.
Isaiah 1:24-27 (NRSV)
This passage follows immediately upon declaration of the core ethical failure that is brought to the imagined court:
Your princes are rebels and companions of thieves. Everyone loves a bribe and runs after gifts. They do not defend the orphan, and the widow’s cause does not come before them.
Isaiah 1:23 (NRSV)
Placed here, its initial word (לכן, Therefore…) leads the reader’s mind without wobble into the presumed verdict that will now be delivered.
This readerly intuition is supported by the bellicose names assigned to the speaker at this critical juncture, which are followed upon by the standard language of judicial sentencing.
Therefore says the Sovereign, the LORD of hosts, the Mighty One of Israel: Ah, I will pour out my wrath on my enemies, and avenge myself on my foes!
I will turn my hand against you…
Isaiah 1:24-25a (NRSV)
Syntax, vocabulary, and context unite in a turn that reeks of no future, oozing as it does with penal fury.
Yet here is where we begin to see that this passage has the form of judgement but the content of restoration. What begins as a sentence becomes a promise. The criminal in the dock, head bowed in abject hopelessness, learns of a glorious future. Already these verses set the course for this long book. They establish that YHWH’s judgement of his people—eventually this will flavor as well his anger against ‘the nations’—will restore rather than exterminate, will kindle rather than extinguish, will open up a future rather than merely shutting down a past.
Here is the Isaianic burden, here the חזון ישעיהו in its kernel.
A crack opens between form and function in verse 25, though—craftily—not at its outset. In keeping with prior accusation of Zion’s hypocritically alloyed ethics, the ‘sentencing’ traffics in the language of smelting, which in the nature of the case separates and purifies metals:
I will smelt away your dross as with lye and remove all your alloy.
Isaiah 1:25 (NRSV)
In its ominous context, this declaration might just dare to awaken hope. Yet the image of smelting might just as well conjure the heat and metaphorized pain of judgement without alluding to a valuable product. The sentence is ambiguous in this respect. In my view its potential for polyvalence is intentional and forms a bridge between the standardized logic of sentencing and the extraordinary surprise soon to be unveiled.
Conventional expectation soon falls away in the face of promissory language that picks up prior lament over a once beautiful city that has become unspeakably degraded.
And I will restore your judges as at the first, and your counselors as at the beginning. Afterward you shall be called the city of righteousness, the faithful city.
Isaiah 1:26 (NRSV)
It is now clear that YHWH’s sentencing language of smelting does not refer exclusively to the trauma a metal suffers in the process, but also to the much purified result that is the ambition of the enterprise when humans hands light the purifying fire. The metaphor is deployed comprehensively rather than partially, taking up both the process and the product and applying them to this faithful city now become a whore, once full of justice and righteous citizens but now of murderers (v. 21). In the smelter’s fire, recreation will follow deconstruction.
Verse 27 then caps the remarkable drama of restorative justice in YHWH’s hands that has employed a familiar form to deliver a most unfamiliar message.
Zion shall be redeemed by justice, and those in her who repent, by righteousness.
Isaiah 1:27 (NRSV)
In YHWH’s hands and for the moment in Jerusalem-facing terms, משׁפט (commonly, justice) and צדקה (conventionally, righteousness) are instrumental rather than final. Indeed, each is prefixed with the instrumental and inseparable preposition בְּ in a manner that all but precludes the application of both terms in more final terms.
Although in my view this first chapter of the book called Isaiah is an orienting montage that borrows from the subsequent text in order to lay out its program, it is not a haphazard collage nor is it intended to be read atomistically as a mere string of favorite quotes.
Rather, the text expertly leads its reader to anticipate a much-deserved sentencing upon a city and a people that has become silly, then stupid, then half-dead. Yet form and function do not kiss, for if the form is that of a sentence the function is to deliver to Judah a great promise.
YHWH shall indeed judge. Then, faithfulness and glory.
Los imperios son muy vulnerables a la arrogancia. Al final, siempre los atrapa.
Cuando YHVH llama a la abeja asiria para que inflija su ardiente pero redentor aguijón a Judá, que se ha ganado el título de ‘pueblo sin Dios’, Asiria no capta la parte de la redención.
Contra una nación impía la envío y contra el pueblo de mi furor la mandaré, para que capture botín y tome despojos y los pisotee como el lodo de las calles. Pero ella no tiene tal intento, ni piensa así en su corazón, sino que su intención es destruir y exterminar no pocas naciones.
Isaías 10:6-7 (LBLA)
La distancia entre ‘tomar botín y saquear’ y ‘pisar (a Judá) como el fango de las calles’, por un lado, y ‘destruir y cortar naciones’, por otro, puede parecer una nimiedad que sólo conduce a solo un matiz. Pero para este texto, representa un mundo de diferencia entre la intención de YHVH y el juego final de Asiria. Manifiesta una distinción de propósito y de carácter que lo significa todo. YHVH se propone (sólo…) herir para curar. Asiria, la casi indiscutible superpotencia del momento, pretende exterminar.
Si la aparente sorpresa de YHVH ante la severidad de Asiria plantea cuestiones éticas propias sobre el comportamiento divino, ese asunto debe esperar a otro día.
Por ahora, es la arrogancia imperial de Asiria la que llama la atención.
Porque dice: ¿No son mis príncipes todos ellosreyes? ¿No es Calno como Carquemis? ¿No es Hamat como Arfad? ¿No es Samaria como Damasco? Como alcanzó mi mano los reinos de los ídolos, cuyas imágenes talladas excedían a las de Jerusalén y Samaria, como hice a Samaria y a sus ídolos, ¿no haré así también a Jerusalén y a sus imágenes?
Isaías 10:8-11 (LBLA)
Tan cierto como que el sol sale por el este y se pone por el oeste, el éxito persuade a los poderosos de que el pasado predice el futuro. No es así. El sistema no es tan cerrado.
Siempre hay motivos para la humildad, sobre todo el acecho de personalidades invisibles, una de las cuales se atreve a sugerir que las naciones están ante él como el polvo de una balanza.
Asiria, como el texto cita aquí los pensamientos internos de esa gran nación, espera que sea obvia una determinada serie de respuestas a su arrogante bombardeo de preguntas retóricas.
¿No son mis príncipes todos ellosreyes? ¡Así es!
¿No es Calno como Carquemis? Por supuesto, mi señor.
¿No es Hamat como Arfad? No hay ninguna diferencia entre ellos, mi rey.
¿No es Samaria como Damasco? Sin duda.
¿No haré así también a Jerusalén y a sus imágenes? ¡Adelante, y sé glorioso!
Lo que el texto bíblico sabe es que el imperio se ciega y olvida la realidad de que no está solo en el campo de la grandeza. Los demás se inquietan y esperan el momento en que este pretendiente ensimismado sea abatido.
Y para Isaías, aún queda por decir una palabra muy importante:
Entre las razones de la notoriedad que acompaña al Libro de Isaías figura la introducción de “Emmanuel” (hebreo: עמנו אל) como nombre.
Como todo en esta ingente obra bíblica, ocurre de forma enigmática. La adscripción más famosa del nombre a un niño aún por nacer viene precedida por la aparición de la palabra en un contexto de guerra, amenaza y liberación. Nadie pensaría todavía en un niño.
Por cuanto este pueblo ha rehusado las aguas de Siloé que corren mansamente, y se ha regocijado en Rezín y en el hijo de Remalías, por tanto, he aquí, el Señor va a traer sobre ellos las aguas impetuosas y abundantes del Eufrates, es decir, al rey de Asiria con toda su gloria, que se saldrá de todos sus cauces y pasará sobre todas sus riberas. Fluirá con ímpetu en Judá, inundará y seguirá adelante, hasta el cuello llegará, y la extensión de sus alas llenará la anchurade tu tierra, oh, Emmanuel.
Isaías 8:6-8 (LBLA)
La violenta Asiria se eleva casi hasta el punto de ahogar a la vulnerable, agitada y siempre conspiradora Judá. Sus aguas inundan hasta el cuello, sin dejar ningún rincón de la tierra sin tocar. Aunque hay otra interpretación que hace que el propio Emmanuel sea el dueño de la ‘extensión de sus alas’, las lecturas más comunes entienden el ‘Emmanuel’ como una especie de exclamación. O bien la extensión de las alas de Asiria ‘llenarán el pan de tu tierra, oh, Emmanuel’, donde Emanuel es el señor de la tierra transgredida. O bien ‘Emmanuel’ es un grito independiente de desesperación: ‘… y la extensión de las alas (de Asiria) llenarán la anchura de tu tierra (es decir, la de Judá). Oh, Emanuel!’
En cualquier caso, ‘Dios con nosotros’ sigue siendo una expresión extraña y desconcertante que suscita la curiosidad del lector por saber qué está pasando aquí.
El texto sólo pide una ligera pausa antes de pasar a su segundo uso de Emmanuel como algo parecido a un nombre. De nuevo, la mención de los niños no se ve ni se oye.
Quebrantaos, pueblos, que seréis destrozados; prestad oído, confines todos de la tierra; ceñíos, que seréis destrozados; ceñíos, que seréis destrozados. Trazad un plan, y será frustrado; proferid una palabra, y no permanecerá, porque Dios está con nosotros.
Isaias 8:9-10 (LBLA)
La condenada confabulación de dos vecinos cercanos de Judá (Siria y Efraín, 7.5-7) se escucha aquí a modo de eco. Aunque ‘vosotros los pueblos’ y ‘todos vosotros los países lejanos’ probablemente incluya también a Asiria e incluso a otras naciones, comienza más cerca de casa con los vecinos conspiradores de Judá, Siria y Efraín.
La desesperación de Judá ante el ataque asirio de unos versos antes se desvanece ahora ante un mensaje confiado de derrota a las naciones que se atrevan a venir contra ella. Si ‘Emmanuel’ funcionaba como un cuasi-nombre en el versículo 8, su misterio se extiende aún más aquí, donde la palabra proporciona la razón por la que Judá no caerá ante los oscuros designios de pueblos y naciones bien armadas.
‘Emmanuel’ -cualquiera que sea el significado de la extraña yuxtaposición hebrea עמנו (‘con nosotros’) y אל (‘Dios’)- no permitirá la destrucción final de su tierra y su pueblo.
Los días oscuros previos a la destrucción de Israel por el poderío de Asiria dejaron a pocos ilesos. Incluso los niños
Entonces el Señor me dijo: Toma para ti una tabla grande y escribe sobre ella en caracteres comunes: Veloz es el botín, rápida la presa. Y tomé conmigocomo testigos fieles al sacerdote Urías y a Zacarías, hijo de Jeberequías.
Me acerqué a la profetisa, y ella concibió y dio a luz un hijo. Y el Señor me dijo: Ponle por nombre Maher-shalal-hash-baz; porque antes que el niño sepa clamar «padre mío» o «madre mía», la riqueza de Damasco y el botín de Samaria serán llevados ante el rey de Asiria.
Isaías 8:1-4 (LBLA)
Cuando el profeta pone este sombrío apodo a su hijo, señala la inminente destrucción de los amenazantes vecinos de Israel. El nombre significa: ‘¡Apresúrate al botín, acelera el saqueo!’
Sin embargo, no hay alivio en el relato, ya que esta misma excavadora asiria limpiará la tierra de las diez tribus del norte de Israel, las famosas ‘tribus perdidas de Israel’.
El papel del profeta no era un truco o un numerito divertido. Todas la noches, su vocación lo acompañó a la casa.
No hay que subestimar los extremos del legado isaiánico. Cuando la carga del profeta es sombría, es muy, muy sombría. Cuando es exuberante, los desiertos florecen con ella.
En todos los casos, el libro saca al lector de su autocomplacencia, instándole a mirar más allá de del aullido de los perros de la guerra, incitándole a preguntarse: ‘En nombre de YHWH, ¿qué está pasando aquí?’
¿Cuál es su propósito? La incómoda relevancia de la pregunta no caduca.
The final chapter of the book called Isaiah returns to basic matters.
The Generative Vision of chapter six—when the prophet Isaiah finds himself taken up into a vision of YHWH’s royal throne room—is the only prior moment in the book’s trajectory when YHWH’s throne is glimpsed. Until this:
Thus says the LORD: Heaven is my throne and the earth is my footstool; what is the house that you would build for me, and what is my resting place?
All these things my hand has made, and so all these things are mine, says the LORD. But this is the one to whom I will look, to the humble and contrite in spirit, who trembles at my word.
Isaiah 66:1-2 (NRSV)
In that Generative Vision, as now in this glimpse of YHWH Enthroned, the prophet does not describe YHWH. Rather, in good, deflective, prophetic style, he describes all that is around YHWH so that we might deduce YHWH’s grandeur by comparison. Notwithstanding Isaiah’s claim that ‘I saw the LORD’, he does not enter into description of the deity himself. Rather, he occupies himself with flying seraphim, a creaturely voice so loud that the temple trembles on its foundation, the hem of YHWH’s robe which filled the temple’s entirety, and the like. Even the awesome descriptor that in time becomes for the prophet YHWH’s proper name—רם ונשׂא (high and lifted up)—is offered ambiguously. It is not clear whether it describes YHWH or ‘merely’ his throne.
It is fitting, then, that a book so tenaciously and allusively intertextual in its primary instinct, should return to YHWH’s throne room now, as at the beginning.
Just as YHWH’s presence was comprehensive and imperial vis-à-vis creation back in Isaiah 6, so here heaven and earth are merely his throne and footstool. In a different accent, this spatial metaphor of fulness places YHWH most emphatically ‘high and lifted up’.
Yet in context YHWH does not attend to those who would manipulate cultic matters at a different altitude in order to curry his favor (see verses 3-4). Rather, from his very high posture, YHWH looks ‘to the humble and contrite in spirit, who trembles at my word.’ YHWH stewards strange affections, odd habits of attentiveness, we are asked to believe and not for the first time. The same affirmation about YHWH’s bizarre predilection for those who lie low—those whom life has crushed—troubled the Septuagint translator with his preference for a more stately deity back in 57:15. There, the Hebrew text offers the visions of chapters six and sixty-six in its own accent and its own moment, though with unmistakable echoes and anticipations of the two glimpses of YHWH’s throne room currently under inspection.
For thus says the high and lofty one (רם ונשׁא) who inhabits eternity, whose name is Holy (קדושׁ): I dwell in the high and holy place (מרום וקדושׂ), and also with those who are contrite and humble in spirit (דכא ושׁפל־רוח), to revive the spirit of the humble (רוח שׁפלים), and to revive the heart of the contrite (לב נדכאים).
Isaiah 57:15 (NRSV)
In the Isaianic vision, it seems almost superfluous to say, YHWH is very, very high. Yet he is also very low, whether in the coin of judgement and eventual redemption (chapter 6) or resident at his second home (chapter 57) or via his untiring attentiveness to those who find themselves way down there (chapter 66).
It seems transparent to the tradition’s curators that this divine habit is unexpected, otherwise there would be no need for them to insist that it is so. Yet it seems equally clear to the prophetic imagination that being in both places at the same time represents for YHWH neither a contradiction nor a challenge.
The stirring presentation of the Servant of YHWH (עבד יהוה) in the famous Fourth Servant Song (52.13-53.12) comprises the most intense and personified individualization of the Servant motif that is to be encountered in this long book. It is not difficult to see why messianic interpretation of the passage has been considered such a natural interpretation and has persisted among Christian readings of the book of Isaiah since earliest times.
What is less obvious in the book’s stewardship of the servant motif is the immediate pluralization of the metaphor that ensues. Already, 54.17 can claim the following on behalf of plural servants of YHWH (עבדי יהוה), naming it ‘their vindication from me (YHWH)’ in a manner that may well link the passage to the famous Servant’s experience in the Fourth Song:
No weapon that is fashioned against you shall prosper, and you shall confute every tongue that rises against you in judgment. This is the heritage of the servants of the LORD and their vindication from me, says the LORD.
Isaiah 54:17 (NRSV)
Isaiah 56:6 offers a passing glance, though no less poignant for its brevity, at ‘foreigners’ whose love for YHWH’s name makes them welcomed servants of his alongside ‘eunuchs’ who in return for similar fealty will be granted ‘a monument and a name better than sons and daughters’ (56:5). In 63.17, a plea that the heat of divine judgment might soon cool begs YHWH to ‘(t)urn back for the sake of your servants, for the sake of the tribes that are your heritage’.
Each of these pluralizes the servant in a manner that hearkens back to the collective singular represented by ‘my servant Jacob’ prior to the Fourth Song’s intense individualization of the servant metaphor.
Now, in chapter 65, we encounter a new development. In the face of persistent idolatry on the part of practitioners of aberrant cult who appear to be members of the Community of the Return, YHWH laments the agile love that he has extended to them, unrequited. The result is a division of YHWH’s erstwhile people into a population whose unrelenting provocation of him will finally exhaust his patience, on the one hand, and a population of ‘servants’ who now become the recipients of his restorative mercies, on the other.
The chapter’s first seven verses profile the first of these two increasingly differentiated populations:
I was ready to be sought out by those who did not ask, to be found by those who did not seek me. I said, ‘Here I am, here I am,’ to a nation that did not call on my name.
I held out my hands all day long to a rebellious people, who walk in a way that is not good, following their own devices; a people who provoke me to my face continually, sacrificing in gardens and offering incense on bricks; who sit inside tombs, and spend the night in secret places; who eat swine’s flesh, with broth of abominable things in their vessels; who say, ‘Keep to yourself, do not come near me, for I am too holy for you.’ These are a smoke in my nostrils, a fire that burns all day long.
See, it is written before me: I will not keep silent, but I will repay; I will indeed repay into their laps their iniquities and their ancestors’ iniquities together, says the LORD; because they offered incense on the mountains and reviled me on the hills, I will measure into their laps full payment for their actions.
Isaiah 65:1-7 (NRSV)
It is important to observe that such a denunciation might well lead into the narrative of a failed restoration project and a severe judgement of the people in toto. Yet this is manifestly not what follows. Instead the passage pivots resolutely towards the existence of an obedient population of ‘servants’ in a fashion that binds the servant motif to the erstwhile theme of a remnant.
A subsequent oracle beginning at verse 8 drives the contrast between this freshly recruited band of ‘my servants’ and the doomed population from which they have been brought forth (‘from Jacob … from Judah’, v. 9) as deeply as can be imagined.
Thus says the LORD: As the wine is found in the cluster, and they say, ‘Do not destroy it, for there is a blessing in it,’ so I will do for my servants’ sake, and not destroy them all. I will bring forth descendants from Jacob, and from Judah inheritors of my mountains; my chosen shall inherit it, and my servants shall settle there.
Sharon shall become a pasture for flocks, and the Valley of Achor a place for herds to lie down, for my people who have sought me.
But you who forsake the LORD, who forget my holy mountain, who set a table for Fortune and fill cups of mixed wine for Destiny;
I will destine you to the sword, and all of you shall bow down to the slaughter; because, when I called, you did not answer, when I spoke, you did not listen, but you did what was evil in my sight, and chose what I did not delight in.
Therefore thus says the Lord GOD: My servants shall eat, but you shall be hungry; my servants shall drink, but you shall be thirsty; my servants shall rejoice, but you shall be put to shame; my servants shall sing for gladness of heart, but you shall cry out for pain of heart, and shall wail for anguish of spirit.
You shall leave your name to my chosen to use as a curse, and the Lord GOD will put you to death; but to his servants he will give a different name.
Then whoever invokes a blessing in the land shall bless by the God of faithfulness, and whoever takes an oath in the land shall swear by the God of faithfulness; because the former troubles are forgotten and are hidden from my sight.
Isaiah 65:8-16 (NRSV)
It is rather arbitrary to pause consideration of this motif without venturing into the explanatory (כי־הנני בורא…) oracle that begins at verse 17. Yet its entirely new cluster of creational imagery perhaps justifies one in doing so here, if momentarily.
If we take stock of how this chapter and its suggestive precursors (54.17, 56.6, 63.17) have begun to develop the Servant motif after its white-hot personalization and individualization in the Fourth Song, we will observe the return—if this is not too tendentious a term—to a collective identity. However, this newly named community of servants is no longer merely ‘Jacob’ or ‘Israel’. Rather, these servants comprise an obedient population within a divinely threatened nation, now become a kind of stay on YHWH’s hand, which might otherwise have struck the nation hard in response to its provocative defiance.
In the unfolding Isaianic drama of YHWH’s servant(s), the future now lies with this new collective, bearers of a new and genuine penchant for both obedience and gratitude. The former troubles forgotten to both YHWH and humankind, this community that bears an as yet unrevealed ‘different name’.
One senses that the Isaianic trajectory one struggles to follow, though not without steadily crystallizing instruction, has still more to declare.
The anti-idolatry polemic that is sustained throughout whole chapters of the book of Isaiah plays repeatedly on an ironic theme: that idols, made by human hands are heavy. Those who pray to them also have to carry them (נשׂא) around, often wearying themselves (יגע) in the process. Meanwhile, YHWH carries (again, נשׁא, the verbal repetition underscoring the ironic contrast) his worshippers over hill and dale.
Isaiah 57 nods in the direction of this sustained and ironic polemic, particularly with its religious-sexual parody in the chapters’s early lines.
Behind the door and the doorpost you have set up your symbol; for, in deserting me, you have uncovered your bed, you have gone up to it, you have made it wide; and you have made a bargain for yourself with them, you have loved their bed, you have gazed on their nakedness.
You journeyed to Molech with oil, and multiplied your perfumes; you sent your envoys far away, and sent down even to Sheol.
You grew weary from your many wanderings, but you did not say, ‘It is useless.’ You found your desire rekindled, and so you did not weaken.
Isaiah 57:8-10)
Then it adds a fresh feature to the picture.
When you cry out, let your collection of idols deliver you! The wind will carry them off (ישא־רוח), a breath will take them away. But whoever takes refuge in me shall possess the land and inherit my holy mountain.
Isaiah 57:13 (NRSV)
It happens that Isaiah’s beleaguered, sweating idolaters who schlep their religious artifacts from one resting place to another will see them blown away like weightless chaff before a puff of wind.
Hand-made idols, in the Isaianic discourse, are heavy when you need them to be portable. Then weightless when you need them to hold still.
YHWH, meanwhile, welcomes home those who seek sturdy refuge in him.
This too, somewhat comically, is חזון ישעיהו—the vision of Isaiah.
Such an affirmation might seem quite the yawn when describing the general outlook of those parts of the Hebrew Bible that are most concerned with Jerusalem. Yet here we have a book called Isaiah, passionately and stubbornly concerned with the fate of Zion, in which we find a sustained reticence to speak of the great man.
Leaving aside for the moment King David’s patent absence from most of the text of Isaiah and turning to its few mentions of him, where is David in the famous paradisiacal vision of a great anointed ruler in chapter 11? The figure is clearly ‘davidic’ in some meaningful sense. Yet the global ruler who emerges there, saturated with YHWH’s spirit, springs not from David’s loins but from ‘the stump of Jesse’, the great monarch’s father. This seems clearly to be a move intended to deflect attention from the historical David.
Then, in chapter 55, David appears by name. He figures here as a reassuring presence, a man whose legacy testifies to YHWH’s commitment to his people and his city. Indeed, David’s significance in this brief and bracing appearance in a chapter that fairly pleads with its readers not to settle for idolatrous transactions but rather to trust in YHWH’s far more compelling purpose, is global. Now he is not merely Judah’s monarch or remembered Israel’s king. Rather, he is a ‘witness to the peoples’, indeed ‘a leader and commander for the peoples’.
Incline your ear, and come to me; listen, so that you may live. I will make with you an everlasting covenant, my steadfast, sure love for David.
See, I made him a witness to the peoples, a leader and commander for the peoples.
See, you shall call nations that you do not know, and nations that do not know you shall run to you, because of the LORD your God, the Holy One of Israel, for he has glorified you.
Isaiah 55:3-5 (NRSV)
Yet strangely David is not called a king, not summoned as Israel’sמלך, a word that might have quite naturally flowed from the pen of the writer. Instead—even in connection with the nations—he is a witness (עד), a leader (נגיד), and a commander (מצוה). The text looks back to YHWH’s covenant with David, here seen as enduring and therefore affirming of new possibilities for Israel. The text looks forward to a moment when ‘nations that you do not know shall run to you (plural)’, a reality that is also linked with YHWH’s ‘steadfast, sure love for David’.
Yet he is not called king.
Is this a slip of the pen or perhaps a mere aesthetic preference for diversity of expression? This seems unlikely.
Rather, it appears that the book called Isaiah treasures the generative friendship that manifestly links YHWH and his purpose to his agent, to this ‘man after my own heart’, to his covenantal partner. Yet the re-start, the future that YHWH holds in store for ‘Zion’ if its daughters and sons will only shake off their collective depression and throw themselves into it, is not a mere retrieval of past forms and functions.
It is, in context, one of those new things to which the prophet summons his hearers to become alert. It is, in the words of another prophet, a matter of new wineskins.
Endzeit, it turns out is not merely Urzeit again.
It is more. Far more.
Nations shall run to you, the prophet challenge his audience to imagine in clear allusion to the Vision of Visions back in chapter two, where the people flow like a river up to elevated Zion. Here, Zion is not so much elevated, though that sense does not lie too remote. Rather, the peoples’ sudden appetite for Zion and eagerness to get there has a different cause, one that must have beggared belief:
…because of the LORD your God, the Holy One of Israel, for he has glorified you.
La abundancia de nombres en Isaías 7.1-9 requiere una lectura completa si queremos darle sentido.
Y aconteció que en los días de Acaz, hijo de Jotam, hijo de Uzías, rey de Judá, subió Rezín, rey de Aram, con Peka, hijo de Remalías, rey de Israel, a Jerusalén para combatir contra ella, pero no pudieron tomarla. Y se dio aviso a la casa de David, diciendo: Los arameos han acampado en Efraín. Y se estremeció el corazón del reyy el corazón de su pueblo como se estremecen los árboles del bosque ante el viento. Entonces el Señor dijo a Isaías: Sal ahora al encuentro de Acaz, tú, y tu hijo Sear-jasub, al extremo del acueducto del estanque superior, en la calzada del campo del Batanero, y dile: «Estate alerta, y ten calma; no temas ni desmaye tu corazón ante estos dos cabos de tizones humeantes, a causa de la ira encendida de Rezín de Aram y del hijo de Remalías. Porque Aram ha tramado mal contra ti, junto con Efraín y el hijo de Remalías, diciendo: “Subamos contra Judá y aterroricémosla, hagamos una brecha en sus murallas y pongamos por rey en medio de ella al hijo de Tabeel”.Por tanto, así dice el Señor Dios: “No prevalecerá ni se cumplirá.Porque la cabeza de Aram es Damasco, y la cabeza de Damasco es Rezín (y dentro de otros sesenta y cinco años Efraín será destrozado, dejando de ser pueblo), y la cabeza de Efraín es Samaria, y la cabeza de Samaria es el hijo de Remalías. Si no creéis, de cierto no permaneceréis”».
Isaías 7:1-9 (LBLA)
El terror manifiesto de Acaz y de sus vulnerables judaítas queda plasmado en la imagen de los corazones que tiemblan ‘como los árboles de un bosque se agitan ante el viento’. El lector atento podría percibir en la alusión del profeta a un viento (רוח) la más mínima insinuación de que otro ‘viento’ (רוח en Isaías y en otros lugares se refiere a menudo al “espíritu” de YHWH) también sopla sobre Judá en medio de lo que sólo puede experimentarse como una crisis existencial. Es esta última brisa la que es capaz de hacer que el profeta se calme y se niegue a entrar en pánico, incluso cuando este susurro divino está también detrás de la audaz declaración de YHVH de que la maquinación de los enemigos de Judá ‘no prevalecerá ni se cumplirá’ (v. 7).
Una voz misteriosa resuena en el capítulo 40 del libro de Isaías, justo en el momento en que el consuelo supera al juicio como tono dominante del libro. Esta voz es misteriosa precisamente porque es anónima. Normalmente, un texto no introduce un nuevo protagonista sin identificarlo.
Isaías, que no es esclavo de las convenciones, hace exactamente esto.
Consolad, consolad a mi pueblo —dice vuestro Dios. Hablad al corazón de Jerusalén y decidle a voces que su lucha ha terminado, que su iniquidad ha sido quitada, que ha recibido de la mano del Señor el doble por todos sus pecados. Una voz clama: Preparad en el desierto camino al Señor; allanad en la soledad calzada para nuestro Dios.
Isaías 40:1-3 (LBLA)
La voz anónima está claramente alineada con la del Dios de Israel, que habla primero. Sin embargo, también es distinta, no es simplemente la voz de Dios. Unos versos más tarde, ‘una voz’ vuelve a hablar. De manera significativa, ordena a un oyente igualmente no identificado que grite, tal como la propia voz había iniciado el capítulo.
Una voz dijo: Clama. Entonces él respondió: ¿Qué he de clamar? Toda carne es hierba, y todo su esplendores como flor del campo. Sécase la hierba, marchítase la flor cuandoel aliento del Señor sopla sobre ella; en verdad el pueblo es hierba. Sécase la hierba, marchítase la flor, mas la palabra del Dios nuestro permanece para siempre.
Isaías 40:6-8 (LBLA
Parece que hay un contagio que va de ‘una voz’ a la experiencia del oyente de su grito. Aquí, el pronombre de primera persona del singular ‘yo’ representa a ese oyente.
Es decir, la voz incita a alguien, o posiblemente a un grupo de personas, a una acción que consiste en hacer suyo el mensaje declarado por la voz. Lo vemos en la ráfaga de imperativos que rodean el grito de la voz, mandatos que dan cuerpo al simple mandato de gritar.
También lo vemos en un versículo como el de Isaías 58.1:
Clama a voz en cuello, no te detengas; alza tu voz como trompeta, declara a mi pueblo su transgresión y a la casa de Jacob sus pecados.
Isaías 58:1 (LBLA)
No es difícil conjeturar que esta voz anónima está convocando a un profeta, a un grupo de profetas, o incluso a un remanente de dentro de Israel a alguna acción frente a Israel mismo. Y que ese profeta, esos profetas o ese Israel-dentro-de-Israel se unen de algún modo a la voz en ese encargo.
¿Pero qué hay de la voz anónima en sí misma?
Podemos encontrar alguna pista sobre la identidad de la voz en la visión programática de Isaías en el capítulo 6. Por ‘programática’ quiero decir que el breve pasaje al que me he referido instala la agenda o establece el programa del libro en su conjunto. Sus temas, incluso sus detalles, se repiten al ser retomados y desarrollados en diferentes momentos. Esto sitúa la visión del salón del trono de Isaías bajo una luz distinta, pues parece que los acontecimientos y las palabras de esa experiencia constituyen el núcleo generador del mensaje isaístico.
En el año de la muerte del rey Uzíasvi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y la orla de su manto llenaba el templo. Por encima de Él habíaserafines; cada uno tenía seis alas: con dos cubrían sus rostros, con dos cubrían sus pies y con dos volaban. Y el uno al otro daba voces, diciendo: “Santo, Santo, Santo, es el Señor de los ejércitos, llena está toda la tierra de su gloria”. Y se estremecieron los cimientosde los umbrales a la voz del que clamaba, y la casa se llenó de humo. Entonces dije: “¡Ay de mí! Porque perdido estoy, pues soy hombre de labios inmundos y en medio de un pueblo de labios inmundos habito, porque han visto mis ojos al Rey, el Señor de los ejércitos”.
Isaías 6:1-5 (LBLA)
Según todos los indicios, los serafines son seres majestuosos. Su ángulo de visión sobre toda la tierra y los efectos de su voz sobre las grandes estructuras lo dicen, por no hablar de su proximidad a YHVH. Su nombre parece provenir del verbo ‘quemar’, por lo que podríamos pensar en criaturas ardientes y resplandecientes.
Se parecen en varios aspectos a la voz anónima de Isaías 40, pues nunca se les identifica en detalle; están profundamente alineados con la presencia y el propósito de YHVH; y gritan una verdad fundamental y trascendente que no es del todo reconocible por los mortales aparte de su instrucción.
¿Podría ser que estos serafines -o, mejor, uno de ellos- sean los dueños de la voz anónima del comienzo del capítulo 40?
Hay que admitir que en la visión de la sala del trono del capítulo 6, el propio YHVH hace una declaración, y con un mensaje distinto, al profeta Isaías.
Y oí la voz del Señor que decía: ¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros? Entonces respondí: Heme aquí; envíame a mí. Y Él dijo: “Ve, y di a este pueblo: «Escuchad bien, pero no entendáis; mirad bien, pero no comprendáis». Haz insensibleel corazón de este pueblo, endurecesus oídos, y nublasus ojos, no sea que vea con sus ojos, y oiga con sus oídos, y entienda con su corazón, y se arrepienta y sea curado”.
Isaías 6:8-10 (LBLA)
Sin embargo, YHVH habla en lugar de gritar, al igual que parece ser el caso en el capítulo 40, donde YHVH habla pero la voz grita.
Parece que la mejor interpretación que podemos hacer de este texto es que la voz no identificada, tanto en el encargo del profeta Isaías del capítulo 6 como en la convocación del capítulo 40 a un grupo de declarantes, es la de un consejo celestial representado por los serafines. De hecho, esta interpretación puede ser corroborada por la inusual primera persona del plural de la notable deliberación de YHVH en el capítulo seis:
Y oí la voz del Señor que decía: ¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros? Entonces respondí: Heme aquí; envíame a mí.
Isaías 6:8 (LBLA)
Parece que en estos dos pasajes fundamentales del libro de Isaías, YHVH aparece en compañía de un consejo celestial. Desde esa ubicación social celestial, convoca a su(s) profeta(s) para declarar a Israel su destino. En el primer caso, el panorama es oscuro y premonitorio. En el segundo, es brillante y tan prometedor que sólo la conmovedora poesía del libro puede hacer que los corazones se levanten y se apoderen de éste.
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