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Posts Tagged ‘Deuteronomio’

La insistencia deuteronómica en que la conversación con YHVH debe impregnar toda la vida no es tanto la imposición de la religión en cada minuto sino la disolución de la religión como categoría.

El culto, es cierto, sobrevive a esta perspectiva, pues concentra una orientación vital hacia YHVH en una promulgación precisa y altamente consciente que puede compartirse con toda la comunidad. Sin embargo, la práctica de la conciencia de que la presencia salvadora y exigente de YHVH está entre nosotros es algo distinto del culto o la liturgia. A los oyentes de los discursos de Moisés en el Deuteronomio se les dice que se entrenen a sí mismos y a sus familias para un atletismo espiritual que no se toma descansos, aunque festeja enérgicamente cuando llega el momento de hacerlo:

Grabad, pues, estas mis palabras en vuestro corazón y en vuestra alma; atadlas como una señal a vuestra mano, y serán por insignias entre vuestros ojos.Y enseñadlas a vuestros hijos, hablando de ellas cuando te sientes en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes. Y escríbelas en los postes de tu casa y en tus puertas, para que tus días y los días de tus hijos sean multiplicados en la tierra que el Señor juró dar a tus padres, por todo el tiempo que los cielospermanezcan sobre la tierra.

La descripción de la fe en YHVH 24/7 es, como la articulación detallada de la jurisprudencia, representativa. Los ejemplos que se dan como momentos propicios para hablar de YHVH son sólo eso, ejemplos. El punto más importante es que la práctica de la conciencia de que YHVH está presente nunca debe estar alejada ni ser ajena a ningún aspecto de la vida tal y como uno la experimenta. No ha de ser algo religioso, un asunto aislado de los pasillos normales en los que uno progresa y retrocede en la vida.

YHVH, lo sepan o no los cabezas de familia israelitas, siempre está presente. Sin embargo, parafraseando a un israelita muy posterior cuya lealtad a la Torá era a la vez intensa y complicada, incluso los demonios lo saben. Lo que Moisés busca aquí es una gratitud receptiva y articulada. El dictado más básico del pacto exige este tipo de obediencia inteligente, insistiendo como lo hace en una maravillosa reciprocidad: 

Yo seré vuestro Dios // y vosotros seréis mi pueblo.

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Los discursos de despedida de Moisés a los «hijos de Israel» componen el libro del Deuteronomio, la llamada segunda ley o segunda presentación de la Torá en el Pentateuco (los cinco rollos). El Deuteronomio impone a su legislador la carga de recapitular la vocación a la que YHVH ha convocado a sus tribus, por lo demás anodinas. Este repaso de los acontecimientos que han llevado al pueblo reunido al lugar desde el que cruzarán el Jordán para poseer la «herencia» que YHVH les ha reservado subraya tanto la fidelidad de Dios al Israel emergente como su propia terquedad, que deja boquiabierto.

El hecho de que YHVH no se haya dado por vencido con este pueblo de «dura cerviz» -una descripción recurrente y duradera de la miopía interesada- se debe en gran medida a los esfuerzos intercesores del propio Moisés. El hombre ha tenido que librar una guerra en dos frentes. Por un lado, persuade a sus parientes recalcitrantes para que controlen sus peores instintos y sigan «caminando en pos de YHVH». Por otro, suplica repetidamente a la frustrada deidad que no los aniquile y cree una «nación poderosa» completamente nueva a partir de las entrañas favorecidas de Moisés.

En medio de esta agotadora mediación, Moisés condensa las expectativas de YHVH para sus tribus poco prometedoras en una de las grandes declaraciones «sólo esto» de la Biblia:

Y ahora, Israel, ¿qué requiere de ti el Señor tu Dios, sino solo que temas al Señor tu Dios, que andes en todos sus caminos, que le ames y que sirvas al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, y que guardes los mandamientos del Señor y sus estatutos que yo te ordeno hoy para tu bien? He aquí, al Señor tu Dios pertenecen los cielos y los cielos de los cielos, la tierra y todo lo que en ella hay.

Por un lado, la expectativa de YHVH es decididamente amplia. Por otro, la cláusula «sólo» exige que se descarten al menos algunas supuestas alternativas. Si el Israel emergente ha de entender que YHVH espera sólo esto, entonces debe haberse eliminado de esta corta lista de comportamientos prioritarios lo que corresponda.

En mi opinión, lo excluido de las exigencias centrales de YHVH debe ser el culto. Es decir, el Deuteronomio se desahoga aquí con una declaración que la Biblia es reticente a hacer en la mayoría de los casos: que el culto, la adoración, la liturgia corresponden a un segundo orden de cosas. El comportamiento ético permanece (casi) solo y sin adornos en el primer orden.

Si se trata de una distinción que sólo se hace con claridad a intervalos prolongados, se debe a la inclinación humana a crear exclusiones de ambos/y a partir de gradaciones de ambos/y. La adoración es primordial en la respuesta humana a la fidelidad divina que la antología bíblica inculcaría en los ritmos de la vida compartida de un pueblo. Sin embargo, paradójicamente, no es lo Primero.

Así pues, Moisés puede argumentar que YHVH ha exigido sólo esto y luego dejar que su contexto aclare que la conducta ética -según las exigentes líneas de la legislación mosaica- es lo esencial.

El salmo sesenta y nueve -si se me permite aludir a un solo paralelismo conceptual con esta destilación mosaica- emplea un vocabulario diferente para llevar la lógica de la respuesta graduada aún más lejos en su camino. La alabanza desnuda, se nos hace creer, es más crucial que la compleja fisicalidad de la liturgia sacrificial:

Con cántico alabaré el nombre de Dios,
y con acción de gracias le exaltaré.
Y esto agradará al Señor más que el sacrificio de un buey,
o de un novillo con cuernos y pezuñas.
Esto han visto los humildes y se alegran.
Viva vuestro corazón, los que buscáis a Dios.
Porque el Señor oye a los necesitados,
y no menosprecia a los suyos que están presos.

El sacrificio de toros no se ve menoscabado por esta matizada y poética priorización, como tampoco se ven amenazadas la infraestructura cultual y su pertinencia por la ordenación «sólo esto» del kerigma mosaico.

Más bien, la vida angustiada de una nación (Deuteronomio) y de un individuo burlado (Salmo 69) se unen bajo la luz de una verdad bíblica persistente que resulta difícil de administrar cuando los absolutos atraen más encantadoramente con la angularidad más fácil de sus pretensiones: la conducta correcta y la alabanza desnuda triunfan sobre el culto formal y adornado todo el día, todos los días.

Sin embargo, ese culto sigue siendo sublime.

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Israel contaba con una mano guiadora en el desierto que no podía controlar y que a menudo no comprendía. La retórica de los discursos de Moisés en las llanuras de Moab se esfuerza por excluir todas las causas dentro del propio Israel que pudieran explicar el extravagante afecto de YHVH por ella. Sencillamente, la atracción es misteriosa.

También los datos y la mecánica que mantuvieron a Israel alimentado durante su peregrinación por el desierto se inclinan casi totalmente del lado del cuidado de YHVH. Nada se atribuye a la ingenuidad de Israel.

Y te humilló, y te dejó tener hambre, y te alimentó con el maná que no conocías, ni tus padres habían conocido, para hacerte entender que el hombre no solo vive de pan, sino que vive de todo lo que procede de la boca del Señor.

La pedagogía de YHVH con su pueblo infantil insiste regularmente en la necesidad de reconocer la mano invisible de YHVH. Sin embargo, la noción nunca conduce a la especulación esotérica o a hurgar en las fronteras del conocimiento humano para descifrar qué mueve esa mano, cuándo y cómo. Más bien se anima a Israel a agradecer una cobertura protectora y proveedora que no merece y que no puede fabricar.

Israel no sabía nada del maná. Qué es, de dónde viene, por qué se va, cómo conservarlo. El maná era provisión de fuera de los círculos concéntricos de dominio de Israel.

Sin YHVH, no hay maná. La aritmética de la gracia a veces es así de simple.

Y te alimentó con el maná que no conocías.

El texto se dirige a este pueblo al borde de un río que separa una peregrinación a la que se había acostumbrado de una conquista y un asentamiento que ponen a prueba su capacidad de confiar. Se supone que también habría maná, o algo parecido, al otro lado del río. Algo sustentador. Algo que nunca habían conocido. Algo que viene de la nada y se va cuando los estómagos han dejado de gruñir.

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Olvidamos.

Es una locura lo fácil y a menudo que olvidamos. Literalmente.

Algo en el legado de Adán debilita nuestra aprehensión con vaselina amnésica. Pensamos que nos aferraremos a este pequeño drama de la provisión de YHVH, esta oración respondida, esta intervención asombrosa. No podemos imaginar que el resto de nuestra vida no estará teñida por este milagro, moldeada por esta percepción. Sabemos que lo recordaremos.

Pero luego no.

Y sucederá que cuando el Señor tu Dios te traiga a la tierra que juró a tus padres Abraham, Isaac y Jacob que te daría, una tierra con grandes y espléndidas ciudades que tú no edificaste, y casas llenas de toda buena cosa que tú no llenaste, y cisternas cavadas que tú no cavaste, viñas y olivos que tú no plantaste, y comas y te sacies; entonces ten cuidado, no sea que te olvides del Señor que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre. (Deuteronomio 6:10–12 LBLA)

Recordar la provisión de YHVH requiere ensayo, disciplina persistente, entrenamientos diarios al amanecer. Moisés exhorta a los israelitas que arrastran los pies justo fuera de la frontera de su tierra prometida que olvidar con la barriga llena será algo natural.

Tened cuidado, les advierte, de lo contrario olvidaréis.

La fe bíblica no desaprueba la práctica constante que requiere el recuerdo para florecer entre nosotros. Llámalo ritual, llámalo liturgia, llámalo recitación, llámalo memorización. Sin ella, ninguna fe sinceramente espontánea servirá.

Te olvidarás. Garantizado.

Traza tu línea en la arena. Defiéndela. Escríbela y fírmala con tu propia mano. Grábala con un cuchillo en los postes de la puerta. Pégala en la nevera.

Haz algo para acordarte.

De lo contrario, estarás gordo con la carne suculenta de esta tarde, caliente en una noche fría y seco en la lluviosa. Entonces lo olvidarás.

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Cuando el libro del Deuteronomio sitúa a los aterrorizados esclavos hebreos ante el monte Horeb, están doblemente asustados.

El naciente pueblo de Israel teme no sólo la perspectiva tradicionalmente letal de ver a YHVH. También expresan un miedo mortal a oírle. El terror del pueblo al contacto sensorial con YHVH conduce a su contrapropuesta de que Moisés sirva de mediador entre el Libertador del Sinaí y los beneficiarios, sólo a medias agradecidos, de su salvación.

Ahora pues, ¿por qué hemos de morir? Porque este gran fuego nos consumirá; si seguimos oyendo la voz del Señor nuestro Dios, entonces moriremos. Porque, ¿qué hombre hay que haya oído la voz del Dios vivo hablando de en medio del fuego, como nosotros, y haya sobrevivido? Acércate tú, y oye lo que el Señor nuestro Dios dice; entonces dinos todo lo que el Señor nuestro Dios te diga, y lo escucharemos y lo haremos». (Deuteronomio 5:25–27 LBLA)

Si la súplica de los hebreos de permanecer a salvo lejos de YHVH refleja una valoración adecuada de la peligrosa santidad de YHVH o una cobardía abyecta es una cuestión que evoca una conversación sostenida en la historia de la interpretación. Algunos lo ven como un rechazo de la relación íntima que YHVH ofrece aquí. De hecho, cierta corriente de interpretación ve el sacerdocio y los códigos legales como compromisos que se derivan -con amor, pero lamentablemente- de lo que se entiende como el rechazo de Israel a una interacción sin intermediarios con su Señor.

Es un poco sorprendente, pues, que la respuesta de YHVH a la comunicación de Moisés sobre el desagrado de su pueblo por la proximidad suscite de YHVH al menos una recomendación a medias.

Y el Señor oyó la voz de vuestras palabras cuando me hablasteis y el Señor me dijo: «He oído la voz de las palabras de este pueblo, que ellos te han hablado. Han hecho bien en todo lo que han dicho. (Deuteronomio 5:28 LBLA)

La aventura de Israel con YHVH -aquí y a menudo- adopta la forma de un compromiso. Necesitan y a veces quieren que YHVH esté cerca. O más cerca. Con la misma frecuencia, consideran que su presencia no merece el riesgo.

La extraña narración del Deuteronomio permite vislumbrar conmovedoramente el corazón de YHVH, si se puede hablar así.

¡Oh si ellos tuvieran tal corazón que me temieran, y guardaran siempre todos mis mandamientos, para que les fuera bien a ellos y a sus hijos para siempre! Ve y diles: “Volved a vuestras tiendas”. (Deuteronomio 5:29–30 LBLA)

Resulta que no sólo Israel anhela algo distinto de lo que puede tener en la actualidad. Casi se puede detectar el anhelo de YHVH de bendecir a Israel más de lo que el propio Israel permite.

Así, el texto inaugura un pacto vinculante… y desea más.

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Gran parte de la esencia de la fe bíblica consiste en hacer presencia. Se nos concede poca posibilidad de influencia sobre los acontecimientos, las circunstancias y los resultados que, retrospectivamente, agrupamos y etiquetamos como «historia». El núcleo de nuestro trabajo consiste en presentarnos y esperar, no una espera pasiva e inactiva, sino un despliegue de preparación para lo que suceda.

Tras ensayar las obligaciones de la ley y sus estatutos y sentencias, suficientes para mantener ocupado a Israel durante generaciones, Moisés anticipa un momento exquisito que puede escucharse en el seno de algún hogar israelita:

Cuando en el futuro tu hijo te pregunte, diciendo: «¿Qué significan los testimonios y los estatutos y los decretos que el Señor nuestro Dios os ha mandado?», entonces dirás a tu hijo: «Éramos esclavos de Faraón en Egipto, y el Señor nos sacó de Egipto con mano fuerte.

Momentos como éste, el hipotético instante que despierta el alma de una generación cuando un niño se levanta inesperadamente y pide entender, son preciosos. Sólo ocurren si los padres han practicado el oficio aprendido de obedecer los estatutos día tras día para que se entretejan en los ritmos de la vida compartida bajo un mismo techo.

Es significativo que la respuesta de los padres a su hijo inquisitivo comience como lo hace. Un hijo pregunta por el «significado de los decretos, estatutos y ordenanzas». El padre responde en términos de rescate de la esclavitud.

El instinto mosaico privilegia la iniciativa divina y la experiencia de la gracia sobre el deber. Del mismo modo, la vida con YHVH, a pesar de todos sus peligros letales y exigencias poco comunes, se traduce en gratitud. La respuesta al deber legal comienza con el recuerdo del rescate más asombroso.

Así aprende un niño -que un día se convertirá en madre o padre- que él también fue azotado en Egipto, convocado a la huida nocturna de su casa de servidumbre, protegido del terror del desierto, introducido en una amplia tierra con su nombre.

Debe saberlo, porque un día su hijo le preguntará inesperadamente, no sobre la liberación, sino sobre el deber. Arrodillándose, hablará a su hijo de la liberación.

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Las expectativas convencionales—al menos aquellas que asumimos como verdades fundamentales—fracasan estrepitosamente cuando intentamos aplicarlas a la manera en que Dios trata con su pueblo. Ni la democracia ni la igualdad encuentran mucho espacio en la narrativa bíblica, aunque irónicamente, ninguna de estas ideas existiría como principio político sin el fundamento ético que la Escritura les provee.

Al menos en el corto plazo, la vida en la presencia de YHVH se percibe como profundamente injusta.

Esto es particularmente cierto cuando se considera la pesada carga del liderazgo.

Pero a vosotros el Señor os ha tomado y os ha sacado del horno de hierro, de Egipto, para que fuerais pueblo de su heredad como lo sois ahora. Y el Señor se enojó conmigo a causa de vosotros, y juró que yo no pasaría el Jordán, ni entraría en la buena tierra que el Señor tu Dios te da por heredad. Porque yo moriré en esta tierra, no cruzaré el Jordán; mas vosotros pasaréis y tomaréis posesión de esta buena tierra. (Deuteronomio 4:20–22 LBLA)

Moisés ha intercedido ante YHVH en favor de su pueblo obstinado. Ha rogado por sus vidas delante de un Dios airado. Ha clamado: “¡Mátame a mí, pero déjalos vivir!”.

Ha sufrido por causa de ellos. Ha sufrido en lugar de ellos. La vida de este antiguo príncipe egipcio, convertido en libertador y legislador de Israel, no le ha dejado mucho espacio para el gozo. Su destino ha sido insoportable.

Ahora, desde lo alto de las llanuras de Moab, contemplando el valle de Jericó y la tierra prometida más allá del río, Moisés le dice a Israel: “Ustedes recibirán lo que se les prometió. Yo moriré en este lado de las aguas.”

Las ironías son profundas.

Y el Señor se enojó conmigo a causa de vosotros. Porque yo moriré en esta tierra, no cruzaré el Jordán; mas vosotros pasaréis y tomaréis posesión de esta buena tierra. 
Desde la óptica de las expectativas humanas, este desenlace es manifiestamente injusto. Pero hay una humildad poco común en la capacidad de Moisés para aceptar su destino.

No lideramos por lo que podamos obtener. Lideramos, en verdad, porque es lo que debemos hacer.

Mientras nuestro pueblo cruce al otro lado, podemos descansar en paz en nuestra tumba olvidada, de este lado del agua.

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La narración de Moisés sobre los acontecimientos que transcurren desde el momento en que Israel se encontró con YHVH en el monte Sion hasta el instante culminante en que pronuncia sus discursos ante un pueblo a punto de sumergir sus pies en el Jordán es un relato condenatorio.

Desde la perspectiva de este legislador, YHVH ha estado atento a las necesidades de su pueblo durante toda su generación de errancia. Esta misma generación diferida ha sido testigo de cómo YHVH los ha guiado a través de la política del semi-nomadismo, los pasos necesarios por territorios reclamados, y cómo ha cultivado en ellos el anhelo de un lugar que puedan llamar propio.

Moisés pregunta retóricamente: ¿Qué otra nación ha conocido a un dios que camine en medio de su pueblo como YHVH ha caminado en Israel? ¿Qué otro pueblo ha recibido estatutos y ordenanzas que engendran comunidad y vida como los que ha recibido Israel? Su descripción de la vida de Israel entre las naciones es una imagen recurrente: ellos adoran ídolos, mientras que Israel adora al Dios viviente que ha establecido su campamento en medio de ellos.

Cuán triste, entonces, resuena la anticipación de Moisés sobre la futura idolatría de Israel, cuán dolorosamente se asienta sobre el corazón. La consecuencia será devastadora, advierte: YHVH los expulsará de la tierra que les habrá entregado. Se convertirán en el despojo de la conquista, arrojados entre aquellas mismas naciones entenebrecidas de las cuales alguna vez parecieron tan distintos.

Sin embargo, Moisés asegura que ese capítulo terrible no será el final de la historia. Habrá redención y un futuro incluso desde ese oscuro punto de partida:

Pero desde allí buscarás al Señor tu Dios, y lo hallarás si lo buscas con todo tu corazón y con toda tu alma. En los postreros días, cuando estés angustiado y todas esas cosas te sobrevengan, volverás al Señor tu Dios y escucharás su voz. Pues el Señor tu Dios es Dios compasivo; no te abandonará, ni te destruirá, ni olvidará el pacto que Él juró a tus padres.

Cuando otro escritor bíblico exhorta a su audiencia a buscad al SEÑOR mientras pueda ser hallado, la urgencia de sus palabras se fundamenta en la posibilidad real de que incluso un Dios paciente se canse de esperar. No obstante, la exhortación descansa también en una verdad aún más profunda, arraigada en la misma estructura de la realidad: YHVH es infinitamente hallable, para aquellos que lo buscan—en el sentido mosaico y deuteronómico—con todo su corazón y con toda su alma.

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Si el triunfalismo significa la pérdida desenfrenada de la capacidad de autocrítica porque Dios está de nuestro lado, entonces el triunfalismo es siempre una mala idea.

Sin embargo, hay momentos, tanto en la historia como en los espacios más íntimos de nuestra espiritualidad, en los que la memoria evoca con gozo triunfos pasados, y ese recuerdo es un bien dulce. El prólogo histórico de la dinámica de renovación del pacto en Deuteronomio se adentra en esta evocación de victorias antiguas. Aunque el relato está teñido con la sangre de pueblos derrotados, el lienzo de este “quinto libro de Moisés” no está blanqueado por un nacionalismo altanero. Hay suficiente fracaso protoisraelita en estas líneas como para que cualquier hijo o hija de esa nación lamente las notas sombrías de sus canciones de origen.

Aun así, hay momentos en que los eventos son puntuados por una nostalgia vivificadora:

Desde Aroer, que está a la orilla del valle del Arnón, y desde la ciudad que está en el valle, aun hasta Galaad, no hubo ciudad inaccesible para nosotros; el Señor nuestro Dios nos las entregó todas… Y tomamos en aquel entonces todas sus ciudades; no quedó ciudad que no les tomáramos: sesenta ciudades, toda la región de Argob, el reino de Og en Basán.

Es sabio, especialmente en tiempos de bajas expectativas y de una evasión pusilánime de cualquier cosa que sugiera la presencia capacitadora de Dios—siempre bienvenida cuando es con otros, pero desconcertante cuando es con nosotros—, dejar espacio para recordar los días en que Dios desnudó su brazo y nos concedió cosas buenas.

Nunca fuimos gigantes. Pero conocimos el sonido de la victoria, saboreamos la compañía inmerecida de Dios, nos dimos palmadas en la espalda con una sonrisa de asombro al reconocer que Él estaba con nosotros cuando menos esperábamos semejante supervisión sobrenatural en nuestras batallas cotidianas.

No hubo ciudad inaccesible.

Desde entonces, hemos conocido fortalezas aún más elevadas y nos hemos apartado tambaleantes de la sombra de algunas, en absoluta ruina.

Pero el sabor de la victoria fue tan dulce, ha perdurado tanto en nuestro paladar, que no nos resignaremos a pensar que nunca más será nuestra.

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Famosamente designados como “Torá”, los cinco primeros libros de la Biblia son recibidos como el legado de Moisés, el gran legislador. Sin embargo, “Torá” se relaciona con el verbo “enseñar”, no con “legislar”. Antes que nada, la “Torá” es instrucción. Es enseñanza. Es formación.

El componente legal sustantivo de esta antología mosaica está incrustado en la narración de los orígenes de Israel, un génesis que este pueblo comparte con la humanidad misma. No obstante, la historia no se detiene en la ascendencia común, sino que rápidamente particulariza su enfoque en los descendientes de Abraham y, posteriormente, en los de Jacob. Este recibe el nombre de “Israel”, por su hábito y privilegio de luchar con Dios.

La Torá es la más extraordinaria de las historias nacionales. Cuando el lector llega a Deuteronomio, se encuentra con una serie de exhortaciones de Moisés, las últimas palabras del legislador, que fluyen en este marco literario con la tierra prometida a la vista, una tierra concedida a Israel, pero negada a aquel cuya voluntad épica convirtió esclavos en nación.

Moisés les cuenta su historia. No es para los débiles de corazón.

En años recientes, hemos reaprendido a comprender el poder de la historia, a escuchar en sus texturas una definición de nuestras vidas singulares, a vernos a nosotros mismos como protagonistas o, al menos, como actores secundarios en un relato infinitamente más grande que nosotros. Estamos redescubriendo cómo hallar nuestro propio significado en una historia, cómo valorar en lugar de despreciar la vida de nuestros antepasados, cómo esperar que un vestigio de nosotros mismos permanezca en las sendas y decisiones de quienes nos seguirán cuando nuestro nombre ya no pueda ser recordado.

La historia de Israel es un relato de tropiezos incesantes, de una persistente negativa a cooperar, de una prolongada y quejumbrosa resistencia contra todo aquel que amenazara las esclavitudes que habían aprendido a amar.

La trama de Deuteronomio volverá a proclamar las diez palabras que están en el centro de la vida comunitaria de Israel, pero no sin antes anclar esta columna vertebral moral en una historia de liberación y llamado divino.

Siempre es así en la Biblia: la ley es respuesta antes que iniciativa; el  de la humanidad se eleva como respuesta a una invitación divina, no como una exigencia que provoca un asentimiento renuente por parte de Dios. La legislación encuentra su lugar dentro de una historia de rescate y redención. Este conjunto se convierte en Torá: instrucción antes que ley, una descripción tan apremiante como autoritativa de cómo fueron las cosas, en qué nos hemos convertido y qué asuntos debemos ahora decidir, los hechos a los que debemos aferrarnos.

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