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Posts Tagged ‘David’

Tras despachar a Salomón y sus glorias empañadas, el libro de los Reyes pasa ahora a esa evaluación de los reyes de Israel y Judá que lo ha convertido en la pesadilla de los lectores de la Biblia que no conocen la esperanza subterránea y la tragedia que alimentan el relato bíblico de la historia. Aparentemente árida y desaprobatoria, esta lista entrecruzada de los reyes de dos pueblos es, en realidad, una aceptación profética de la conducta humana de los líderes y su efecto tragicómico sobre las vidas, la sangre y el destino nacional.

David es el invitado invisible en esta mesa tabular. Su sombra es larga. O bien su legado ha experimentado una rehabilitación de proporciones estalinistas, o bien el historiador israelita está abreviando astutamente su accidentada vida en términos de lo que más importa. Una lectura comprensiva, por no decir ingenua, adopta esta última hipótesis. Aprendemos que David fue una figura paradigmática en el sentido de que su corazón era «completo» ante el Señor. Leemos además que David…

… había hecho lo recto ante los ojos del Señor, y no se había apartado de nada de lo que Él le había ordenado durante todos los días de su vida, excepto en el caso de Urías hitita.

Por estupendo que parezca a la luz de la narración anterior, que se detiene en las debilidades de David, es correcto entender esto como una evaluación ofrecida por un escritor que había reflexionado sobre todo el legado de David tal y como lo conocemos, y probablemente más. El legado de David tal y como nos llega en esta historia no es ni un encubrimiento de sus momentos menos honorables ni una mezcolanza de motivos contradictorios que el recopilador de los mismos fue incapaz de recordar al dejar fluir su sesgo positivo hacia David.

Más bien, se dice algo sobre David, sobre el corazón de David y sobre el placer de YHVH en la compañía de este ser humano polifacético. Probablemente debamos considerar el honor de David, su heroísmo y, su transparente reconocimiento de su propio fracaso como precisamente el tipo de comportamiento que YHVH busca en un rey.

David proyectó su sombra sobre monarcas menores, no porque su vida estuviera inmaculada y las de ellos estuvieran plagadas de errores. Más bien, la vigorosa intención de David de complacer a YHVH mediante la justicia es, literalmente, digna de elogio. Cuando esta búsqueda de la justicia de YHVH en las circunstancias concretas de la vida de un pueblo se une a su reconocimiento sin excusas de su propia propensión al fracaso, incluso al mal, entonces el historiador siente que ha dado con un modelo digno de emulación como norma por la que deben juzgarse las vidas de los reyes posteriores.

Esto es algo mejor que una apoteosis barata. Llega al meollo de la cuestión de la historia israelita.

De hecho, apunta hacia adelante, ya que la sombra de David es aún más larga de lo que imaginamos en un principio.

Tenemos muy poca información sobre las enseñanzas de Jesús después de la resurrección en los evangelios, y solo algunos fragmentos valiosos en el resto de los documentos del Nuevo Testamento. Sin embargo, la historia nos ha legado un núcleo lo suficientemente sólido como para comprender que las enseñanzas de Jesús durante los cuarenta días que se atribuyen a sus andanzas con sus discípulos antes de su ascensión al cielo fueron fundamentales para la comprensión bíblica que orientó a sus primeros seguidores. Según un relato, ellos «ponían el mundo patas arriba».

El capítulo final del evangelio de Lucas, entre otros, nos muestra a Jesús «abriendo sus mentes para comprender las Escrituras». Su enseñanza está llena de inevitabilidad histórica, de una necesidad divinamente tejida de que las cosas sucedieran de cierta manera. Su notable vida y muerte, les enseña, no fueron el resultado aleatorio de circunstancias caóticas, sino que, de alguna manera, fueron propiamente diseñadas por Dios. «Era necesario», le oímos decir, «que el Cristo, el Mesías, el líder ungido, sufriera, muriera y luego resucitara».

Sabemos por deducción, a partir de algunos destellos de esta enseñanza, que su atención se centraba a menudo en la figura de David, el líder ungido por excelencia, cuya sombra se cernía sobre las generaciones de reyes. Sabemos que algunos lo llamaban «el hijo de David».

Uno se pregunta entonces, en qué sentido, el auditor histórico de 1 Reyes muestra abiertamente su decepción en muda anticipación de lo que los profetas llamarían «un nuevo David».

Se ve mucho del hijo de Isaí en este galileo.

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Las historias bíblicas no se detienen en la brecha que separó a las familias de Saúl y David. Para ellas, la superioridad y la durabilidad de la monarquía davídica sobre el falso comienzo que fue Saúl son evidentes.

Sin embargo, la vida en la tierra era más compleja, un hecho que se reconoce en la breve aparición de Simei, lanzando piedras. Lo que este partidario de Saúl carecía en habilidades de supervivencia lo compensaba con valor o, tal vez, audacia. Casi paga con su cabeza la satisfacción de maldecir a David, el asesino de Saúl —pues sin duda David era visto como tal por el pueblo de Simei—, mientras el rey y su séquito huyen de la conspiración de Absalón.

David responde de forma memorable, una de sus cualidades perdurables y suficiente por sí sola para situarlo entre las figuras destacadas de la historia bíblica, incluso si su linaje nunca hubiera adquirido la resonancia dinástica y mesiánica que aún se le atribuye.

David admite y luego afirma que el propio YHVH podría haber ordenado a Simei que lo maldijera. No es una idea muy propia de un rey, pero sin duda se registra precisamente por su enfoque poco convencional de la enemistad política. David no siempre fue bueno, pero hay una nobleza atractiva en el hecho de que rara vez es predecible.

También puede haber una aceptación del propio papel de David en los acontecimientos que llevaron al aventurerismo conspirativo de Absalón. El libro de Samuel no se ha propuesto convertir la vida de David en una obra moralizante y termina eludiendo las simplificaciones de canonizarlo o vilipendiarlo. Sin embargo, se puede decir, con todo respeto por la esencia del texto, que David ha sido un mal padre y un peor rey-padre. No ha cumplido ni siquiera con las obligaciones mínimas que establecen las normas familiares y reales israelitas. Lo más grave es que miró para otro lado, aunque resulte difícil de creer que pudiera hacerlo, durante la violación de Tamar.

Los hombres moralmente comprometidos suelen hacerlo, una cuestión de deformación del carácter y liderazgo opaco que resulta conveniente ignorar, aunque sea sumamente costoso.

Mientras David se dirige con dificultad hacia el exilio temporal, él, al igual que una parte de Israel bajo la instrucción profética haría algún día, acepta la pérdida y el privilegio como una maldición de YHVH, que no se puede negar.

En una crisis, la percepción de David a menudo se agudizaba. La de Israel también. Dejemos que Simei tenga su día de maldiciones.

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Una anciana me recordó recientemente que Mefiboset vivió la mitad de su vida aterrorizado. Abandonado por su cuidadora a los cinco años, lo encontramos luego lisiado y viviendo en Transjordania, lejos del poder y, al parecer, de los problemas. Aunque su vida en los círculos davídicos rara vez será sencilla, en 2 Samuel 9 se convierte en beneficiario de una bondad poco común.

El texto bíblico, en este primer episodio de lo que algunos estudiosos de la Biblia denominan «la historia del ascenso de David», muestra a David haciendo realidad, en el espacio y el tiempo, el «chesed de Dios». Traducido con frecuencia como «amor leal», «amor inquebrantable», «amor constante» y «bondad amorosa», este compromiso, esta cualidad persistente y tenaz de la bondad de YHVH hacia aquellos a quienes ama podría traducirse mejor como «amor perdurable». Es celebrado en los salmos por poetas que agotan tanto las imágenes temporales como espaciales para describirlo. El chesed de YHVHse nos dice en el salmo 107, perdura para siempre. A continuación, aprendemos que es «más alto que los cielos» y que va acompañado de esa fiabilidad que «se eleva hasta las nubes».

Aquí, en la extraña historia de Mefiboset, encontramos al muy humano David practicando este amor recordatorio al expresar su afecto por el difunto Jonatán mediante la restauración de su hijo sobreviviente, quien tal vez hubiera preferido vivir sus días en paz a la citación que recibió para comparecer ante David en Jerusalén.

Hay que decir que David podía ser tan sanguinario en sus represalias como cualquier otro monarca del Antiguo Oriente Próximo. Sin embargo, también era capaz de realizar actos de bondad, cuya magnitud se recuerda gracias a su inclusión en la historia de su reinado.

Al principio de la historia, se le pregunta a Siba, que siempre está en el lugar adecuado, si Saúl tiene algún familiar vivo al que David pueda mostrar bondad por el bien de Jonatán. «Bueno, sí, hay uno…», responde Siba, añadiendo el detalle no solicitado de que «es cojo de ambos pies».

David podría haber descartado su buena idea en ese mismo momento. «Bueno, pues…», se le podría haber perdonado por responder así. «Al menos lo intenté…».

Sin embargo, él supera la aparente descalificación para elevar a un refugiado político virtual al estatus de hijo real que cena en la mesa privilegiada del rey.

Chesed hace eso.

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¿Por qué amamos a David?

Hay tantas razones para no hacerlo.

También se podría plantear una pregunta desde el punto de vista de Dios: «¿Por qué este David es un hombre según mi corazón?».

Quizás sean la misma pregunta.

Conocemos el trono portátil de YHVH, sostenido por poderosas criaturas angelicales, como «el arca de la alianza». Liberada de las manos filisteas que la habían capturado y retenido como una pintoresca reliquia israelita durante bastantes años, el arca es ahora llevada a la nueva ciudad de David. La solemnidad y la alegría se mezclan mientras el arca realiza su lento viaje hacia el lugar al que parece destinada.

El deleite de todo ello lleva al rey a un júbilo casi enloquecido.

Entonces David fue, y con alegría hizo subir el arca de Dios de la casa de Obed-edoma la ciudad de David. Y sucedió que cuando los portadores del arca del Señor habían andado seis pasos, él sacrificó un buey y un carnero cebado. David danzaba con toda su fuerza delante del Señor, y estaba vestido con un efod de lino.David y toda la casa de Israel hacían subir el arca del Señor con aclamación y sonido de trompeta. 

Esto no es costumbre real. Los reyes, según dicta la tradición, deben liderar con solemnidad y vestimentas elegantes. Lo importante es la dignidad. Dejar el baile desaliñado y provocativo para los plebeyos, entre quienes nada importa realmente. Mical, hija del difunto rey Saúl y esposa de David, había recibido una educación adecuada en tales realidades. Conocía tanto el desprecio por el comportamiento no real como la forma de expresar su opinión. Mientras David se entretenía riendo con la gente común y distribuyendo comida entre sus familias, ella esperaba el momento adecuado para transmitir toda la fuerza de su conocimiento especial al ingenuo monarca que compartía su lecho.

Sucedió que cuando el arca del Señor entraba a la ciudad de David, Mical, hija de Saúl, miró desde la ventana y vio al rey David saltando y danzando delante del Señor, y lo menospreció en su corazón.

Metieron el arca del Señor y la colocaron en su lugar dentro de la tienda que David había levantado para ella, y David ofreció holocaustos y ofrendas de paz delante del Señor. Cuando David terminó de ofrecer el holocausto y las ofrendas de paz, bendijo al pueblo en el nombre del Señor de los ejércitos. Después repartió a todo el pueblo, a toda la multitud de Israel, tanto a hombres como a mujeres, una torta de pan, una de dátiles y una de pasas a cada uno. Entonces todo el pueblo se fue, cada uno a su casa.

Pero al regresar David para bendecir su casa, Mical, hija de Saúl, salió al encuentro de David, y le dijo: «¡Cómo se ha distinguido hoy el rey de Israel! Se descubrió hoy ante los ojos de las criadas de sus siervos, como se descubriría sin decoro un insensato.»

En la literatura bíblica, como en la vida, el desprecio marca un destino amargo para la vida que alimenta el desdén estudiado y el gesto de desprecio. Las cosas no terminan bien para Mical.

David, por su parte, va ganando fuerza, dispuesto a ser humillado si Yahvé puede ser alabado por el corazón de su pueblo.

Y David dijo a Mical: Eso fue delante del Señor que me escogió en preferencia a tu padre y a toda su casa para constituirme por príncipe sobre el pueblo del Señor, sobre Israel. Por tanto, lo celebraré delante del Señor. Y aún seré menos estimado que esto, y seré humillado ante mis propios ojos, pero con las criadas de quienes has hablado, ante ellas seré honrado. Y Mical, hija de Saúl, no tuvo hijos hasta el día de su muerte.

Hasta el día de hoy, amamos a nuestro peculiar rey David, cuya virilidad quedó expuesta sin sentido ante los espectadores mientras bailaba frenéticamente alabando a Yahvé, a ellos y a nosotros. Le ponemos su nombre a nuestros hijos.

Sin embargo, nos cuesta pronunciar el nombre de Mical.

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A los lectores educados en una hermenéutica de la sospecha les resulta difícil encontrar honor en el sangriento trato que David dispensa a los asesinos de un rey rival. Las palabras de David son nobles, pero las consecuencias de su asesinato judicial —si es que se trata de eso— son claramente beneficiosas.

Quizás la sospecha sea la respuesta prima facie adecuada. Lo que es claramente falso es la suposición de que los compiladores del texto eran demasiado torpes como para vislumbrar las mismas posibilidades sospechosas. El hecho de que no resuelvan las acciones que David describe como honorables en una línea moral plana de bien o mal no es un descuido. Es una profunda conciencia del drama humano, de los motivos contradictorios que suelen alimentarlo y de la responsabilidad del cronista de no distorsionar esta complejidad en aras de la claridad. 

Quizás David actuó movido por un agudo sentido del honor, tal y como él mismo afirmó. Esta también es una interpretación plausible e inteligente, si se lleva a cabo siendo conscientes de su contrario, que acecha a la puerta con los dientes afilados para deshacer al heroico David y sentar al falso y sanguinario David en su trono aún caliente.

David marcha, a su debido tiempo, hacia la ciudad jebusea que se convertiría en la Jerusalén Dorada, aunque en ese momento no es más que una fortaleza cananea bien regada sin mucho más que ofrecer. Los guerreros de David responden a este desafío en nombre del hombre como lo harían con tantos otros, proporcionando una evidencia narrativa más poderosa que cualquier decreto monárquico de que algo en este enigmático rey pastor despertó un espíritu noble en aquellos que se unieron a él.

Jesús también marchó, a su manera, hacia Jerusalén. En Jericó, en el camino, cura a un mendigo ciego que no deja de proclamar que «Jesús de Nazaret» —así lo describe el texto— es el bendito «hijo de David». Se podría suponer que los transeúntes callaron al ciego por la incómoda descalificación de sus ojos inútiles, pero la insistencia del texto en el contenido de sus gritos lleva a creer que el elemento más vergonzoso era su realismo verboso y poco refinado.

Jesús le devuelve la vista, atribuyendo el mérito no a su técnica curativa, sino a la fe del hombre. Esa cualidad le permitió ver lo que los que veían bien no podían ver.

Casi se podría concluir que tanto David como su «hijo» nazareno eran más de lo que parecían ser a simple vista, y que el lector perspicaz se tomará la molestia de echar un segundo vistazo sin prisas.

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El rey Saúl de Israel fue una figura trágica o una gran decepción, o tal vez una combinación de ambas cosas. El joven David tuvo muchas oportunidades para considerar las opciones mientras Saúl proseguía con sus esfuerzos condenados al fracaso y llenos de envidia por acabar con este guerrero pastor y poeta.

Sin embargo, cuando Saúl murió, y con él su hijo Jonatán, David no escatimó esfuerzos para ensalzar el legado del difunto monarca. Es bastante fácil citar la realpolitik como única explicación de la generosidad elocuente de David. Según esta explicación, David elogió a Saúl porque le convenía ganarse el favor de los partidarios de ese rey, ahora que la muerte en combate lo había apartado de la escena.

Sin duda, los cálculos políticos formaban parte del asunto. Sin embargo, el legado que se recuerda de David se basa en parte en la conmovedora forma en que recordaba a su difunto amigo Jonatán y a su padre, medio loco.

Tu hermosura, oh Israel, ha perecido sobre tus montes. ¡Cómo han caído los valientes! No lo anunciéis en Gat, no lo proclaméis en las calles de Ascalón; para que no se regocijen las hijas de los filisteos,
para que no se alegren las hijas de los incircuncisos.

Oh montes de Gilboa, no haya sobre vosotros rocío ni lluvia, ni campos de ofrendas; porque allí fue deshonrado el escudo de los valientes, el escudo de Saúl, no ungido con aceite.

De la sangre de los muertos, de la grosura de los poderosos, el arco de Jonatán no volvía atrás, y la espada de Saúl no volvía vacía.

Es difícil creer que en estas líneas no haya un dolor auténtico. David es retratado en el lienzo del historiador bíblico con pinceladas muy complejas. Sin embargo, una vez considerado todo, el coraje visceral de la generosidad de David hacia aquellos con quienes le unen lazos de sangre, un pacto o un peligro compartido debe contribuir en cierta medida a explicar por qué es difícil no sentirse conmovido por este hombre.

Saúl y Jonatán, amados y amables en su vida, y en su muerte no fueron separados;
más ligeros eran que águilas, más fuertes que leones.
Hijas de Israel, llorad por Saúl, que os vestía lujosamente de escarlata, que ponía adornos de oro en vuestros vestidos.

¡Cómo han caído los valientes en medio de la batalla!

De hecho, Saúl y Jonatán estaban divididos en vida. El dolor de Jonatán por la hostilidad de su padre hacia David rompió la solidaridad familiar y lo llevó a jurar lealtad a David, lo que era casi una traición hacia su padre y rey. Sin embargo, David pasa por alto convenientemente este duro hecho, ya que Saúl ha muerto y ya no puede seguir causando daño. El futuro pertenece a David. Él no lo manchará, al menos en este momento, con las despreciables verdades que han moldeado el pasado.

Al final, sin embargo, David alabará a Jonatán por un amor que nunca encontró en Saúl.

Jonatán, muerto en tus alturas. Estoy afligido por ti, Jonatán, hermano mío; tú me has sido muy estimado. Tu amor fue para mí más maravilloso que el amor de las mujeres.

¡Cómo han caído los valientes, y perecido las armas de guerra!


David podría haber aprovechado la oportunidad que le brindó el destino con mano de hierro y haberla consolidado en la punta de la lanza.

En su lugar, hay palabras. Palabras agradecidas, edificantes y apasionadas que hablan con el tono exagerado de la verdad que mejor enmarca los duros pasajes de la muerte. Habrá tiempo suficiente para ajustar cuentas, forjar alianzas tribales y adquirir las propiedades de un gobernante trágico al que la muerte ha arrebatado.

Este día pertenece al elogio fúnebre y al recuerdo de los hombres con una exageración que dice la verdad más importante, al tiempo que relaja los estrictos cálculos del arrepentimiento.

A decir verdad, recordamos más a David por estas palabras que a Saúl o Jonatán. No hay nada de malo en ello.

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Pocas veces un documento antiguo explora los matices y el patetismo de la experiencia humana de forma tan profunda como la llamada «Historia del ascenso de David». Esta profunda corriente de la Historia Deuteronomista nos ofrece no solo la historia del héroe en espera, el encuentro de David con el malvado filisteo Goliat, sino también la conmovedora despedida de David y Jonatán, hijo de Saúl.

A esta última narración le sigue una breve viñeta sobre la aparición de David en la corte del rey Aquis de Gat. Advertido por una señal predeterminada de que la ira de Saúl contra su joven y ocasional rival se había intensificado, David huye del lugar y se une a la comitiva de este rey filisteo. La entrada de David es poco digna:

David tomó en serio estas palabras y temió grandemente a Aquis, rey de Gat. Y se fingió demente ante sus ojos y actuaba como loco en medio de ellos; escribía garabatos en las puertas de la entrada y dejaba que su saliva le corriera por la barba. Entonces Aquis dijo a sus siervos: He aquí, veis al hombre portándose como un loco. ¿Por qué me lo traéis? ¿Acaso me hacen falta locos, que me habéis traído a este para que haga de loco en mi presencia? ¿Va a entrar este en mi casa?

Se pregunta habitualmente por qué el perfil de David sigue siendo el de un héroe en las narraciones bíblicas y su posteridad en la piedad y el estudio. Sin duda, no fue un líder impecable. De hecho, sus atrocidades parecen casi sobrenaturalmente públicas, tanto en su manifestación inicial como en el fuerte remordimiento que provocan. Probablemente, es en lo que uno se esfuerza por llamar de otra manera que no sea la dimensión profundamente humana de la personalidad de David donde se encuentra su atractivo perdurable.

Si eso se ve en la penitencia desgarradora que se le asigna a David en el Salmo 51, también es evidente en la locura fingida en la corte de Aquis. El hombre es un sobreviviente y hará lo que sea necesario para mantenerse con vida.

Los baboseos, los gemidos y la locura servil difícilmente preparan a David para su eventual papel como líder heroico y ungido de Israel. Es precisamente la paradoja del asunto lo que confiere a la Historia del ascenso de David y a su cuna más amplia, la Historia Deuteronomista, el carácter historiográfico poco común que posee. Se sacará mucho provecho teológico del sol y la lluvia del historiador, ya que en David se ve una afirmación viva y palpitante de lo que, en momentos de abstracción embriagadora, se llamará «la gracia de Dios».

David es un rey improbable, de hecho, un sobreviviente improbable de las trampas en las que habitualmente cae. O tal vez es llevado allí. La mano invisible de YHVH acecha detrás de los acontecimientos tal y como se describen. Ningún guionista humano podría controlar la extraña secuencia de acontecimientos que conducen a la eventual coronación de David. En Israel, nadie debería hacerlo. Este es un lugar para cascos, conos naranjas y señales de advertencia. Advertencia: teología en construcción.

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Construir una casa para Dios es una aventura audaz, como incluso Salomón, el rey constructor del templo, reconoce en su oración dedicatoria. Sin embargo, las complicaciones espacio-temporales de albergar a un Dios trascendente no son suficientes para detener el proyecto.

El templo de Salomón solo lo conocemos por descripciones literarias y a menudo se le llama el «primer templo» de Israel. Se trataba de mantener a «Dios con nosotros». El deseo de YHVH de que se construyera un lugar así para él se expresa en su determinación de que…

Habitaré en medio de los hijos de Israel, y no abandonaré a mi pueblo Israel.

La viabilidad parece ser el concepto operativo. En el lenguaje de morar con Israel, al igual que en la cuidadosa descripción de las medidas y el equipamiento del templo, se trazan líneas tanto con el hábito divino subyacente de hacer un pacto con Israel como con la morada anterior y no permanente conocida como el tabernáculo. 

El tabernáculo proporcionaba un medio viable para buscar la presencia duradera de YHVH durante las peregrinaciones de Israel. Tras la fase inicial de la monarquía que representaron Saúl y David —reyes sanguinarios y con las manos manchadas de sangre, respectivamente—, parece razonable, dentro de los horizontes conceptuales del texto, que Salomón construyera una versión fija del tabernáculo. Al fin y al cabo, Israel se había establecido en la tierra, con paz por todas partes. Es difícil imaginar que el Dios guerrero siga encogido en la tienda de un guerrero.

Esta primera historia épica de Israel solo tiene algunas reservas sobre tales diseños arquitectónicos. No son suficientes para superar la evidente conveniencia de construir un lugar hermoso para YHVH y acudir allí en su búsqueda. ¿Cómo van a regresar a casa impresionados por su superioridad los peregrinos que Salomón es capaz de imaginar caminando penosamente hacia este templo para ofrecer cosas buenas a la deidad de Israel si su morada es un desastre?

En efecto. A Salomón le resulta sencillo pensar en esos términos. Uno se lo imagina burlándose en privado del estado desorganizado y rústico de Israel antes de las mejoras que su visión más cosmopolita aportó a esta pequeña tribu, convertida de repente en un imperio con reyes vasallos a los que se podía recurrir para trabajos de carpintería.

La mayor reserva del texto se refiere a la simultaneidad de la construcción de casas para YHVH y su rey. Esta alineación del gobierno resuena en el alma de Israel como la más bendita de las potencialidades y la más letal de las responsabilidades.

En el largo camino de la Primera Historia, es el rey quien, con el tiempo, llevará a Israel y a Judá a la destrucción, normalmente «siguiendo los pasos de su padre David». Sanguinario, injurioso, apasionadamente piadoso, un poco rústico en los márgenes, David —y no su hijo constructor de templos— seguiría siendo el paradigma de cómo deberían ser las cosas.

Sin embargo, como la mayoría de las alineaciones íntimas, la proximidad entre el rey y Dios no solo provocaría el dolor más profundo de Israel. También alimentaría su esperanza más duradera y vivificante: la convicción de que YHVH un día levantaría de este montón de ADN real fallido a un verdadero David que gobernaría a la manera del propio YHVH.

En ese día, el templo se convertirá, para algunos custodios bíblicos de esta esperanza, en el glorioso destino que los planos y las oraciones de Salomón diseñaron para él. Curiosamente, esta esperanza floreció más cuando el santuario bien medido de Salomón se había convertido en polvo y cenizas.

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El material bíblico socava asiduamente la lógica de los logros humanos. Cuando YHVH realiza su notable obra, casi siempre utiliza agentes humanos muy imperfectos.

Los últimos días del reinado de David se leen como una diatriba antimonárquica del tipo «te lo dije». El anciano rey comete la atrocidad de censar a su pueblo, una violación de las tradiciones tribales contra un ejército permanente y un aparato político-militar centralizado. Luego, mientras una hermosa joven virgen lo calienta en la oscura noche, una farsa palaciega se desarrolla fuera de su puerta. Dos de sus hijos se alinean detrás de sus respectivos defensores sacerdotales en lo que parece un descarado ejercicio infantil de «¡Elígeme a mí! ¡Elígeme a mí!».

No es nada digno. Sin embargo, no pone fin a la influencia de la monarquía, ya que el historiador lee el propósito de YHVH en las arenas movedizas de la historia en construcción.

Avancemos rápidamente.

A medida que el ministerio de enseñanza de Jesús y, de hecho, su vida —así parece— se acercan a sus momentos finales, uno de los posibles héroes de la historia proclama en voz alta que nunca traicionará a Jesús. Luego nos encontramos con tres negaciones temblorosas de que siquiera conoce a su antiguo maestro.

Todo parece prometer el colapso inminente de todo aquello a lo que la historia —de hecho, la Historia— parece haber apuntado.

Extraordinariamente, no significa nada de eso. YHVH seguirá empleando la imperfecta agencia humana de una manera que llevará a uno de sus intérpretes humanos a escribir de forma memorable la observación de que «guardamos esta gloria en vasos de barro…».

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Cerca del final de su legendaria vida, el rey David de Israel comete la locura de someter al Israel unido y victorioso a un censo.

El comandante en jefe de David y sus profetas consejeros perciben inmediatamente lo indignante de la situación. Por desgracia, para ellos está más claro que para nosotros por qué esto era una idea tan mala. Probablemente representaba un giro hacia los modelos convencionales de monarquía, con sus egos reales inflados, sus despensas palaciegas repletas y su demanda voraz de suficientes mujeres y hombres jóvenes para mantenerlos en un lujo bien protegido, incluso cuando esto despojaba a las granjas y aldeas de la mano de obra y los cuidadores del hogar que necesitaban.

Este tipo de estructura social jerárquica se considera en la literatura israelita, recelosa de los reyes, como un fracaso a la hora de confiar en la presencia inmediata de YHVH cuando se avecinaba una crisis. Las reservas bíblicas sobre la monarquía son, por supuesto, más amplias que esto, pero sería un error pasar por alto este argumento decididamente teológico a favor de una «sociedad plana».

Así que tal vez se pueda ver una forma poética del arrepentimiento de David en su notable elección de una copa envenenada concreta de entre las tres que se le presentan. No debe pasarse por alto que su castigo —y el de Israel— constituye una rima formal al error del rey.

Joab, comandante en jefe de David, ejecuta a regañadientes la catastrófica decisión de su rey de censar a Israel y da debida cuenta de ello al palacio:

Joab dio al rey la cifra del censo del pueblo: había en Israel ochocientos mil hombres valientes que sacaban espada, y los de Judá eran quinientos mil hombres.

Sin comentarios explicativos —pero recordemos que hay profetas yahvistas valientes merodeando por las cortes de David—, se dice que el rey se dio cuenta del doloroso error de sus actos.

Después que David contó el pueblo le pesó en su corazón. Dijo, pues, David al Señor: He pecado en gran manera por lo que he hecho. Pero ahora, oh Señor, te ruego que quites la iniquidad de tu siervo, porque he obrado muy neciamente. Cuando David se levantó por la mañana, la palabra del Señor vino al profeta Gad, vidente de David, diciendo: Ve y di a David: «Así dice el Señor: “Te ofrezco tres cosas; escoge para ti una de ellas, para que yo la haga”». Así que Gad fue a David y se lo hizo saber, diciéndole: ¿Quieres que te vengan siete años de hambre en tu tierra, o que huyas por tres meses delante de tus enemigos mientras te persiguen, o que haya tres días de pestilencia en tu tierra? Considera ahora, y mira qué respuesta he de dar al que me envió. Respondió David a Gad: Estoy muy angustiado. Te ruego que nos dejes caer en manos del Señor porque grandes son sus misericordias, pero no caiga yo en manos de hombre.

Un censo significaba, en gran medida, depender de manos humanas. Dentro de la matriz reflexiva de la narrativa del Antiguo Testamento, esto se consideraba fácilmente como un rechazo de la confianza en la presencia inmediata del propio YHVH. Siendo YHWV mismo un «hombre de guerra» capaz; muchos en Israel que se consideraban guardianes de las convicciones más antiguas y simples de Israel veían la necesidad de un ejército permanente como algo relativizado, si no erradicado.

David, con toda la claridad del arrepentimiento, opta por lo contrario formal de lo que su error había implicado. Te ruego que nos dejes caer en manos del Señor, responde el rey con audaz libertad antropomórfica, porque grandes son sus misericordias.

Pero no quiero caer en manos humanas, dice David al explicar la lógica que lo lleva a tomar esta decisión audaz y dolorosa. «Como las manos que acabo de contar», podría haber añadido si un historiador más prosaico nos estuviera narrando la historia del censo con su referencia a aquellos en Israel que usan sus manos para desenvainar la espada.

Pero este historiador no es un pedante y sus lectores potenciales son quizás considerados más perspicaces que todo eso.

David quiere misericordia inmediata.

YHVH es quien la practica habitualmente.

No caigamos en manos humanas, pues ellas se mueven, hieren y matan obedeciendo una lógica diferente. La mano de YHVH, incontable pero inmediatamente presente, es misericordiosa.

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