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Archive for the ‘texturas’ Category

Sin duda, el mandato divino más frecuente en toda la Biblia es «¡No temas!», un hecho del panorama literario que dice mucho sobre la intencionalidad y el propósito.

Josué lo saca a relucir cuando él y su adolescente Israel se han convertido en el objeto de una alianza improbable de monarcas mezquinos, que se puede describir tanto por las diferencias que aportan a esta coalición como por su histeria con respecto a Israel. Este último parece casi infantil junto a los ejércitos imperiales que normalmente marchan por tierras envidiadas y las páginas de la Biblia.

Sin embargo, la alianza es militarmente formidable y, según cualquier cálculo convencional, capaz de poner fin rápidamente al proyecto de Israel. 

En esta circunstancia, la voz divina pronuncia palabras que ahora nos resultan familiares.

No temas, porque […] yo…

A menudo, la justificación es un mero acompañamiento divino: «porque yo estoy contigo». Aquí, la concreción se impone: porque mañana a esta hora yo entregaré a todos ellos muertos delante de Israel.

No temas.

Es una palabra de otro mundo, en el sentido de que su viabilidad depende de una percepción que solo uno de los participantes es capaz de recibir. Sin embargo, es eminentemente de este mundo, ya que sustenta un resultado que pronto será evidente para todos.

No temas.

También es la palabra más urgente y pertinente que podría venir del cielo o, por lo demás, de esta tierra.

Si bien hoy en día la vida es, desde cierto punto de vista, más segura de lo que los antiguos podrían haber esperado, no por ello está menos plagada de ansiedad. Quizás la constante extinción de certezas que nos ha llevado hasta aquí hace que la angustia sea inevitable cuando se compara con las sangrientas previsibilidades de, por ejemplo, la vida en el Levante mil años antes de nuestra era.

Ellos tenían un puñado de formas espectaculares de fracasar. Nosotros tenemos una docena, matizadas a lo largo de la paleta de colores existenciales.

Aunque es imposible determinar de qué manera Jesús adquirió lo que los estudiosos denominan su «conciencia mesiánica», no hay duda de que la prueba a la que lo sometió Satanás en el desierto —con reminiscencias de Israel— fue un hito en el proceso, ya que lo lanzó a su labor pública como ningún otro momento, excepto aquel en el que se encontraba junto al Bautista, con las aguas del Jordán bañándole las rodillas.

Astutamente, Satanás le ofrece a Jesús tres maneras de triunfar. El fracaso es tan innecesario, al parecer, en un mundo donde los hombres viven solo de pan, y donde las molestas cuestiones de justicia y rectitud han quedado eclipsadas ante la seguridad que brinda la oscuridad de las necesidades satisfechas.

En cada caso, Jesús casi se hace eco de su homónimo Josué al poner su suerte en manos de la presencia divina y la actividad divina.

Esto debió de provocar un camino de angustia insoportable, de una verdadera lucha con Dios, similar a la de otro antepasado llamado Israel.

Debió haber habido mucho miedo al fracaso en esta audaz elección, como el de seguir adelante en el Levante cuando un lugar inestable podría haber sido ocupado igualmente y, con el paso de las generaciones, convertido en hogar.

«No temas», insiste la voz divina, como si la fe audaz fuera, al fin y al cabo, la opción más segura.

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Los primeros capítulos del libro de Josué entrelazan dos hilos argumentales. En primer lugar, está la asunción por parte de Josué del liderazgo de Israel tras la muerte de Moisés. En segundo lugar, está la ocupación de la tierra prometida a los israelitas hace mucho tiempo.

Dos hilos conductores. La nación emergente, en esta historia literaria, debe «abrazar el cambio» —como decimos con bastante frecuencia hoy en día— de dos maneras importantes.

En primer lugar, deben decidir si seguirán al nuevo líder ungido por YHVH, que es muy diferente a su famoso predecesor. En segundo lugar, deben aprender a valerse por sí mismos en una tierra que parece dispuesta a cooperar con el esfuerzo.

El texto transmite este último punto con ágil severidad. El maná del desierto ya no llega. Se acabó ayer.

Y el día después de la Pascua, ese mismo día, comieron del producto de la tierra, panes sin levadura y cereal tostado. Y el maná cesó el día después que habían comido del producto de la tierra, y los hijos de Israel no tuvieron más maná, sino que comieron del producto de la tierra de Canaán durante aquel año.

Se podía contar con YHVH para obtener provisiones de emergencia en el desierto árido y hostil, con sus serpientes, amonitas y tumbas poco profundas. El milagro del maná se producía con tanta regularidad que sin duda perdió su sorpresa.

Ahora Israel se encuentra en un territorio que, en la trayectoria de la promesa y el cumplimiento, puede llamar suyo. Es cierto que los nuevos inmigrantes beberán vino de viñedos que no han plantado, vivirán en casas que no han construido e incluso tomarán por esposas a vírgenes de un acervo genético diferente al suyo.

Pero no por mucho tiempo.

Pronto tendrán que cultivar, construir y formarse, o no habrá futuro, ni provisiones, ni bendiciones.

Será mejor que empecemos a tomar curso o un taller.

Las provisiones de emergencia de YHVH dan paso a medidas provisionales, que a su vez dan paso al llamado a encontrar la bendición de YHVH en el trabajo valiente y sudoroso que nos corresponde a todos si no queremos terminar nuestras vidas preguntándonos qué pasó y adónde fue todo.

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Para cuando el hijo hiciera las preguntas, las piedras se habrían blanqueado más que cuando las trajeron empapadas desde el Jordán. Cada una se habría convertido en un elemento fijo en su lugar, con el que tropezar por la noche. Quizás el niño que hizo la pregunta se habría subido a la piedra en señal de victoria infantil y se habría proclamado rey del lugar uno o dos años antes de que se le ocurriera hacer las preguntas esperadas.

El padre debió de sonreír cuando llegó el momento.

¿Qué significan estas piedras? 

Es casi vergonzoso tener que decir en nuestra época que la fe bíblica es intergeneracional. No se transmite a las hijas y los hijos mediante una elección neutral de una religión entre las opciones disponibles. Más bien, se inculca como la forma predeterminada en que «nuestra familia» responde a las misericordias entretejidas en una historia que se ha contado durante generaciones antes de que nuestra sombra cayera sobre estas piedras.

Sin embargo, es fácil pasar por alto que la fe bíblica se evoca, se nutre —en cierto sentido, incluso nace, aunque no se conciba exactamente— con frecuencia en una pregunta. La potencia de un cuestionamiento, la energía generativa de una interrogación improvisada es tan importante para la configuración de la fe bíblica, se podría aventurar, como el dogma y sus declaraciones. 

¿Qué significan estas piedras?

El padre sabio no habrá cargado al niño antes de la pregunta con las desgracias y los pesos de nuestro pueblo. La historia de la liberación se habrá contado, por supuesto. Pero no se habrá adornado con esfuerzos pedagógicos, se habrá narrado con simpleza porque entretenía la imaginación de un niño pequeño y elevaba la autocomprensión de una hija mucho antes de que se convirtiera en la enseñanza de un padre.

La historia precede a la instrucción porque la historia es en sí misma una lección muy poderosa que no requiere las abstracciones de un erudito para dar forma a una vida que aún es tierna, inquebrantable y virginal antes de la sequía, el incumplimiento del pacto y las maldiciones del enemigo.

¿Qué significan estas piedras?

A menudo, en la literatura, el paso de la adolescencia de una inocencia conocida y vertiginosa a la carga de comprender la convicción se forja, torpemente, mediante una pregunta que detiene los corazones y el tiempo, como si anunciara un paso demasiado importante para las calibraciones insignificantes de un plan.

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El insólito elenco de héroes y heroínas de la Biblia crece con un nuevo miembro en el segundo capítulo del libro de Josué, donde la prostituta del pueblo de Jericó da la bienvenida a los dos espías que Josué envía para identificar los puntos débiles de las defensas de la ciudad. Quizás parando para buscar un poco de calor, los dos espías descubren que su paradero ha sido detectado y sus vidas están en peligro.

Algunos han cuestionado si esta mujer sin nombre que aparece en las murallas de Jericó podría haber sido más una respetable posadera que una prostituta. Esto es dudoso. Se la identifica con palabras que sugieren claramente la prostitución y que, en la literatura sapiencial de la Biblia, identifican a la “mujerzuela” paradigmática de los sueños y pesadillas de un joven. Sorprendentemente, se le da un nombre. «Rahab» tiene un significado casi demasiado sugerente para publicarlo.

Esta protagonista femenina de la eventual caída de Jericó ante los israelitas no es un modelo de virtud.

Es aún más sorprendente entonces que su colaboración con los espías hebreos —una camaradería que pudo haber implicado la notoria actividad de acostarse con el enemigo— se describa en la narración con el lenguaje por excelencia del amor divino y leal.

Ahora bien, esta podría haber sido una forma bastante normal de referirse a la generosa hospitalidad y la solidaridad en una causa común. Pero en una antología como el Hexateuco de la Biblia (desde Génesis hasta Josué), el vocabulario ya se ha identificado con la persona y el carácter de YHVH. En contexto, las palabras que a menudo se traducen como «bondad amorosa», «misericordia inquebrantable» o «amor leal» han dejado de ser descriptores neutrales hace mucho tiempo. Cuando no nombran el carácter de la deidad patriarcal y ahora nacional de Israel, aluden a ella.

De esta manera, la literatura bíblica extiende su inusual inclinación por detectar la actividad divina en los seres humanos más marginales.

La Biblia hebrea rara vez habla en las abstracciones de los teólogos. Simplemente cuenta su historia, en la mezcla que abre los prejuicios de sus lectores sobre quién está dentro, quién está fuera y dónde caen realmente las fronteras algo fluidas del Israel de YHVH.

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A diferencia de sus piadosos guardianes, la narrativa bíblica que gira en torno a prostitutas y mendigos rara vez condena a sus protagonistas. A veces parecen casi videntes, personas que vislumbran lo que los transeúntes ceñudos pasan por alto por completo.

Y Josué, hijo de Nun, envió secretamente desde Sitim a dos espías, diciendo: Id, reconoced la tierra, especialmente Jericó. Fueron, pues, y entraron en la casa de una ramera que se llamaba Rahab, y allí se hospedaron.

Existen algunas dudas sobre si Rahab era realmente el tipo de mujer como la tradición la ha descrito. Pero no muchas. Probablemente era una prostituta que vivía en las murallas de Jericó, dispuesta a satisfacer las necesidades de los viajeros por el precio habitual. Su icónica verdad no consiste en negarse a distorsionar los hechos cuando le conviene, ni en elegir un comportamiento que genere confianza en una sociedad monógama cuyos hombres solían buscar placeres superfluos en sus viajes de negocios. En el primer caso, miente a sus compatriotas sobre el paradero de los espías israelitas a los que ha escondido en su tejado. En el segundo, sus servicios son del tipo que se sabe que fracturan familias cuando el que es cabeza de familia regresa a casa algo bastante satisfecho de sus labores de viaje.

La verdad de Rahab consiste en su percepción de que YHVH tenía su propio propósito devastador para Israel y que esto acabaría con la vida, la familia y la comunidad tal y como ella las conocía. Con una urgencia que los estudiosos del Nuevo Testamento llegarían a reconocer como una decisión existencial ante la intrusión escatológica, ella se une a la invasión de Israel y, gracias a su astucia, consigue garantizar un paso seguro para su familia extendida en medio de la calamidad de Jericó.

A menudo son aquellos que viven en callejones y sobre muros quienes escapan de las ilusiones impuestas a la gente común por el statu quo y su presunta inevitabilidad. Rahab, como otros marginados, detecta el rápido movimiento de la mano de YHVH en el crepúsculo y entrecierra los ojos para ver cuál podría ser su oscuro propósito.

Ella no es condenada por su profesión, sino alabada por su perspicaz decisión cuando YHVH rompe su quietud y actúa.

Esto también es fe, por la cual las prostitutas y los mendigos siguen siendo recordados, e incluso se les da un nombre. Rahab, Bartimeo y sus improbables descendientes siguen proyectando sombras en los callejones y sobre las paredes.

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No es difícil imaginar el escándalo que provocó en la Biblia hebrea el ensayo del entierro de Moisés. Vocalizado como está en el texto tradicional, el verbo es activo y tiene un solo sujeto: y lo sepultó …. De hecho, la partícula hebrea que aparece detrás de la palabra española él prácticamente asegura que esta es la lectura que se pretende. En el contexto, es difícil imaginar otro sujeto que no sea YHVH.

Hay poca alternativa: deberíamos leer … y (YHVH) lo sepultó ….

Sin embargo, un testimonio tan antiguo como la Septuaginta siente el escándalo de esta sepultura divina. También lo siente una traducción tan reciente como la NRSV. La primera debería traducirse … y lo sepultaron… La segunda dice … y fue sepultado…

Parece que no es fácil imaginarse a YHVH raspando una grieta en la dura tierra y depositando suavemente en ella el cuerpo de su amigo Moisés, cubriéndolo con ternura contra la hiena devastadora y el ladrón de tumbas. 

La Deidad no se ensucia las manos en una actividad tan mundana e impura. Las maniobras evasivas existen en la interpretación bíblica precisamente porque ciertos significados chocantes parecen mejor evitados, incluso suprimidos. Difícilmente puede uno postrarse ante un Dios con la tierra del sepultura de Moisés pegada a su inefable persona.

O eso dice la lógica.

Sin embargo, Moisés no experimentó una intimidad ordinaria con YHVH. Por su parte, Aquel que se autodenomina «Yo soy el que soy» difícilmente puede reducirse a un comportamiento predecible. Incluso en la narración del relevo, en la que el formidable Josué asume el papel de Moisés, el texto no se reprime a la hora de hacer un pequeño elogio del profeta cuya tumba no puede ser localizada por los que le siguieron, ni por los que con el tiempo vivirían la trayectoria de las vidas de sus padres basados en Moisés.

Desde entonces no ha vuelto a surgir en Israel un profeta como Moisés, a quien el Señor conocía cara a cara.

El escándalo se acumula. Israel no sólo adora a un Dios de manos polvorientas que sepulta al menos a uno de sus muertos. La memoria de la nación atribuye ahora al legislador de Israel lo prohibido y lo imposible: Moisés vio a Dios y vivió.

De hecho, Moisés vivió durante un tiempo considerable pero limitado. A su debido tiempo, como todos nosotros, expiró.

Sin embargo, en la muerte Moisés continuó siendo único. YHVH lo sepultó. El texto no dice que YHVH se marchara entonces arrastrando los pies, apesadumbrado, llevando en su pecho divino una pérdida indecible. Eso sería un escándalo muy denso y engañoso para ser aprobado.

Sin embargo, tal era la amistad entre este hombre y nuestro Dios que el texto nos acerca al precipicio imaginativo donde podemos especular sobre tal cosa, aunque desechemos el pensamiento al revisarlo.

Contra nuestros antinomianismos modernos y posmodernos, la Ley de este Legislador muerto resulta no ser una cosa polvorienta después de todo. Irónicamente, puede decirse lo contrario, por razones conmovedoras, del ya fallecido Moisés y su tierno Amigo sepulturero. El polvo del tierno y definitivo encuentro -no como a menudo se imagina, el polvo de una verborrea irrelevante y esclavizante- se adhiere a ellos.

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YHVH medita sombríamente, tanto en la evaluación que hace a Moisés sobre la rapidez con que decaerá la nación tras la muerte de su legislador, como en la canción que encarga escribir a Moisés. Es prácticamente un espectáculo de ingratitud.

El punto principal no es complicado: YHVH lo hizo todo por este pueblo despistado. Ellos respondieron con una ingratitud y un egoísmo impresionantes. Él hará caer su espada sobre ellos por esto.

Sin embargo, como sucede tan a menudo, YHVH desliza un compromiso eterno para salvar a esta patética chusma de su instinto más autodestructivo. A este respecto, vale la pena citar los largos versos con los que termina la música:

Mía es la venganza y la retribución;
a su tiempo el pie de ellos resbalará,
porque el día de su calamidad está cerca,
ya se apresura lo que les está preparado».

Porque el Señor vindicará a su pueblo
y tendrá compasión de sus siervos,
cuando vea que su fuerza se ha ido,
y que nadie queda, ni siervo ni libre.
Dirá Él entonces: «¿Dónde están sus dioses,
la roca en que buscaban refugio,
los que comían la grosura de sus sacrificios,
y bebían el vino de su libación?
¡Que se levanten y os ayuden!
¡Que sean ellos vuestro refugio!
Ved ahora que yo, yo soy el Señor,
y fuera de mí no hay dios.
Yo hago morir y hago vivir.
Yo hiero y yo sano,
y no hay quien pueda librar de mi mano.
Ciertamente, alzo a los cielos mi mano,
y digo: Como que vivo yo para siempre,
cuando afile mi espada flameante
y mi mano empuñe la justicia,
me vengaré de mis adversarios
y daré el pago a los que me aborrecen.
Embriagaré mis saetas con sangre,
y mi espada se hartará de carne,
de sangre de muertos y cautivos,
de los jefes de larga cabellera del enemigo».
Regocijaos, naciones, con su pueblo,
porque Él vengará la sangre de sus siervos;
traerá venganza sobre sus adversarios,
hará expiación por su tierra y su pueblo. 

El Canto sugiere que YHVH permitirá que el pueblo se agote antes de regresar a su Hacedor, Proveedor y Salvador. No es un cuadro delicado, ni mucho menos la proyección hacia el futuro que se considerará en retrospectiva como una historia gloriosa.

De hecho, todo es bastante triste. El texto introduce aquí la noción del sanador que hiere. Parte de su pretensión de ser único es esta misma manera de tratar a la humanidad:

Ved ahora que yo, yo soy el Señor,
y fuera de mí no hay dios.
Yo hago morir y hago vivir.
Yo hiero y yo sano,
y no hay quien pueda librar de mi mano.

Algunos profetas, como Isaías, vaciarán esta noción de cualquier ambigüedad que pudiera sugerir que son las naciones las que resultan heridas e Israel el que es curado o resucitado. Por el contrario, utilizarán toda la fuerza de la expresión -lo que probablemente también pretende el texto del Deuteronomio- como expresión de montar una escena, con fines redentores, cuando YHVH y su descarriado Israel se enzarzan.

Todo esto parece un poco demasiado humano, un poco antropomórfico para muchos gustos. Un poco como dos personas que encuentran su camino en el tipo de historia que tú y yo reconocemos, en la que vivimos, que nos destroza y que, de alguna manera, nos cura.

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Aunque las bendiciones ofrecidas a Israel en los discursos finales de Moisés son reconfortantes, las maldiciones correspondientes ponen a prueba la capacidad de la mente para enfrentarse al calor ardiente de la ira divina. El detalle imaginativo con que se articula la forma de la calamidad es asombroso. El lector se pregunta -como Moisés invitaba a hacer a Israel en este momento de la narración- si se puede vivir con un Dios como éste. Si la amplitud de sus misericordias parece el único atenuante para nuestros instintos caprichosos, la severidad de su juicio parece nuestra perdición segura.

Se considere o no que este tipo de literatura proyecta en la vida del lector una descripción de la realidad, no es difícil aceptar que quienes la compilaron creían que los asuntos más profundos de la decisión humana se hallaban ante nosotros precisamente en este tipo de antítesis entre la bendición y la maldición.

Sin avergonzarse de las severidades que nos parecen ofensivas, el texto elige su propio marco conceptual. Encuentra en la aguda y superficialmente equilibrada contraposición entre maldición y bendición una oportunidad primordial de restauración, incluso después de que la propia elección haya provocado la calamidad. Desde este punto de vista, la bendición y la maldición no tienen el mismo peso:

Y sucederá que cuando todas estas cosas hayan venido sobre ti, la bendición y la maldición que he puesto delante de ti, y tú las recuerdes en todas las naciones adonde el Señor tu Dios te haya desterrado, y vuelvas al Señor tu Dios, tú y tus hijos, y le obedezcas con todo tu corazón y con toda tu alma conforme a todo lo que yo te ordeno hoy,entonces el Señor tu Dios te hará volver de tu cautividad, y tendrá compasión de ti y te recogerá de nuevo de entre todos los pueblos adonde el Señor tu Dios te haya dispersado. Si tus desterrados están en los confines de la tierra, de allí el Señor tu Dios te recogerá y de allí te hará volver. 

Se puede despotricar contra un Dios así. De hecho, algunas de las voces consagradas en la Biblia lo hacen. Sin embargo, hay que tener en cuenta la visión del mundo de los propios escritores y compiladores. Encontraron en YHVH una cualidad primordial, un rasgo permanente de su temperamento que perdura y finalmente ajusta -tanto en términos narrativos como existenciales- la letanía de bendiciones y maldiciones que pronuncia. Esta cualidad es el perdón, el cimiento sobre el que una nación o una persona puede apoyar sus pies ensangrentados y mirar hacia el futuro.

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Se puede saber mucho de una persona por las compañías que frecuenta. Lo mismo ocurre con las prescripciones éticas, especialmente cuando se presentan en una lista como la del Deuteronomio 27. Cada punto de la lista va seguido de un “¡Amén! Cada punto de la lista va seguido del «¡Amén!» del pueblo, pronunciado sobre una maldición que a su vez ha sido declarada sobre el malhechor que ha violado uno de los preceptos éticos fundamentales de Israel.

Resulta útil considerar el trato al extranjero entre la compañía que guarda esta maldición en particular:

«Maldito el que haga errar al ciego en el camino». Y todo el pueblo dirá: «Amén».

«Maldito el que pervierta el derecho del forastero, del huérfano y de la viuda». Y todo el pueblo dirá: «Amén».

«Maldito el que se acueste con la mujer de su padre, porque ha descubierto la vestidura de su padre». Y todo el pueblo dirá: «Amén».

«Maldito el que se eche con cualquier animal». Y todo el pueblo dirá: «Amén».

Sería absurdo trazar una línea recta desde esta afirmación hasta una actitud estricta o relajada hacia los inmigrantes que llegan hoy a nuestras comunidades locales. El asunto requiere más sofisticación que eso.

Sin embargo, para quienes se toman en serio la ética bíblica, esta lectura debería servir al menos para alertar sobre la seriedad con que deben tratarse estos asuntos. Sea lo que sea lo que signifique «justicia para el extranjero» (y para el huérfano y la viuda), en el contexto israelita caerá una maldición sobre la vida de quien prive de ella al extranjero.

La búsqueda de un punto de partida bíblicamente informado para el debate sobre la inmigración debería al menos detenerse aquí y preguntarse si esto no es un componente de lo que busca.

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La Biblia privilegia regularmente el oído sobre la vista.

De vez en cuando se insiste en la prioridad de la audición sobre la visión desde ángulos complementarios. Por un lado, se ordena a Israel que escuche. Por otro, se le prohíbe elaborar una representación visual de su Señor que habla.

Entonces Moisés y los sacerdotes levitas hablaron a todo Israel, diciendo: Guarda silencio y escucha, oh Israel. Hoy te has convertido en pueblo del Señor tu Dios. Por tanto, obedecerás al Señor tu Dios, y cumplirás sus mandamientos y sus estatutos que te ordeno hoy. También Moisés ordenó al pueblo en aquel día, diciendo: Cuando pases el Jordán, estos estarán sobre el monte Gerizim para bendecir al pueblo: Simeón, Leví, Judá, Isacar, José y Benjamín. Y para la maldición, estos estarán en el monte Ebal: Rubén, Gad, Aser, Zabulón, Dan y Neftalí. Entonces los levitas responderán y dirán en alta voz a todos los hombres de Israel:

«Maldito el hombre que haga ídolo o imagen de fundición, abominación al Señor, obra de las manos del artífice, y la erige en secreto». Y todo el pueblo responderá, y dirá: «Amén».

El contexto deja claro que el ídolo prohibido aquí no es simplemente una imagen oculta -es decir, extraoficial-, sino cualquierimagen modelada para presentar a YHVH a los ojos humanos.

La lógica de este persistente privilegio del oído sobre el ojo como órgano de elección para una nueva nación no es muy difícil de discernir. La proximidad permanente de Israel a su Señor redentor exige una relación mental, intelectual, con su persona y su presencia. Es evidente que tanto el oído como el ojo son órganos de los sentidos, por lo que la afirmación del valor de oír a YHVH y la prohibición de verlo no se reduce a una mera preferencia por lo abstracto sobre lo sensual. La distinción no es tanto de tipo como de grado.

Una hermenéutica de la sospecha que vea todos esos mandamientos como un intento de las clases sacerdotales de hacerse indispensables corre el riesgo de un reduccionismo separado que es tan engañoso como el primero. Aquí hay algo más que un juego de poder levítico contra un pueblo desventurado que podría haberse arreglado igual de bien sin su grupo de sacerdotes si hubiera tenido la confianza en sí mismo para saberlo.

La lectura más útil, al parecer, reconoce la gran demanda de atención y compromiso que requiere escuchar a un interlocutor invisible. La autopresentación de YHVH a sus israelitas sería mediada, sin duda. Profetas, sacerdotes, reyes, videntes y demás abundan en estas páginas.

Sin embargo, esa autopresentación también sería notablemente directa y existencialmente exigente. En esta literatura, la audición está decididamente ligada a la acción. Se pretende que uno escuche atentamente, comprenda y luego actúe, todo ello sin el atractivo distractor de esas simetrías esculpidas que prometen una representación muy rápida, muy fácil e inexacta de la presencia divina.

El oyente atento se acerca a YHVH y a su discurso en una postura que el devoto de una imagen no necesita adoptar. Se esfuerza por oírlo, inclina el corazón y la mente hacia su comprensión, vuelve a sus caminos cotidianos no como un alejamiento del santuario donde YHVH ha de ser visto, sino como una diligencia activa de obediente aplicación.

Entonces, con el tiempo, repite. Escucha, hace. Escucha, actúa. Escucha, se convierte. El prójimo idólatra, por su parte, imagina que tiene a Dios en su jardín.

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