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Posts Tagged ‘fe’

Aunque las bendiciones ofrecidas a Israel en los discursos finales de Moisés son reconfortantes, las maldiciones correspondientes ponen a prueba la capacidad de la mente para enfrentarse al calor ardiente de la ira divina. El detalle imaginativo con que se articula la forma de la calamidad es asombroso. El lector se pregunta -como Moisés invitaba a hacer a Israel en este momento de la narración- si se puede vivir con un Dios como éste. Si la amplitud de sus misericordias parece el único atenuante para nuestros instintos caprichosos, la severidad de su juicio parece nuestra perdición segura.

Se considere o no que este tipo de literatura proyecta en la vida del lector una descripción de la realidad, no es difícil aceptar que quienes la compilaron creían que los asuntos más profundos de la decisión humana se hallaban ante nosotros precisamente en este tipo de antítesis entre la bendición y la maldición.

Sin avergonzarse de las severidades que nos parecen ofensivas, el texto elige su propio marco conceptual. Encuentra en la aguda y superficialmente equilibrada contraposición entre maldición y bendición una oportunidad primordial de restauración, incluso después de que la propia elección haya provocado la calamidad. Desde este punto de vista, la bendición y la maldición no tienen el mismo peso:

Y sucederá que cuando todas estas cosas hayan venido sobre ti, la bendición y la maldición que he puesto delante de ti, y tú las recuerdes en todas las naciones adonde el Señor tu Dios te haya desterrado, y vuelvas al Señor tu Dios, tú y tus hijos, y le obedezcas con todo tu corazón y con toda tu alma conforme a todo lo que yo te ordeno hoy,entonces el Señor tu Dios te hará volver de tu cautividad, y tendrá compasión de ti y te recogerá de nuevo de entre todos los pueblos adonde el Señor tu Dios te haya dispersado. Si tus desterrados están en los confines de la tierra, de allí el Señor tu Dios te recogerá y de allí te hará volver. 

Se puede despotricar contra un Dios así. De hecho, algunas de las voces consagradas en la Biblia lo hacen. Sin embargo, hay que tener en cuenta la visión del mundo de los propios escritores y compiladores. Encontraron en YHVH una cualidad primordial, un rasgo permanente de su temperamento que perdura y finalmente ajusta -tanto en términos narrativos como existenciales- la letanía de bendiciones y maldiciones que pronuncia. Esta cualidad es el perdón, el cimiento sobre el que una nación o una persona puede apoyar sus pies ensangrentados y mirar hacia el futuro.

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La Biblia privilegia regularmente el oído sobre la vista.

De vez en cuando se insiste en la prioridad de la audición sobre la visión desde ángulos complementarios. Por un lado, se ordena a Israel que escuche. Por otro, se le prohíbe elaborar una representación visual de su Señor que habla.

Entonces Moisés y los sacerdotes levitas hablaron a todo Israel, diciendo: Guarda silencio y escucha, oh Israel. Hoy te has convertido en pueblo del Señor tu Dios. Por tanto, obedecerás al Señor tu Dios, y cumplirás sus mandamientos y sus estatutos que te ordeno hoy. También Moisés ordenó al pueblo en aquel día, diciendo: Cuando pases el Jordán, estos estarán sobre el monte Gerizim para bendecir al pueblo: Simeón, Leví, Judá, Isacar, José y Benjamín. Y para la maldición, estos estarán en el monte Ebal: Rubén, Gad, Aser, Zabulón, Dan y Neftalí. Entonces los levitas responderán y dirán en alta voz a todos los hombres de Israel:

«Maldito el hombre que haga ídolo o imagen de fundición, abominación al Señor, obra de las manos del artífice, y la erige en secreto». Y todo el pueblo responderá, y dirá: «Amén».

El contexto deja claro que el ídolo prohibido aquí no es simplemente una imagen oculta -es decir, extraoficial-, sino cualquierimagen modelada para presentar a YHVH a los ojos humanos.

La lógica de este persistente privilegio del oído sobre el ojo como órgano de elección para una nueva nación no es muy difícil de discernir. La proximidad permanente de Israel a su Señor redentor exige una relación mental, intelectual, con su persona y su presencia. Es evidente que tanto el oído como el ojo son órganos de los sentidos, por lo que la afirmación del valor de oír a YHVH y la prohibición de verlo no se reduce a una mera preferencia por lo abstracto sobre lo sensual. La distinción no es tanto de tipo como de grado.

Una hermenéutica de la sospecha que vea todos esos mandamientos como un intento de las clases sacerdotales de hacerse indispensables corre el riesgo de un reduccionismo separado que es tan engañoso como el primero. Aquí hay algo más que un juego de poder levítico contra un pueblo desventurado que podría haberse arreglado igual de bien sin su grupo de sacerdotes si hubiera tenido la confianza en sí mismo para saberlo.

La lectura más útil, al parecer, reconoce la gran demanda de atención y compromiso que requiere escuchar a un interlocutor invisible. La autopresentación de YHVH a sus israelitas sería mediada, sin duda. Profetas, sacerdotes, reyes, videntes y demás abundan en estas páginas.

Sin embargo, esa autopresentación también sería notablemente directa y existencialmente exigente. En esta literatura, la audición está decididamente ligada a la acción. Se pretende que uno escuche atentamente, comprenda y luego actúe, todo ello sin el atractivo distractor de esas simetrías esculpidas que prometen una representación muy rápida, muy fácil e inexacta de la presencia divina.

El oyente atento se acerca a YHVH y a su discurso en una postura que el devoto de una imagen no necesita adoptar. Se esfuerza por oírlo, inclina el corazón y la mente hacia su comprensión, vuelve a sus caminos cotidianos no como un alejamiento del santuario donde YHVH ha de ser visto, sino como una diligencia activa de obediente aplicación.

Entonces, con el tiempo, repite. Escucha, hace. Escucha, actúa. Escucha, se convierte. El prójimo idólatra, por su parte, imagina que tiene a Dios en su jardín.

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Los anglosajones, como el que esto escribe, tienden a considerar la ley como un hecho, incluso como un absoluto. Nuestro debate sobre temas controvertidos a menudo comienza y termina haciendo referencia a la ley. Uno de los muchos peligros de esa mentalidad legalista es la reducción a un código de lo que en la Torá es una empresa mucho más humana, personalista y sutil.

En términos bíblicos, la ley es mucho más penúltima que última. Sirve a una función más que representar un fin. La dignidad de una persona, incluso la de un delincuente, se preserva en una sentencia como ésta de los sermones de despedida de Moisés en el Deuteronomio:

Si hay pleito entre dos hombres y van a la corte, y los jueces deciden el caso, y absuelven al justo y condenan al culpable,sucederá que si el culpable merece ser azotado, entonces el juez le hará tenderse, y será azotado en su presencia con el número de azotes de acuerdo con su culpa. Puede darle cuarenta azotes, pero no más, no sea que le dé muchos más azotes que estos, y tu hermano quede degradado ante tus ojos.

El reflejo honor-vergüenza, común a muchas culturas, se traduce en el límite de cuarenta latigazos y no más. Más fundamental aún es la preocupación por la dignidad de la persona. Esta prescripción legal tiene que ver con algo más profundo que la mera satisfacción de la justicia abstracta. Parece como si cuarenta y dos, o cuarenta y nueve, latigazos pudieran haber representado la deuda conceptual de la fechoría del vecino. Sin embargo, sus vecinos se detienen en cuarenta para preservar la dignidad del prójimo culpable.

La severidad se subordina a la necesidad permanente del hombre entre sus prójimos. Seguirá cultivando grano, comprando una mula, saludando a sus iguales por la calle, lamentando la eventual pérdida de una hija o de un cónyuge. Mejor que lo haga con la cabeza bien alta, no como la víctima degradada de, digamos, cuarenta y cuatro latigazos.

La memoria es larga. El recuerdo de un hombre reducido a un bulto que vomita sangra y llora por los cuarenta y tres latigazos podría ser aún más largo.Se nos pide aquí que apartemos la mirada de las severidades abstractas de la justicia bruta para que en el futuro podamos mirara los ojos de un prójimo que una vez sufrió merecidamente bajo el látigo de nuestra comunidad, cuarenta veces. Es decir, mirarle a los ojos y ver a un ser humano en lugar de a un culpable. La memoria y las abstracciones, cuando las miradas de los vecinos se cruzan en la calle, no son lo más importante.

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El proyecto mosaico de una nación emergente no se regodea en el igualitarismo sentimental. Tampoco es precisamente una meritocracia. Los cargos críticos que requerirá la nación se asignan por una mezcla de herencia y carisma. Sin embargo, sea cual sea el camino que lleve a un sacerdote o profeta a su tarea, la carga de la responsabilidad no descansa a la ligera.

En una asignación tribal que ha generado muchas páginas entintadas producidas por eruditos que reconstruyen una historia detrás del texto, los levitas heredan una gran parte de las responsabilidades sacerdotales de la nueva nación. Irónicamente, heredan poco más:

Los sacerdotes levitas, toda la tribu de Leví, no tendrán porción ni heredad con el resto de Israel; comerán de las ofrendas encendidas al Señor y de su porción.Y no tendrán heredad entre sus hermanos; el Señor es su heredad, como les ha prometido. Y este será el derecho de los sacerdotes de parte del pueblo, de los que ofrecen como sacrificio buey u oveja: darán para el sacerdote la espaldilla, las quijadas y el cuajar. Le darás las primicias de tu grano, de tu mosto, de tu aceite y del primer esquileo de tus ovejas. Porque el Señor tu Dios le ha escogido a él y a sus hijos de entre todas tus tribus, para que esté allí y sirva en el nombre del Señor, para siempre.

A primera vista, esto podría parecer un cómodo salario garantizado. No importa la ética de trabajo de un sacerdote individual, él comerá bien en la abundancia de carne y verdura sobre la cual israelitas menos privilegiados tendrán días de sudor de trabajo duro. Sin embargo, la literatura profética alude con cierta regularidad a los diezmos que no se daban y a las ofrendas que no se llevaban a los recintos del templo para su correcta gestión sacerdotal.

Parece que la arquitectura conceptual de la nueva nación de Israel contempla una especie de ánimo de lucro modificado: el estatus de la despensa levítica dependerá en cierta medida del estado espiritual del pueblo. Una nación despreocupada o incluso resistente a los mandatos de YHWH no traerá sacrificios. Los sacerdotes se volverán delgados, luego demacrados, luego quizás rebeldes e incluso letalmente ingeniosos.

Hubiera sido mejor tener una de esas heredades ordinarias, con tierra que remover y uvas que saborear.

El legado mosaico también crea espacio para ese tipo extraño y ungido que es el profeta. Esta figura no se anticipa en el vacío. Al contrario, el profeta es la alternativa yahvista a mil fuentes de datos y conocimiento menos centradas. El oficio profético es, en el sentido más estricto de la palabra, contracultural. Es más, su pueblo verá en él un poco de Moisés:

Cuando entres en la tierra que el Señor tu Dios te da, no aprenderás a hacer las cosas abominables de esas naciones.No sea hallado en ti nadie que haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni hechicería, o sea agorero, o hechicero, o encantador, o médium, o espiritista, ni quien consulte a los muertos.Porque cualquiera que hace estas cosas es abominable al Señor; y por causa de estas abominaciones el Señor tu Dios expulsará a esas naciones de delante de ti. Serás intachable delante del Señor tu Dios.

Porque esas naciones que vas a desalojar escuchan a los que practican hechicería y a los adivinos, pero a ti el Señor tu Dios no te lo ha permitido. Un profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará el Señor tu Dios; a él oiréis. Esto es conforme a todo lo que pediste al Señor tu Dios en Horeb el día de la asamblea, diciendo: «No vuelva yo a oír la voz del Señor mi Dios, no vuelva a ver este gran fuego, no sea que muera». Y el Señor me dijo: «Bien han hablado en lo que han dicho. Un profeta como tú levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande. Y sucederá que a cualquiera que no oiga mis palabras que él ha de hablar en mi nombre, yo mismo le pediré cuenta.Pero el profeta que hable con presunción en mi nombre una palabra que yo no le haya mandado hablar, o que hable en el nombre de otros dioses, ese profeta morirá». Y si dices en tu corazón: «¿Cómo conoceremos la palabra que el Señor no ha hablado?».Cuando un profeta hable en el nombre del Señor, si la cosa no acontece ni se cumple, esa es palabra que el Señor no ha hablado; con arrogancia la ha hablado el profeta; no tendrás temor de él.

A diferencia del sacerdote, la aparición del profeta -al menos según el modelo establecido en este texto constitutivo- será una sorpresa. Ningún acervo genético le preparará para su ardua función, ni el pedigrí hará que sea sólo cuestión de tiempo que se ponga el manto y se dedique en serio a lo suyo. El profeta surgirá. No será preparado.

Pero su tarea, como la del sacerdote, es pesada. Sus palabras deben ser precisas y claras, pues habla como si fuera la boca misma de YHVH. De hecho, la mano del sacerdote puede temblar un día determinado, puede sentirse un poco indispuesto y convencer a un colega para que le sustituya hasta que las cosas mejoren. El profeta es una figura singular, sola frente a una colección de adivinos impacientes y sus semejantes. Rara vez trae buenas noticias. Siempre trae la verdad.

Si se equivoca, demuestra que no es lo que pretende.

Esta nación estará bien servida por funcionarios fieles y enérgicos. O se encontrará en la más terrible de las situaciones porque los titulares adecuados no se encontraban en ninguna parte. La bendición se define prácticamente por lo primero, la maldición de YHVH por la pobreza vacía y sin líderes que es lo segundo.

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Es poco probable que una economía y una sociedad motivadas por la codicia sin paliativos reflejen las intenciones de YHVH en la Tierra.

No hay una línea recta que lleve de una afirmación como ésta a una filosofía política concreta. Entre las variables destacan los mecanismos o medios más prometedores como mitigadores u orientadores de la codicia. El vicio interesado no desaparecerá pronto. Cualquier conjunto realista de nociones políticas o económicas debe tener un plan para gestionarlo.

La legislación israelita conservada en el libro del Deuteronomio está persuadida de que la amarga experiencia de esclavitud de los protoisraelitas en Egipto debe ejercer una poderosa influencia en la construcción de una nueva vida en la tierra, que YHVH está a punto de poner bajo la administración de los hijos de los padres que ha elegido.

Este relato nacional no se limitará a proporcionar ilustraciones pintorescas al oficio de narrador. También dará forma a la sociedad en la que él y muchos miles de sus parientes experimentarán el nacimiento, la mayoría de edad, las cargas y los privilegios de la edad adulta, la vejez y la inevitable reunión con los padres. La esclavitud en Egipto no es sólo un cuento de viejos. Debe servir como argumento central, constante y siempre vivo en la vida de los jóvenes impulsores y agitadores.

Así, por ejemplo, el interés propio será recortado en sus bordes cuando la calamidad lleve a un hermano a la servidumbre. Uno podría acostumbrarse a las fuertes manos del hermano en el campo, a la agradable risa de sus hijos, a la forma en que él y los suyos han mejorado un poco las cosas por aquí. Uno podría empezar a mirar hacia el futuro, a preguntarse cómo mantener al hombre cerca cuando su período de servidumbre por deudas llegue a su fin.

Cuidado, las legislaciones deuteronómicas se entrometen en tal momento. La bendición de YHVH es más astuta que tus intrigas microeconómicas. También hay interés propio-aunque con un horizonte más largo-en liberar a tal siervo. Hay satisfacción y una cosecha desconocida de beneficios recíprocos al haberle proporcionado a ese hombre una plataforma, al haberlo levantado del pozo en el que había caído, incluso al verle la espalda mientras conduce a su familia hacia la oportunidad de siete años de libertad.

No te parezca duro cuando lo dejes en libertad, porque te ha dado seis años con el doble del servicio de un jornalero; y el Señor tu Dios te bendecirá en todo lo que hagas. 

La legislación mosaica no adolece de una ingenuidad incapacitante. Comprende que la virtud necesita un motivo.

La bendición está en el privilegio de la liberación, no rápidamente, no sujeta a garantía, simplemente incrustada en el tejido del buen mundo de YHVH. Cuenta con ello, la legislación nos forma para oír. No lo programes en tus planes. Sólo déjalo ir cuando sea lo correcto, entonces no te sorprendas cuando la reciprocidad tome una forma más creativa de lo que puedas imaginar cuando ese siervo confiable camine hacia el horizonte, llevando consigo la promesa predecible del trabajo a otro lugar que llamará suyo.

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Los discursos de despedida de Moisés a los «hijos de Israel» componen el libro del Deuteronomio, la llamada segunda ley o segunda presentación de la Torá en el Pentateuco (los cinco rollos). El Deuteronomio impone a su legislador la carga de recapitular la vocación a la que YHVH ha convocado a sus tribus, por lo demás anodinas. Este repaso de los acontecimientos que han llevado al pueblo reunido al lugar desde el que cruzarán el Jordán para poseer la «herencia» que YHVH les ha reservado subraya tanto la fidelidad de Dios al Israel emergente como su propia terquedad, que deja boquiabierto.

El hecho de que YHVH no se haya dado por vencido con este pueblo de «dura cerviz» -una descripción recurrente y duradera de la miopía interesada- se debe en gran medida a los esfuerzos intercesores del propio Moisés. El hombre ha tenido que librar una guerra en dos frentes. Por un lado, persuade a sus parientes recalcitrantes para que controlen sus peores instintos y sigan «caminando en pos de YHVH». Por otro, suplica repetidamente a la frustrada deidad que no los aniquile y cree una «nación poderosa» completamente nueva a partir de las entrañas favorecidas de Moisés.

En medio de esta agotadora mediación, Moisés condensa las expectativas de YHVH para sus tribus poco prometedoras en una de las grandes declaraciones «sólo esto» de la Biblia:

Y ahora, Israel, ¿qué requiere de ti el Señor tu Dios, sino solo que temas al Señor tu Dios, que andes en todos sus caminos, que le ames y que sirvas al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, y que guardes los mandamientos del Señor y sus estatutos que yo te ordeno hoy para tu bien? He aquí, al Señor tu Dios pertenecen los cielos y los cielos de los cielos, la tierra y todo lo que en ella hay.

Por un lado, la expectativa de YHVH es decididamente amplia. Por otro, la cláusula «sólo» exige que se descarten al menos algunas supuestas alternativas. Si el Israel emergente ha de entender que YHVH espera sólo esto, entonces debe haberse eliminado de esta corta lista de comportamientos prioritarios lo que corresponda.

En mi opinión, lo excluido de las exigencias centrales de YHVH debe ser el culto. Es decir, el Deuteronomio se desahoga aquí con una declaración que la Biblia es reticente a hacer en la mayoría de los casos: que el culto, la adoración, la liturgia corresponden a un segundo orden de cosas. El comportamiento ético permanece (casi) solo y sin adornos en el primer orden.

Si se trata de una distinción que sólo se hace con claridad a intervalos prolongados, se debe a la inclinación humana a crear exclusiones de ambos/y a partir de gradaciones de ambos/y. La adoración es primordial en la respuesta humana a la fidelidad divina que la antología bíblica inculcaría en los ritmos de la vida compartida de un pueblo. Sin embargo, paradójicamente, no es lo Primero.

Así pues, Moisés puede argumentar que YHVH ha exigido sólo esto y luego dejar que su contexto aclare que la conducta ética -según las exigentes líneas de la legislación mosaica- es lo esencial.

El salmo sesenta y nueve -si se me permite aludir a un solo paralelismo conceptual con esta destilación mosaica- emplea un vocabulario diferente para llevar la lógica de la respuesta graduada aún más lejos en su camino. La alabanza desnuda, se nos hace creer, es más crucial que la compleja fisicalidad de la liturgia sacrificial:

Con cántico alabaré el nombre de Dios,
y con acción de gracias le exaltaré.
Y esto agradará al Señor más que el sacrificio de un buey,
o de un novillo con cuernos y pezuñas.
Esto han visto los humildes y se alegran.
Viva vuestro corazón, los que buscáis a Dios.
Porque el Señor oye a los necesitados,
y no menosprecia a los suyos que están presos.

El sacrificio de toros no se ve menoscabado por esta matizada y poética priorización, como tampoco se ven amenazadas la infraestructura cultual y su pertinencia por la ordenación «sólo esto» del kerigma mosaico.

Más bien, la vida angustiada de una nación (Deuteronomio) y de un individuo burlado (Salmo 69) se unen bajo la luz de una verdad bíblica persistente que resulta difícil de administrar cuando los absolutos atraen más encantadoramente con la angularidad más fácil de sus pretensiones: la conducta correcta y la alabanza desnuda triunfan sobre el culto formal y adornado todo el día, todos los días.

Sin embargo, ese culto sigue siendo sublime.

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Israel contaba con una mano guiadora en el desierto que no podía controlar y que a menudo no comprendía. La retórica de los discursos de Moisés en las llanuras de Moab se esfuerza por excluir todas las causas dentro del propio Israel que pudieran explicar el extravagante afecto de YHVH por ella. Sencillamente, la atracción es misteriosa.

También los datos y la mecánica que mantuvieron a Israel alimentado durante su peregrinación por el desierto se inclinan casi totalmente del lado del cuidado de YHVH. Nada se atribuye a la ingenuidad de Israel.

Y te humilló, y te dejó tener hambre, y te alimentó con el maná que no conocías, ni tus padres habían conocido, para hacerte entender que el hombre no solo vive de pan, sino que vive de todo lo que procede de la boca del Señor.

La pedagogía de YHVH con su pueblo infantil insiste regularmente en la necesidad de reconocer la mano invisible de YHVH. Sin embargo, la noción nunca conduce a la especulación esotérica o a hurgar en las fronteras del conocimiento humano para descifrar qué mueve esa mano, cuándo y cómo. Más bien se anima a Israel a agradecer una cobertura protectora y proveedora que no merece y que no puede fabricar.

Israel no sabía nada del maná. Qué es, de dónde viene, por qué se va, cómo conservarlo. El maná era provisión de fuera de los círculos concéntricos de dominio de Israel.

Sin YHVH, no hay maná. La aritmética de la gracia a veces es así de simple.

Y te alimentó con el maná que no conocías.

El texto se dirige a este pueblo al borde de un río que separa una peregrinación a la que se había acostumbrado de una conquista y un asentamiento que ponen a prueba su capacidad de confiar. Se supone que también habría maná, o algo parecido, al otro lado del río. Algo sustentador. Algo que nunca habían conocido. Algo que viene de la nada y se va cuando los estómagos han dejado de gruñir.

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Cuando el libro del Deuteronomio sitúa a los aterrorizados esclavos hebreos ante el monte Horeb, están doblemente asustados.

El naciente pueblo de Israel teme no sólo la perspectiva tradicionalmente letal de ver a YHVH. También expresan un miedo mortal a oírle. El terror del pueblo al contacto sensorial con YHVH conduce a su contrapropuesta de que Moisés sirva de mediador entre el Libertador del Sinaí y los beneficiarios, sólo a medias agradecidos, de su salvación.

Ahora pues, ¿por qué hemos de morir? Porque este gran fuego nos consumirá; si seguimos oyendo la voz del Señor nuestro Dios, entonces moriremos. Porque, ¿qué hombre hay que haya oído la voz del Dios vivo hablando de en medio del fuego, como nosotros, y haya sobrevivido? Acércate tú, y oye lo que el Señor nuestro Dios dice; entonces dinos todo lo que el Señor nuestro Dios te diga, y lo escucharemos y lo haremos». (Deuteronomio 5:25–27 LBLA)

Si la súplica de los hebreos de permanecer a salvo lejos de YHVH refleja una valoración adecuada de la peligrosa santidad de YHVH o una cobardía abyecta es una cuestión que evoca una conversación sostenida en la historia de la interpretación. Algunos lo ven como un rechazo de la relación íntima que YHVH ofrece aquí. De hecho, cierta corriente de interpretación ve el sacerdocio y los códigos legales como compromisos que se derivan -con amor, pero lamentablemente- de lo que se entiende como el rechazo de Israel a una interacción sin intermediarios con su Señor.

Es un poco sorprendente, pues, que la respuesta de YHVH a la comunicación de Moisés sobre el desagrado de su pueblo por la proximidad suscite de YHVH al menos una recomendación a medias.

Y el Señor oyó la voz de vuestras palabras cuando me hablasteis y el Señor me dijo: «He oído la voz de las palabras de este pueblo, que ellos te han hablado. Han hecho bien en todo lo que han dicho. (Deuteronomio 5:28 LBLA)

La aventura de Israel con YHVH -aquí y a menudo- adopta la forma de un compromiso. Necesitan y a veces quieren que YHVH esté cerca. O más cerca. Con la misma frecuencia, consideran que su presencia no merece el riesgo.

La extraña narración del Deuteronomio permite vislumbrar conmovedoramente el corazón de YHVH, si se puede hablar así.

¡Oh si ellos tuvieran tal corazón que me temieran, y guardaran siempre todos mis mandamientos, para que les fuera bien a ellos y a sus hijos para siempre! Ve y diles: “Volved a vuestras tiendas”. (Deuteronomio 5:29–30 LBLA)

Resulta que no sólo Israel anhela algo distinto de lo que puede tener en la actualidad. Casi se puede detectar el anhelo de YHVH de bendecir a Israel más de lo que el propio Israel permite.

Así, el texto inaugura un pacto vinculante… y desea más.

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Gran parte de la esencia de la fe bíblica consiste en hacer presencia. Se nos concede poca posibilidad de influencia sobre los acontecimientos, las circunstancias y los resultados que, retrospectivamente, agrupamos y etiquetamos como «historia». El núcleo de nuestro trabajo consiste en presentarnos y esperar, no una espera pasiva e inactiva, sino un despliegue de preparación para lo que suceda.

Tras ensayar las obligaciones de la ley y sus estatutos y sentencias, suficientes para mantener ocupado a Israel durante generaciones, Moisés anticipa un momento exquisito que puede escucharse en el seno de algún hogar israelita:

Cuando en el futuro tu hijo te pregunte, diciendo: «¿Qué significan los testimonios y los estatutos y los decretos que el Señor nuestro Dios os ha mandado?», entonces dirás a tu hijo: «Éramos esclavos de Faraón en Egipto, y el Señor nos sacó de Egipto con mano fuerte.

Momentos como éste, el hipotético instante que despierta el alma de una generación cuando un niño se levanta inesperadamente y pide entender, son preciosos. Sólo ocurren si los padres han practicado el oficio aprendido de obedecer los estatutos día tras día para que se entretejan en los ritmos de la vida compartida bajo un mismo techo.

Es significativo que la respuesta de los padres a su hijo inquisitivo comience como lo hace. Un hijo pregunta por el «significado de los decretos, estatutos y ordenanzas». El padre responde en términos de rescate de la esclavitud.

El instinto mosaico privilegia la iniciativa divina y la experiencia de la gracia sobre el deber. Del mismo modo, la vida con YHVH, a pesar de todos sus peligros letales y exigencias poco comunes, se traduce en gratitud. La respuesta al deber legal comienza con el recuerdo del rescate más asombroso.

Así aprende un niño -que un día se convertirá en madre o padre- que él también fue azotado en Egipto, convocado a la huida nocturna de su casa de servidumbre, protegido del terror del desierto, introducido en una amplia tierra con su nombre.

Debe saberlo, porque un día su hijo le preguntará inesperadamente, no sobre la liberación, sino sobre el deber. Arrodillándose, hablará a su hijo de la liberación.

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Las expectativas convencionales—al menos aquellas que asumimos como verdades fundamentales—fracasan estrepitosamente cuando intentamos aplicarlas a la manera en que Dios trata con su pueblo. Ni la democracia ni la igualdad encuentran mucho espacio en la narrativa bíblica, aunque irónicamente, ninguna de estas ideas existiría como principio político sin el fundamento ético que la Escritura les provee.

Al menos en el corto plazo, la vida en la presencia de YHVH se percibe como profundamente injusta.

Esto es particularmente cierto cuando se considera la pesada carga del liderazgo.

Pero a vosotros el Señor os ha tomado y os ha sacado del horno de hierro, de Egipto, para que fuerais pueblo de su heredad como lo sois ahora. Y el Señor se enojó conmigo a causa de vosotros, y juró que yo no pasaría el Jordán, ni entraría en la buena tierra que el Señor tu Dios te da por heredad. Porque yo moriré en esta tierra, no cruzaré el Jordán; mas vosotros pasaréis y tomaréis posesión de esta buena tierra. (Deuteronomio 4:20–22 LBLA)

Moisés ha intercedido ante YHVH en favor de su pueblo obstinado. Ha rogado por sus vidas delante de un Dios airado. Ha clamado: “¡Mátame a mí, pero déjalos vivir!”.

Ha sufrido por causa de ellos. Ha sufrido en lugar de ellos. La vida de este antiguo príncipe egipcio, convertido en libertador y legislador de Israel, no le ha dejado mucho espacio para el gozo. Su destino ha sido insoportable.

Ahora, desde lo alto de las llanuras de Moab, contemplando el valle de Jericó y la tierra prometida más allá del río, Moisés le dice a Israel: “Ustedes recibirán lo que se les prometió. Yo moriré en este lado de las aguas.”

Las ironías son profundas.

Y el Señor se enojó conmigo a causa de vosotros. Porque yo moriré en esta tierra, no cruzaré el Jordán; mas vosotros pasaréis y tomaréis posesión de esta buena tierra. 
Desde la óptica de las expectativas humanas, este desenlace es manifiestamente injusto. Pero hay una humildad poco común en la capacidad de Moisés para aceptar su destino.

No lideramos por lo que podamos obtener. Lideramos, en verdad, porque es lo que debemos hacer.

Mientras nuestro pueblo cruce al otro lado, podemos descansar en paz en nuestra tumba olvidada, de este lado del agua.

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