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Posts Tagged ‘biblia’

Los primeros capítulos del libro de Josué entrelazan dos hilos argumentales. En primer lugar, está la asunción por parte de Josué del liderazgo de Israel tras la muerte de Moisés. En segundo lugar, está la ocupación de la tierra prometida a los israelitas hace mucho tiempo.

Dos hilos conductores. La nación emergente, en esta historia literaria, debe «abrazar el cambio» —como decimos con bastante frecuencia hoy en día— de dos maneras importantes.

En primer lugar, deben decidir si seguirán al nuevo líder ungido por YHVH, que es muy diferente a su famoso predecesor. En segundo lugar, deben aprender a valerse por sí mismos en una tierra que parece dispuesta a cooperar con el esfuerzo.

El texto transmite este último punto con ágil severidad. El maná del desierto ya no llega. Se acabó ayer.

Y el día después de la Pascua, ese mismo día, comieron del producto de la tierra, panes sin levadura y cereal tostado. Y el maná cesó el día después que habían comido del producto de la tierra, y los hijos de Israel no tuvieron más maná, sino que comieron del producto de la tierra de Canaán durante aquel año.

Se podía contar con YHVH para obtener provisiones de emergencia en el desierto árido y hostil, con sus serpientes, amonitas y tumbas poco profundas. El milagro del maná se producía con tanta regularidad que sin duda perdió su sorpresa.

Ahora Israel se encuentra en un territorio que, en la trayectoria de la promesa y el cumplimiento, puede llamar suyo. Es cierto que los nuevos inmigrantes beberán vino de viñedos que no han plantado, vivirán en casas que no han construido e incluso tomarán por esposas a vírgenes de un acervo genético diferente al suyo.

Pero no por mucho tiempo.

Pronto tendrán que cultivar, construir y formarse, o no habrá futuro, ni provisiones, ni bendiciones.

Será mejor que empecemos a tomar curso o un taller.

Las provisiones de emergencia de YHVH dan paso a medidas provisionales, que a su vez dan paso al llamado a encontrar la bendición de YHVH en el trabajo valiente y sudoroso que nos corresponde a todos si no queremos terminar nuestras vidas preguntándonos qué pasó y adónde fue todo.

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El insólito elenco de héroes y heroínas de la Biblia crece con un nuevo miembro en el segundo capítulo del libro de Josué, donde la prostituta del pueblo de Jericó da la bienvenida a los dos espías que Josué envía para identificar los puntos débiles de las defensas de la ciudad. Quizás parando para buscar un poco de calor, los dos espías descubren que su paradero ha sido detectado y sus vidas están en peligro.

Algunos han cuestionado si esta mujer sin nombre que aparece en las murallas de Jericó podría haber sido más una respetable posadera que una prostituta. Esto es dudoso. Se la identifica con palabras que sugieren claramente la prostitución y que, en la literatura sapiencial de la Biblia, identifican a la “mujerzuela” paradigmática de los sueños y pesadillas de un joven. Sorprendentemente, se le da un nombre. «Rahab» tiene un significado casi demasiado sugerente para publicarlo.

Esta protagonista femenina de la eventual caída de Jericó ante los israelitas no es un modelo de virtud.

Es aún más sorprendente entonces que su colaboración con los espías hebreos —una camaradería que pudo haber implicado la notoria actividad de acostarse con el enemigo— se describa en la narración con el lenguaje por excelencia del amor divino y leal.

Ahora bien, esta podría haber sido una forma bastante normal de referirse a la generosa hospitalidad y la solidaridad en una causa común. Pero en una antología como el Hexateuco de la Biblia (desde Génesis hasta Josué), el vocabulario ya se ha identificado con la persona y el carácter de YHVH. En contexto, las palabras que a menudo se traducen como «bondad amorosa», «misericordia inquebrantable» o «amor leal» han dejado de ser descriptores neutrales hace mucho tiempo. Cuando no nombran el carácter de la deidad patriarcal y ahora nacional de Israel, aluden a ella.

De esta manera, la literatura bíblica extiende su inusual inclinación por detectar la actividad divina en los seres humanos más marginales.

La Biblia hebrea rara vez habla en las abstracciones de los teólogos. Simplemente cuenta su historia, en la mezcla que abre los prejuicios de sus lectores sobre quién está dentro, quién está fuera y dónde caen realmente las fronteras algo fluidas del Israel de YHVH.

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A diferencia de sus piadosos guardianes, la narrativa bíblica que gira en torno a prostitutas y mendigos rara vez condena a sus protagonistas. A veces parecen casi videntes, personas que vislumbran lo que los transeúntes ceñudos pasan por alto por completo.

Y Josué, hijo de Nun, envió secretamente desde Sitim a dos espías, diciendo: Id, reconoced la tierra, especialmente Jericó. Fueron, pues, y entraron en la casa de una ramera que se llamaba Rahab, y allí se hospedaron.

Existen algunas dudas sobre si Rahab era realmente el tipo de mujer como la tradición la ha descrito. Pero no muchas. Probablemente era una prostituta que vivía en las murallas de Jericó, dispuesta a satisfacer las necesidades de los viajeros por el precio habitual. Su icónica verdad no consiste en negarse a distorsionar los hechos cuando le conviene, ni en elegir un comportamiento que genere confianza en una sociedad monógama cuyos hombres solían buscar placeres superfluos en sus viajes de negocios. En el primer caso, miente a sus compatriotas sobre el paradero de los espías israelitas a los que ha escondido en su tejado. En el segundo, sus servicios son del tipo que se sabe que fracturan familias cuando el que es cabeza de familia regresa a casa algo bastante satisfecho de sus labores de viaje.

La verdad de Rahab consiste en su percepción de que YHVH tenía su propio propósito devastador para Israel y que esto acabaría con la vida, la familia y la comunidad tal y como ella las conocía. Con una urgencia que los estudiosos del Nuevo Testamento llegarían a reconocer como una decisión existencial ante la intrusión escatológica, ella se une a la invasión de Israel y, gracias a su astucia, consigue garantizar un paso seguro para su familia extendida en medio de la calamidad de Jericó.

A menudo son aquellos que viven en callejones y sobre muros quienes escapan de las ilusiones impuestas a la gente común por el statu quo y su presunta inevitabilidad. Rahab, como otros marginados, detecta el rápido movimiento de la mano de YHVH en el crepúsculo y entrecierra los ojos para ver cuál podría ser su oscuro propósito.

Ella no es condenada por su profesión, sino alabada por su perspicaz decisión cuando YHVH rompe su quietud y actúa.

Esto también es fe, por la cual las prostitutas y los mendigos siguen siendo recordados, e incluso se les da un nombre. Rahab, Bartimeo y sus improbables descendientes siguen proyectando sombras en los callejones y sobre las paredes.

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No es difícil imaginar el escándalo que provocó en la Biblia hebrea el ensayo del entierro de Moisés. Vocalizado como está en el texto tradicional, el verbo es activo y tiene un solo sujeto: y lo sepultó …. De hecho, la partícula hebrea que aparece detrás de la palabra española él prácticamente asegura que esta es la lectura que se pretende. En el contexto, es difícil imaginar otro sujeto que no sea YHVH.

Hay poca alternativa: deberíamos leer … y (YHVH) lo sepultó ….

Sin embargo, un testimonio tan antiguo como la Septuaginta siente el escándalo de esta sepultura divina. También lo siente una traducción tan reciente como la NRSV. La primera debería traducirse … y lo sepultaron… La segunda dice … y fue sepultado…

Parece que no es fácil imaginarse a YHVH raspando una grieta en la dura tierra y depositando suavemente en ella el cuerpo de su amigo Moisés, cubriéndolo con ternura contra la hiena devastadora y el ladrón de tumbas. 

La Deidad no se ensucia las manos en una actividad tan mundana e impura. Las maniobras evasivas existen en la interpretación bíblica precisamente porque ciertos significados chocantes parecen mejor evitados, incluso suprimidos. Difícilmente puede uno postrarse ante un Dios con la tierra del sepultura de Moisés pegada a su inefable persona.

O eso dice la lógica.

Sin embargo, Moisés no experimentó una intimidad ordinaria con YHVH. Por su parte, Aquel que se autodenomina «Yo soy el que soy» difícilmente puede reducirse a un comportamiento predecible. Incluso en la narración del relevo, en la que el formidable Josué asume el papel de Moisés, el texto no se reprime a la hora de hacer un pequeño elogio del profeta cuya tumba no puede ser localizada por los que le siguieron, ni por los que con el tiempo vivirían la trayectoria de las vidas de sus padres basados en Moisés.

Desde entonces no ha vuelto a surgir en Israel un profeta como Moisés, a quien el Señor conocía cara a cara.

El escándalo se acumula. Israel no sólo adora a un Dios de manos polvorientas que sepulta al menos a uno de sus muertos. La memoria de la nación atribuye ahora al legislador de Israel lo prohibido y lo imposible: Moisés vio a Dios y vivió.

De hecho, Moisés vivió durante un tiempo considerable pero limitado. A su debido tiempo, como todos nosotros, expiró.

Sin embargo, en la muerte Moisés continuó siendo único. YHVH lo sepultó. El texto no dice que YHVH se marchara entonces arrastrando los pies, apesadumbrado, llevando en su pecho divino una pérdida indecible. Eso sería un escándalo muy denso y engañoso para ser aprobado.

Sin embargo, tal era la amistad entre este hombre y nuestro Dios que el texto nos acerca al precipicio imaginativo donde podemos especular sobre tal cosa, aunque desechemos el pensamiento al revisarlo.

Contra nuestros antinomianismos modernos y posmodernos, la Ley de este Legislador muerto resulta no ser una cosa polvorienta después de todo. Irónicamente, puede decirse lo contrario, por razones conmovedoras, del ya fallecido Moisés y su tierno Amigo sepulturero. El polvo del tierno y definitivo encuentro -no como a menudo se imagina, el polvo de una verborrea irrelevante y esclavizante- se adhiere a ellos.

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YHVH medita sombríamente, tanto en la evaluación que hace a Moisés sobre la rapidez con que decaerá la nación tras la muerte de su legislador, como en la canción que encarga escribir a Moisés. Es prácticamente un espectáculo de ingratitud.

El punto principal no es complicado: YHVH lo hizo todo por este pueblo despistado. Ellos respondieron con una ingratitud y un egoísmo impresionantes. Él hará caer su espada sobre ellos por esto.

Sin embargo, como sucede tan a menudo, YHVH desliza un compromiso eterno para salvar a esta patética chusma de su instinto más autodestructivo. A este respecto, vale la pena citar los largos versos con los que termina la música:

Mía es la venganza y la retribución;
a su tiempo el pie de ellos resbalará,
porque el día de su calamidad está cerca,
ya se apresura lo que les está preparado».

Porque el Señor vindicará a su pueblo
y tendrá compasión de sus siervos,
cuando vea que su fuerza se ha ido,
y que nadie queda, ni siervo ni libre.
Dirá Él entonces: «¿Dónde están sus dioses,
la roca en que buscaban refugio,
los que comían la grosura de sus sacrificios,
y bebían el vino de su libación?
¡Que se levanten y os ayuden!
¡Que sean ellos vuestro refugio!
Ved ahora que yo, yo soy el Señor,
y fuera de mí no hay dios.
Yo hago morir y hago vivir.
Yo hiero y yo sano,
y no hay quien pueda librar de mi mano.
Ciertamente, alzo a los cielos mi mano,
y digo: Como que vivo yo para siempre,
cuando afile mi espada flameante
y mi mano empuñe la justicia,
me vengaré de mis adversarios
y daré el pago a los que me aborrecen.
Embriagaré mis saetas con sangre,
y mi espada se hartará de carne,
de sangre de muertos y cautivos,
de los jefes de larga cabellera del enemigo».
Regocijaos, naciones, con su pueblo,
porque Él vengará la sangre de sus siervos;
traerá venganza sobre sus adversarios,
hará expiación por su tierra y su pueblo. 

El Canto sugiere que YHVH permitirá que el pueblo se agote antes de regresar a su Hacedor, Proveedor y Salvador. No es un cuadro delicado, ni mucho menos la proyección hacia el futuro que se considerará en retrospectiva como una historia gloriosa.

De hecho, todo es bastante triste. El texto introduce aquí la noción del sanador que hiere. Parte de su pretensión de ser único es esta misma manera de tratar a la humanidad:

Ved ahora que yo, yo soy el Señor,
y fuera de mí no hay dios.
Yo hago morir y hago vivir.
Yo hiero y yo sano,
y no hay quien pueda librar de mi mano.

Algunos profetas, como Isaías, vaciarán esta noción de cualquier ambigüedad que pudiera sugerir que son las naciones las que resultan heridas e Israel el que es curado o resucitado. Por el contrario, utilizarán toda la fuerza de la expresión -lo que probablemente también pretende el texto del Deuteronomio- como expresión de montar una escena, con fines redentores, cuando YHVH y su descarriado Israel se enzarzan.

Todo esto parece un poco demasiado humano, un poco antropomórfico para muchos gustos. Un poco como dos personas que encuentran su camino en el tipo de historia que tú y yo reconocemos, en la que vivimos, que nos destroza y que, de alguna manera, nos cura.

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Aunque las bendiciones ofrecidas a Israel en los discursos finales de Moisés son reconfortantes, las maldiciones correspondientes ponen a prueba la capacidad de la mente para enfrentarse al calor ardiente de la ira divina. El detalle imaginativo con que se articula la forma de la calamidad es asombroso. El lector se pregunta -como Moisés invitaba a hacer a Israel en este momento de la narración- si se puede vivir con un Dios como éste. Si la amplitud de sus misericordias parece el único atenuante para nuestros instintos caprichosos, la severidad de su juicio parece nuestra perdición segura.

Se considere o no que este tipo de literatura proyecta en la vida del lector una descripción de la realidad, no es difícil aceptar que quienes la compilaron creían que los asuntos más profundos de la decisión humana se hallaban ante nosotros precisamente en este tipo de antítesis entre la bendición y la maldición.

Sin avergonzarse de las severidades que nos parecen ofensivas, el texto elige su propio marco conceptual. Encuentra en la aguda y superficialmente equilibrada contraposición entre maldición y bendición una oportunidad primordial de restauración, incluso después de que la propia elección haya provocado la calamidad. Desde este punto de vista, la bendición y la maldición no tienen el mismo peso:

Y sucederá que cuando todas estas cosas hayan venido sobre ti, la bendición y la maldición que he puesto delante de ti, y tú las recuerdes en todas las naciones adonde el Señor tu Dios te haya desterrado, y vuelvas al Señor tu Dios, tú y tus hijos, y le obedezcas con todo tu corazón y con toda tu alma conforme a todo lo que yo te ordeno hoy,entonces el Señor tu Dios te hará volver de tu cautividad, y tendrá compasión de ti y te recogerá de nuevo de entre todos los pueblos adonde el Señor tu Dios te haya dispersado. Si tus desterrados están en los confines de la tierra, de allí el Señor tu Dios te recogerá y de allí te hará volver. 

Se puede despotricar contra un Dios así. De hecho, algunas de las voces consagradas en la Biblia lo hacen. Sin embargo, hay que tener en cuenta la visión del mundo de los propios escritores y compiladores. Encontraron en YHVH una cualidad primordial, un rasgo permanente de su temperamento que perdura y finalmente ajusta -tanto en términos narrativos como existenciales- la letanía de bendiciones y maldiciones que pronuncia. Esta cualidad es el perdón, el cimiento sobre el que una nación o una persona puede apoyar sus pies ensangrentados y mirar hacia el futuro.

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De todas las posibles exenciones del servicio militar que un hombre pueda imaginar, deleitar a su nueva esposa podría parecer la menos probable y la más atractiva.

Cuando un hombre es recién casado, no saldrá con el ejército, ni se le impondrá ningún deber; quedará libre en su casa por un año para hacer feliz a la mujer que ha tomado.

Así, la receta del Deuteronomio para una sociedad integrada apunta al peligro de la ausencia. La soledad, después de todo, fue el primer enemigo del Hombre Primordial en las primeras páginas del Génesis, una amenaza mucho antes de que apareciera la serpiente. El legislador recoge aquí esa amenaza y asegura que la compañía del hogar supera a la camaradería del campo de batalla. Aunque tal vez sea demasiado postular una jerarquía clara de deberes sociales, que privilegie a la familia sobre la nación, es sólo un pequeño salto ver que tal teoría social comienza su gestación aquí. 

El texto no estipula cómo debe el hombre hacer feliz a su mujer. Tal vez la ambigüedad sea la principal virtud del arreglo, que permite que el fin prevalezca sobre cualquier número de prescripciones detalladas que pudieran exaltar los medios.

Está claro que la presencia del marido con ella es fundamental: uno imagina que su papel es económico, de custodia, sexual y emocional. Tal vez respalde su nueva condición de mujer casada y facilite su transición de un tipo de dependencia filial más subsidiaria a la robusta camaradería de un cabeza de familia en vías de convertirse en matriarca.

Ella no debe hacer este viaje sola, incluso con el considerable coste de un par de armas menos allí donde los edomitas acechan y los moabitas asedian.

Es un guiño notable al acompañamiento matrimonial, de peso no por su masa legal sino más bien por su triunfo sobre una urgencia que podría haber parecido mucho más apremiante. La guerra, como la serpiente, podría haber infligido el mayor daño.

La soledad, se nos pide que imaginemos, duele más letalmente.

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El proyecto mosaico de una nación emergente no se regodea en el igualitarismo sentimental. Tampoco es precisamente una meritocracia. Los cargos críticos que requerirá la nación se asignan por una mezcla de herencia y carisma. Sin embargo, sea cual sea el camino que lleve a un sacerdote o profeta a su tarea, la carga de la responsabilidad no descansa a la ligera.

En una asignación tribal que ha generado muchas páginas entintadas producidas por eruditos que reconstruyen una historia detrás del texto, los levitas heredan una gran parte de las responsabilidades sacerdotales de la nueva nación. Irónicamente, heredan poco más:

Los sacerdotes levitas, toda la tribu de Leví, no tendrán porción ni heredad con el resto de Israel; comerán de las ofrendas encendidas al Señor y de su porción.Y no tendrán heredad entre sus hermanos; el Señor es su heredad, como les ha prometido. Y este será el derecho de los sacerdotes de parte del pueblo, de los que ofrecen como sacrificio buey u oveja: darán para el sacerdote la espaldilla, las quijadas y el cuajar. Le darás las primicias de tu grano, de tu mosto, de tu aceite y del primer esquileo de tus ovejas. Porque el Señor tu Dios le ha escogido a él y a sus hijos de entre todas tus tribus, para que esté allí y sirva en el nombre del Señor, para siempre.

A primera vista, esto podría parecer un cómodo salario garantizado. No importa la ética de trabajo de un sacerdote individual, él comerá bien en la abundancia de carne y verdura sobre la cual israelitas menos privilegiados tendrán días de sudor de trabajo duro. Sin embargo, la literatura profética alude con cierta regularidad a los diezmos que no se daban y a las ofrendas que no se llevaban a los recintos del templo para su correcta gestión sacerdotal.

Parece que la arquitectura conceptual de la nueva nación de Israel contempla una especie de ánimo de lucro modificado: el estatus de la despensa levítica dependerá en cierta medida del estado espiritual del pueblo. Una nación despreocupada o incluso resistente a los mandatos de YHWH no traerá sacrificios. Los sacerdotes se volverán delgados, luego demacrados, luego quizás rebeldes e incluso letalmente ingeniosos.

Hubiera sido mejor tener una de esas heredades ordinarias, con tierra que remover y uvas que saborear.

El legado mosaico también crea espacio para ese tipo extraño y ungido que es el profeta. Esta figura no se anticipa en el vacío. Al contrario, el profeta es la alternativa yahvista a mil fuentes de datos y conocimiento menos centradas. El oficio profético es, en el sentido más estricto de la palabra, contracultural. Es más, su pueblo verá en él un poco de Moisés:

Cuando entres en la tierra que el Señor tu Dios te da, no aprenderás a hacer las cosas abominables de esas naciones.No sea hallado en ti nadie que haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni hechicería, o sea agorero, o hechicero, o encantador, o médium, o espiritista, ni quien consulte a los muertos.Porque cualquiera que hace estas cosas es abominable al Señor; y por causa de estas abominaciones el Señor tu Dios expulsará a esas naciones de delante de ti. Serás intachable delante del Señor tu Dios.

Porque esas naciones que vas a desalojar escuchan a los que practican hechicería y a los adivinos, pero a ti el Señor tu Dios no te lo ha permitido. Un profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará el Señor tu Dios; a él oiréis. Esto es conforme a todo lo que pediste al Señor tu Dios en Horeb el día de la asamblea, diciendo: «No vuelva yo a oír la voz del Señor mi Dios, no vuelva a ver este gran fuego, no sea que muera». Y el Señor me dijo: «Bien han hablado en lo que han dicho. Un profeta como tú levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande. Y sucederá que a cualquiera que no oiga mis palabras que él ha de hablar en mi nombre, yo mismo le pediré cuenta.Pero el profeta que hable con presunción en mi nombre una palabra que yo no le haya mandado hablar, o que hable en el nombre de otros dioses, ese profeta morirá». Y si dices en tu corazón: «¿Cómo conoceremos la palabra que el Señor no ha hablado?».Cuando un profeta hable en el nombre del Señor, si la cosa no acontece ni se cumple, esa es palabra que el Señor no ha hablado; con arrogancia la ha hablado el profeta; no tendrás temor de él.

A diferencia del sacerdote, la aparición del profeta -al menos según el modelo establecido en este texto constitutivo- será una sorpresa. Ningún acervo genético le preparará para su ardua función, ni el pedigrí hará que sea sólo cuestión de tiempo que se ponga el manto y se dedique en serio a lo suyo. El profeta surgirá. No será preparado.

Pero su tarea, como la del sacerdote, es pesada. Sus palabras deben ser precisas y claras, pues habla como si fuera la boca misma de YHVH. De hecho, la mano del sacerdote puede temblar un día determinado, puede sentirse un poco indispuesto y convencer a un colega para que le sustituya hasta que las cosas mejoren. El profeta es una figura singular, sola frente a una colección de adivinos impacientes y sus semejantes. Rara vez trae buenas noticias. Siempre trae la verdad.

Si se equivoca, demuestra que no es lo que pretende.

Esta nación estará bien servida por funcionarios fieles y enérgicos. O se encontrará en la más terrible de las situaciones porque los titulares adecuados no se encontraban en ninguna parte. La bendición se define prácticamente por lo primero, la maldición de YHVH por la pobreza vacía y sin líderes que es lo segundo.

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Los discursos de despedida de Moisés a los «hijos de Israel» componen el libro del Deuteronomio, la llamada segunda ley o segunda presentación de la Torá en el Pentateuco (los cinco rollos). El Deuteronomio impone a su legislador la carga de recapitular la vocación a la que YHVH ha convocado a sus tribus, por lo demás anodinas. Este repaso de los acontecimientos que han llevado al pueblo reunido al lugar desde el que cruzarán el Jordán para poseer la «herencia» que YHVH les ha reservado subraya tanto la fidelidad de Dios al Israel emergente como su propia terquedad, que deja boquiabierto.

El hecho de que YHVH no se haya dado por vencido con este pueblo de «dura cerviz» -una descripción recurrente y duradera de la miopía interesada- se debe en gran medida a los esfuerzos intercesores del propio Moisés. El hombre ha tenido que librar una guerra en dos frentes. Por un lado, persuade a sus parientes recalcitrantes para que controlen sus peores instintos y sigan «caminando en pos de YHVH». Por otro, suplica repetidamente a la frustrada deidad que no los aniquile y cree una «nación poderosa» completamente nueva a partir de las entrañas favorecidas de Moisés.

En medio de esta agotadora mediación, Moisés condensa las expectativas de YHVH para sus tribus poco prometedoras en una de las grandes declaraciones «sólo esto» de la Biblia:

Y ahora, Israel, ¿qué requiere de ti el Señor tu Dios, sino solo que temas al Señor tu Dios, que andes en todos sus caminos, que le ames y que sirvas al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, y que guardes los mandamientos del Señor y sus estatutos que yo te ordeno hoy para tu bien? He aquí, al Señor tu Dios pertenecen los cielos y los cielos de los cielos, la tierra y todo lo que en ella hay.

Por un lado, la expectativa de YHVH es decididamente amplia. Por otro, la cláusula «sólo» exige que se descarten al menos algunas supuestas alternativas. Si el Israel emergente ha de entender que YHVH espera sólo esto, entonces debe haberse eliminado de esta corta lista de comportamientos prioritarios lo que corresponda.

En mi opinión, lo excluido de las exigencias centrales de YHVH debe ser el culto. Es decir, el Deuteronomio se desahoga aquí con una declaración que la Biblia es reticente a hacer en la mayoría de los casos: que el culto, la adoración, la liturgia corresponden a un segundo orden de cosas. El comportamiento ético permanece (casi) solo y sin adornos en el primer orden.

Si se trata de una distinción que sólo se hace con claridad a intervalos prolongados, se debe a la inclinación humana a crear exclusiones de ambos/y a partir de gradaciones de ambos/y. La adoración es primordial en la respuesta humana a la fidelidad divina que la antología bíblica inculcaría en los ritmos de la vida compartida de un pueblo. Sin embargo, paradójicamente, no es lo Primero.

Así pues, Moisés puede argumentar que YHVH ha exigido sólo esto y luego dejar que su contexto aclare que la conducta ética -según las exigentes líneas de la legislación mosaica- es lo esencial.

El salmo sesenta y nueve -si se me permite aludir a un solo paralelismo conceptual con esta destilación mosaica- emplea un vocabulario diferente para llevar la lógica de la respuesta graduada aún más lejos en su camino. La alabanza desnuda, se nos hace creer, es más crucial que la compleja fisicalidad de la liturgia sacrificial:

Con cántico alabaré el nombre de Dios,
y con acción de gracias le exaltaré.
Y esto agradará al Señor más que el sacrificio de un buey,
o de un novillo con cuernos y pezuñas.
Esto han visto los humildes y se alegran.
Viva vuestro corazón, los que buscáis a Dios.
Porque el Señor oye a los necesitados,
y no menosprecia a los suyos que están presos.

El sacrificio de toros no se ve menoscabado por esta matizada y poética priorización, como tampoco se ven amenazadas la infraestructura cultual y su pertinencia por la ordenación «sólo esto» del kerigma mosaico.

Más bien, la vida angustiada de una nación (Deuteronomio) y de un individuo burlado (Salmo 69) se unen bajo la luz de una verdad bíblica persistente que resulta difícil de administrar cuando los absolutos atraen más encantadoramente con la angularidad más fácil de sus pretensiones: la conducta correcta y la alabanza desnuda triunfan sobre el culto formal y adornado todo el día, todos los días.

Sin embargo, ese culto sigue siendo sublime.

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Cuando el libro del Deuteronomio sitúa a los aterrorizados esclavos hebreos ante el monte Horeb, están doblemente asustados.

El naciente pueblo de Israel teme no sólo la perspectiva tradicionalmente letal de ver a YHVH. También expresan un miedo mortal a oírle. El terror del pueblo al contacto sensorial con YHVH conduce a su contrapropuesta de que Moisés sirva de mediador entre el Libertador del Sinaí y los beneficiarios, sólo a medias agradecidos, de su salvación.

Ahora pues, ¿por qué hemos de morir? Porque este gran fuego nos consumirá; si seguimos oyendo la voz del Señor nuestro Dios, entonces moriremos. Porque, ¿qué hombre hay que haya oído la voz del Dios vivo hablando de en medio del fuego, como nosotros, y haya sobrevivido? Acércate tú, y oye lo que el Señor nuestro Dios dice; entonces dinos todo lo que el Señor nuestro Dios te diga, y lo escucharemos y lo haremos». (Deuteronomio 5:25–27 LBLA)

Si la súplica de los hebreos de permanecer a salvo lejos de YHVH refleja una valoración adecuada de la peligrosa santidad de YHVH o una cobardía abyecta es una cuestión que evoca una conversación sostenida en la historia de la interpretación. Algunos lo ven como un rechazo de la relación íntima que YHVH ofrece aquí. De hecho, cierta corriente de interpretación ve el sacerdocio y los códigos legales como compromisos que se derivan -con amor, pero lamentablemente- de lo que se entiende como el rechazo de Israel a una interacción sin intermediarios con su Señor.

Es un poco sorprendente, pues, que la respuesta de YHVH a la comunicación de Moisés sobre el desagrado de su pueblo por la proximidad suscite de YHVH al menos una recomendación a medias.

Y el Señor oyó la voz de vuestras palabras cuando me hablasteis y el Señor me dijo: «He oído la voz de las palabras de este pueblo, que ellos te han hablado. Han hecho bien en todo lo que han dicho. (Deuteronomio 5:28 LBLA)

La aventura de Israel con YHVH -aquí y a menudo- adopta la forma de un compromiso. Necesitan y a veces quieren que YHVH esté cerca. O más cerca. Con la misma frecuencia, consideran que su presencia no merece el riesgo.

La extraña narración del Deuteronomio permite vislumbrar conmovedoramente el corazón de YHVH, si se puede hablar así.

¡Oh si ellos tuvieran tal corazón que me temieran, y guardaran siempre todos mis mandamientos, para que les fuera bien a ellos y a sus hijos para siempre! Ve y diles: “Volved a vuestras tiendas”. (Deuteronomio 5:29–30 LBLA)

Resulta que no sólo Israel anhela algo distinto de lo que puede tener en la actualidad. Casi se puede detectar el anhelo de YHVH de bendecir a Israel más de lo que el propio Israel permite.

Así, el texto inaugura un pacto vinculante… y desea más.

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