As the first half of Isaiah draws near to the narrative chapters 36-39—which ominously foreshadow the Babylonian storm that will fall upon Judah—we come upon a chapter of unbroken darkness.
Chapter 34 is not by the book’s standards a long chapter. Yet the reading of these 17 verses feels wearisomely long, for their unceasing pronouncement of doom upon all nations (v. 2) never finds its way to the pivot towards mercy that is so characteristic of this book’s oracles. For an interpreter like this one, alive to the nuanced judgement of YHWH against the nations that becomes a severe mercy for them rather than their mere destruction, this chapter proves difficult to fathom.
Probably, chapter 35 is its pivot, which would explain the lack of a redemptive turning within the bounds of chapter 34 itself. But the hopefulness that blossoms there is directed towards ‘Zion’s cause’. There is no evident inclusion of the nations in its song of restoration and of return.
So, the dark cloud that Isaiah 34 suspends over the nations seems to remain in place. I find this difficult to fit within the trajectory of the book itself. Here one senses the appeal of the bald bifurcation of hope for Zion vis-à-vis judgement for the nations that some readers of Isaiah have seen as its inescapably binary and nationalistic message.
The passage, then, simply summons the people to YHWH’s judgement of them.
Draw near, O nations, to hear; O peoples, give heed! Let the earth hear, and all that fills it; the world, and all that comes from it.
For the LORD is enraged against all the nations, and furious against all their hoards; he has doomed them, has given them over for slaughter.
Isaiah 34.1-2 (NRSV)
The nations are to be slaughtered and their landscape is to be populated by wild animals rather than human beings. And that is all.
If the book of Isaiah, as I believe to be the case, has a bright future for the nations that pivots on their bittersweet but redemptive incorporation into YHWH’s plan for Israel, that hope will not be found in this chapter. In the biblical witness, glorious things are rarely easy and never automatic.
Egypt incarnates cruel irony across the biblical witness.
On the one hand, Egypt is the face, the strong arms that bound the bodies of Jacob’s children to the Hebrews’ iconic slavery. Moses, the Hebrew Bible’s great liberator, freed his people from Egypt after deconstructing his identity as one of Egypt’s princes on the morning he ambled out from the palace grounds and recognized for the first time his suffering Hebrew brothers. Moses then becomes Egypt’s hunted betrayer, the very Pharoah’s long-form adversary when he screws up his courage and allows his self-deprecating shadow to fall on the stones that lay before the Egyptian throne.
Yet these are brute facts, not ironic nuance.
The irony comes in when Egypt becomes the place to flee both famine and invading armies. The oppressor becomes refuge, yet always at a cost. The Isaianic tradition is acutely aware of that price.
Alas for those who go down to Egypt for help and who rely (ישענו) on horses, who trust (ויבטחו) in chariots because they are many and in horsemen because they are very strong, but do not look (ולא שעו) to the Holy One of Israel or consult (לא דרשו) the LORD!
Yet he too is wise and brings disaster; he does not call back his words, but will rise against the house of the evildoers, and against the helpers of those who work iniquity.
The Egyptians are human, and not God; their horses are flesh, and not spirit. When the LORD stretches out his hand, the helper will stumble, and the one helped will fall, and they will all perish together.
Isaiah 31:1-3 (NRSV)
Within the trajectory of this prophetic witness, reliance upon Egypt is time and again framed as rejection of YHWH. You can have Egypt’s protection or YHWH’s, but you cannot have both. This is the binary choice in which we are schooled.
One wonders why. Could Egyptian protection against, say, invading Assyrians not be YHWH’s means of sheltering his threatend Hebrews?
Yet Isaiah’s harsh assessment of the Egyptian temptation will not relent. The four italicized verbal expressions and the corresponding Hebrew clauses in the text quoted above deploy four words that are very important to the Isaianic witness as manifestations the human side of the Israel-YHWH relationship: to lean, to trust, to look, to seek or consult. This bit of ironic artistry drives home the mutual exclusivity of trust in Egypt, on the one hand, and trust in YHWH on the other.
The final italicized clause drives home the point.
The Egyptians are human, and not God; their horses are flesh, and not spirit.
Isaiah 31.3
The prophet’s intuition insists, for reasons it considers obvious or for other reasons it will not not disclose, that to seek refuge in Egypt is to deify the imperium.
The Isaianic version of what has been called the prophet’s ‘quietism’ in the face of existential threat to the nation is of a muscular, either-or, decision-making kind. The prophet knows—and he claims that YHWH does too—that a convenient appeal to means in a moment when everything is at stake is a return to idolatry.
To analyze the claim in this way is not to understand why it must be so. No wonder the people clamored that the prophet should speak to us smoother things than these.
The book called Isaiah is nothing if not disjointed. Yet it is the particular genius of this long scroll that its disjointed nature does not reduce to incoherence. Somehow, at times as though a strong, thrashing swim against the current, Isaiah preserves coherence.
Ariel, or ‘Lion of God’, comes out of nowhere at the outset of Isaiah 29. We are not prepared for this lion’s sudden appearance. Many things about Ariel are unclear, but two will not be dismissed. First, Ariel is a city, ‘the city where David encamped’. Second, Ariel—which we may suspect at the outset is a poignant moniker for Jerusalem—is the object of both the ire and the salvation of YHWH.
Like Israel (ישראל = ‘he struggles with God’ or even ‘God struggles’), Ariel’s is a contested identity.
In the first pericope of chapter 29, as the Hebrew text’s ancient divisions would have it, Ariel meets YHWH’s enmity. In verse two…
Yet I (presumably YHWH) will distress Ariel, and there shall be mourning and lamentation, and (she) shall be to me like an Ariel.
Isaiah 29.2 (NRSV, slightly modified)
Here, God’s lion is stubborn, corralled, perhaps caged. She is a tragicomic figure, no match for YHWH’s might and yet indomitable in her own right.
In time, outside the bounds of this first pericope, Ariel will be rescued by YHWH from the nations that would besiege, ransack, and exterminate her. But Ariel does not yet know this, knows only the self-destructive energy of her leonine verve.
‘Ah, Ariel’, we might groan with the passage’s first words. You fight so long and so hard. You fight against your Maker, who shall in time become your Redeemer.
You are a complex and conflicted city, a lion’s strength and a heart too independent, too rebellious for its own good.
Just over the horizon lies the promise that YHWH will defend Ariel from those imperious nations bent on her dismemberment.
But not yet.
And so, recognizing ourselves in Ariel, in a moment of lucidity, we cry with the text’s opening words …
Readers of these reflections will be familiar with the employment of the serpent to represent personalized evil, not least because such a creature populates the earliest pages of the Hebrew Bible. In a section of the book of Isaiah that seems to stand on the shoulders of discrete ‘oracles against the nations’ in order to glimpse resistance to YHWH’s purpose at more cosmic level, the Isaiah scroll does the same.
Chapter 27 begins with an exceedingly brief oracle, which I quote here both in Hebrew and in English.
On that day the LORD with his cruel and great and strong sword will punish Leviathan the fleeing serpent, Leviathan the twisting serpent, and he will kill the dragon that is in the sea.
Isaiah 27:1 (BHS and NRSV)
The oracle begins with the familiar and non-specific glance toward an unspecified future: ביום ההוא // ֹon that day. But instead of the usual particulars about a specific national adversary, we find YHWH armed as a warrior attacking a snake.
One detects a curious three-part symmetry. YHWH’s sword is ‘his cruel and great and strong sword’. His doomed adversary is Leviathan the fleeing serpent, Leviathan the twisting serpent … the dragon that is in the sea.’ It may be significant that it is not YHWH himself but rather YHWH’s sword that stands parallel to this enemy. Biblical monotheism is usually written in the cursive of incomparability, and incomparability itself can be declared bluntly or subtly.
I assume that twice-named Leviathan and התנִין (NRSV’s the dragon) are one and the same. YHWH here makes war with a principal adversary, not two.
It is the description of the creature that concerns me most: fleeing … twisting … in the sea.
Not a purveyor of arbitrary parallelism but rather a poetic work of subtle interplay, the book called Isaiah is likely saying something important about the nature of cosmic opposition to YHWH’s purpose, something that presses into the serpent metaphor in order to build upon its possibilities.
First, the serpent is ברח / fleeing. When our eyes, figuratively speaking, fall upon Leviathan, YHWH’s might has already landed in force. Second, the serpent is עקלתון / twisting. One might consider that the descriptor aims chiefly to build upon the fear-engendering movement of a snake. I think, however, that the adjective serves to connote that Leviathan the serpent is difficult to subdue. While such a reading may seem to stand in opposition to the three-part invincibility of YHWH’s sword, it could just as well serve as a touch of Isaianic realism about the nature of opposition to YHWH’s counsel, its tenacity and destructiveness more than evident throughout the oracles against the nations and this more ‘apocalyptic’ section that follows upon them.
Finally, we come to התנין / the dragon. This third of three adjectival clauses turns concretely positional or locative. Israelite cosmology famously assigns to the sea the resonance that is proper to a chaotic, threatening, virtually untamable entity. Here it becomes the dragon’s—and, as I have argued, Leviathan’s—home. If this serpent does not customarily live in the sea—an interpretation I think likely reflects the figure’s intention—he flees to it.
Regardless, YHWH’s sword will be the end of it. The verb in question is no longer the semantically open פקד, commonly in contexts like this one, to visit or to punish (so NRSV). Rather, it is הרג / to kill, an unambiguously lethal brand of punishment. Leviathan, we are told in this briefest of oracles, this fleeing, twisting serpent, shall ‘on that day’ be no more.
Then, if editorial sequencing is to be honored, we read of a vineyard like no other. Its attentive viticulturist has no anger. He almost has to cry out for an enemy to dare to present itself, such is the blooming peace of the place.
In one of the book of Isaiah’s most quoted exclamations, the sixth verse of chapter 9 announces the astonishing birth of a consequential child:
For to us a child is born, to us a son is given; and the government shall be upon his shoulder, and his name shall be called Wonderful Counselor, Mighty God, Everlasting Father, Prince of Peace.
Isaiah 9.6 (ESV)
I have italicized the first of four ‘throne names’, as they are often understood to be, of this royally endowed child. The now very traditional ‘Wonderful Counselor’ represents פלא יועץ, a somewhat enigmatic descriptor that might more literally be rendered ‘a wonder of a counselor’ or even ‘a wonder, a counselor’. ‘Wonderful Counselor’ is not a bad translation, but my interest in making this clarification lies in the juxtaposition of the two Hebrew words, פלא (‘wonder) and יועץ (‘counselor’). A too fast reification of their meaning might us to overlook the supple play of the two words in Isaianic context. It might also be noted that, from an interpretative point of view, the choice of small or capital letters generally corresponds to the theological commitments of the translator(s).
Both words are meaningfully deployed in the first half of the book. With a curious tenacity, the two are repeatedly linked.
In the doxological eruption that begins in chapter 25 and is sustained for several chapters, the combination of wonder and counsel that is established by the linkage of the two words occurs with a certain intensity. This is likely done with programmatic intent, since the paired words appear in the section’s very first verse.
O LORD, you are my God; I will exalt you; I will praise your name, for you have done wonderful things (כי עשית פלא עצות), plans formed of old, faithful and sure.
Isaiah 25.1 (ESV)
Then, with apparent reference to YHWH’s ‘strange work’ of Zion’s painful redemption, we find the combination once more.
This also comes from the LORD of hosts; he is wonderful in counsel (הפליא עצה) and excellent in wisdom.
Isaiah 28:29 (ESV)
Finally, the sequence is crowned by a verse where the absence of עצה is compensated by the rapid-fire reiteration of פלא.
The Lord said: Because these people draw near with their mouths and honor me with their lips, while their hearts are far from me, and their worship of me is a human commandment learned by rote; so I will again do amazing things (להפליא) with this people, shocking and amazing (הפליא ופלא). The wisdom of their wise shall perish, and the discernment of the discerning shall be hidden.
Isaiah 29.13-14 (NRSV)
Any assessment of what I have been describing must take into account two features that cohabitate amidst a tension that is critical to the soul of the Isaianic burden. First, עצה (‘[to]) counsel’) as a verb and as a noun establishes that YHWH’s way with his Israel and his nations aligns with a determined and previously existing purpose. In this sense, YHWH’s purposeful counsel flows from his stable center. It is not chaotic and not—at least from a divine and therefore a prophetic point of view—serendipitous. One thinks here of the use of the verb קום, deployed in Isaiah to announce that human machinations against Zion and other aspects of YHWH’s purpose shall not stand. Such rustlings of rebellious hearts are doomed from the start, no matter impressions to the contrary, precisely because they contravene YHWH’s counsel or purpose.
Second, the outworking of the divine counsel/purpose regularly astonishes human beings, who have no automatic access to it. This is where פלא serves to underscore that the settled, unstoppable purpose of YHWH is a source of continual surprise to those who are caught up in its concretization. This is so particularly for Israel/Jacob, but hints of gentile ‘marveling’ or ‘wondering’ are not absent from the texts.
It is inconceivable to me that we should not read chapter nine’s ‘wonderful counselor’ in the light of this subsequent florescence of the word-pair and ancillary expressions that use just one of the two. The child that ‘has been born to us’ in chapter nine is not merely a particularly gifted advisor or empath, as English translations might lead one to conclude. Rather, he is an agent of the divine purpose, destined in the execution of YHWH’s counsel to surprise and astonish. This scion of the court of David’s house—as Isaiah 9 appears almost certainly to identify him—is drawn into both the premeditation and the redemption of YHWH in ways that make eventual framing of Mary’s son in his light an interesting interpretative move, even perhaps for those who do not share the shepherds’ doxological impulse as they assimilate the news of that baby’s birth (Luke 2.20). Even she, the third evangelist tells us, ‘treasured up all these things, pondering them in her heart’ (Luke 2.19, ESV). Perhaps we are not wrong to wonder whether this new mother, though read into the divine purpose by way of angelic visitation, considered its unlikely realization in her own womb and now at her breast the most unimaginable of paths for the divine counsel to tread.
Las primeras palabras del cuadragésimo primer capítulo de Isaías convocan a las naciones en aras de la justicia.
Pocas veces en el libro llamado Isaías resulta más difícil determinar con precisión el tono de la invitación y el matiz de la palabra hebrea משׁפט, que suele traducirse como “justicia”, pero a veces como “juicio”. Subrayo la frase pertinente:
Guardad silencio ante mí, costas, y renueven sus fuerzas los pueblos; acérquense y entonces hablen, juntos vengamos a juicio.
Isaías 41:1 (LBLA)
Dos rasgos de esta invocación la vinculan a pasajes similares que implican a Israel/Jacob/Judá en lugar de, como aquí, “costas” y “pueblos”. La primera, más débil que su sucesora, es la débil similitud entre “juntos vengamos a juicio” y la expresión más famosa que precede a la condena de YHVH a Judá y Jerusalén en el capítulo introductorio del libro:
Venid ahora, y razonemos —dice el Señor— aunque vuestros pecados sean como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; aunque sean rojos como el carmesí, como blanca lana quedarán.
Isaías 1:18 (LBLA)
Aunque los contextos de los dos pasajes son sorprendentemente similares y el lenguaje también, hay que admitir que los verbos clave no son los mismos. Es posible que la similitud sea meramente superficial. Sin embargo, a la luz del irrefrenable deseo de la tradición isaística de jugar y burlarse de las alusiones intertextuales, es probable que no lo sea. Probablemente, la convocatoria de Judá para un momento deliberativo de sentencia encuentra aquí eco en la convocatoria de las naciones para un objetivo algo diferente que, sin embargo, pivota sobre la cuestión de la justicia.
Guardad silencio ante mí, costas, y renueven sus fuerzas los pueblos; acérquense y entonces hablen, juntos vengamos a juicio.
Isaías 41:1 (LBLA)
Podría decirse que esta posibilidad se ve corroborada por un segundo rasgo irónico de este pasaje, también una cuestión de alusión intertextual, pero ahora con un compañero textual que se encuentra muy cerca.
Una vez más, se trata de un texto de Isaías que sólo puede considerarse famoso:
¿Acaso no lo sabes? ¿Es que no lo has oído? El Dios eterno, el Señor, el creador de los confines de la tierra no se fatiga ni se cansa. Su entendimiento es inescrutable.
El da fuerzas al fatigado, y al que no tiene fuerzas, aumenta el vigor.
Aun los mancebos se fatigan y se cansan, y los jóvenes tropiezan y vacilan, pero los que esperan en el Señor renovarán sus fuerzas; se remontarán con alas como las águilas, correrán y no se cansarán, caminarán y no se fatigarán.
Isaías 40:28-31 (LBLA)
Debemos recordar que estas palabras se producen inmediatamente antes de Isaías 41. Una cierta conclusión culminante y, por supuesto, una versificación moderna las separan de nuestro texto, pero eso es todo.
En 40:28-31, aquellos hijos e hijas de Jacob/Israel que se quejan de que su camino se ha perdido a los ojos de un YHVH desatento reciben la seguridad de que, si esperan en YHVH, renovarán sus fuerzas. La expresión hebrea que genera la cursiva arriba es יחליפו כח. Ésta es precisamente la expresión que se usa de las “costas” y, por implicación contextual, también de “los pueblos” en 41:1. En 40:31, la expresión se toma como imperfecto con una referencia futura; es decir, describe. En 41:1, las mismas palabras se entienden correctamente en su forma yusiva, un detalle que debo intentar aclarar citando de nuevo, poniendo en cursiva e insertando el texto hebreo correspondiente.
Guardad silencio ante mí, costas, y renueven sus fuerzas los pueblos (יחליפו כח); acérquense y entonces hablen, juntos vengamos a juicio.
Isaías 41:1 (LBLA)
Estas sutiles ironías deben representar sin duda algo más que un juego de palabras realizado con un fin puramente estético. Cada vez estoy más convencido de que la voz isaística está atrayendo a las naciones hacia la difícil situación y las perspectivas del propio Israel/Jacob. Los propósitos de YHVH al redimir a su Israel parecen incluir cada vez más a las naciones, sin desdibujar nunca las distinciones entre ambas ni traspasar los límites de estas últimas.
Parece cada vez más probable que al convocar a las naciones para el juicio, sus intenciones sean -como con Israel- no finalmente letales sino más bien restauradoras.
Cuando se recibe una invitación como ésta, con todas sus tonalidades isaísticas, nunca se sabe exactamente para qué.
En general, el testimonio bíblico atesora el legado de Ezequías. Se le recuerda como un buen rey en medio de muchos otros malos. Se le honra con lo que desde nuestra distancia parece una amistad genuina con el profeta Isaías, que parece haber disfrutado de un profundo acceso a la corte real de Ezequías.
Sin embargo, el realismo bíblico es algo tenaz, que araña cuando debe incluso la refinada reputación de sus protagonistas. Ezequías será recordado con todos sus defectos.
El capítulo trigésimo noveno del libro llamado Isaías es de lo más ominoso. Es sólo cuestión de tiempo que los babilonios bramen borrachos sobre las ruinas de Jerusalén junto a sus mercenarios edomitas. Sin embargo, aquí encontramos a sus emisarios disfrutando de un recorrido por los recintos del templo durante la visita que el recién recuperado Ezequías ha organizado vertiginosamente para ellos. El texto no deja entrever que Ezequías tenga ni idea del oscuro presagio que acecha su despistada extravagancia.
Pero el profeta sí.
Entonces el profeta Isaías vino al rey Ezequías, y le dijo: ¿Qué han dicho esos hombres y de dónde han venido a ti? Y Ezequías respondió: Han venido a mí de un país lejano, de Babilonia. Y él dijo: ¿Qué han visto en tu casa? Y Ezequías respondió: Han visto todo lo que hay en mi casa; no hay nada entre mis tesoros que yo no les haya mostrado.
Isaías 9:3-4 (LBLA)
En este punto, uno podría anticipar el surgimiento del remordimiento real, una sombría determinación de cerrar las escotillas para contrarrestar el subterfugio de los invitados babilonios de Ezequías y la tormenta que sin duda pronto se desataría sobre Jerusalén.
Nada de esto ocurre.
Entonces Isaías dijo a Ezequías: Oye la palabra del Señor de los ejércitos: «He aquí, vienen días cuando todo lo que hay en tu casa y todo lo que tus padres han atesorado hasta el día de hoy, será llevado a Babilonia; nada quedará» —dice el Señor. «Y algunos de tus hijos que saldrán de ti, los que engendrarás, serán llevados y serán oficialesen el palacio del rey de Babilonia». Entonces Ezequías dijo a Isaías: La palabra del Señor que has hablado es buena. Pues pensaba: Porque habrá paz y seguridad en mis días.
Isaías 9:5-8 (LBLA)
Una gran tristeza impregna esta patética viñeta. Su tristeza es tanto más conmovedora por ser la última palabra de la primera mitad del libro. Las siguientes palabras, justo al otro lado de la frontera y en lo que para nosotros es su cuadragésimo capítulo, son palabras sobre el consuelo de Sión después de que el exilio babilónico -sí, estos babilonios– haya causado estragos.
El error de Ezequías empaña para siempre su memoria.
Se registra aquí en dos chocantes respuestas a la revancha que recibe del profeta Isaías. En primer lugar, su respuesta a la pregunta de Isaías sobre el error fatal que acaba de cometer es un tanto simplista.
Y él (Isaías) dijo: ¿Qué han visto en tu casa? Y Ezequías respondió: Han visto todo lo que hay en mi casa; no hay nada entre mis tesoros que yo no les haya mostrado.
Isaías 9:4 (LBLA)
En segundo lugar, los pies de barro de Ezequías son monstruosamente visibles en la conclusión del capítulo, que, como hemos visto, sirve también para las palabras finales de toda la primera mitad del libro. No es un espectáculo agradable.
Aquí de nuevo, ese pasaje, con la torpeza moral de Ezequías en cursiva:
Entonces Isaías dijo a Ezequías: Oye la palabra del Señor de los ejércitos: «He aquí, vienen días cuando todo lo que hay en tu casa y todo lo que tus padres han atesorado hasta el día de hoy, será llevado a Babilonia; nada quedará» —dice el Señor. «Y algunos de tus hijos que saldrán de ti, los que engendrarás, serán llevados y serán oficialesen el palacio del rey de Babilonia». Entonces Ezequías dijo a Isaías: La palabra del Señor que has hablado es buena. Pues pensaba: Porque habrá paz y seguridad en mis días.
Isaías 39:5-8 (LBLA)
De hecho, no hay nada bueno en la sombría advertencia de Isaías, excepto que el propio Ezequías será enterrado en paz en un momento en que las nubes de tormenta aún no se han desatado sobre su pueblo. Sólo el peor de los narcisistas -el tipo de rey que él manifiestamente no ha sido- podría encontrar consuelo en ello.
La buena vida es a veces, por un momento, la agradable suerte de los esclavos.
El poder de persuasión del rey de Asiria florece cuando su emisario, el Rabsaces, discute con la Jerusalén sitiada. El discurso del Rabsaces es una refutación extraordinariamente astuta y completa de todo lo que el rey y el profeta han enseñado a creer a los desafortunados ciudadanos de Jerusalén.
En medio de la apología que hace el Rabsaces del poderío y la beneficencia asirios, aparece esta pequeña joya.
No escuchéis a Ezequías, porque así dice el rey de Asiria: “Haced la paz conmigo y salid a mí, y coma cada uno de su vid y cada uno de su higuera, y beba cada cual de las aguas de su cisterna,hasta que yo venga y os lleve a una tierra como vuestra tierra, tierra de grano y de mosto, tierra de pan y de viñas”.
Isaías 36:16-17 (LBLA)
Lo que sabemos de la política asiria del exilio pone, cuando menos, en duda la transparencia de la promesa del rey. Un tirano que carece de omnipotencia casi siempre recurre a la intimidación. Por lo general, su modesto pero muy eficaz juego final consiste simplemente en sembrar la suficiente duda de que las cosas puedan estar peor allí de lo que ya están aquí mismo. Aquí, en medio de estas calles cuyo polvo hemos tapado cuidadosamente año tras año, de estas casas que hemos arrancado del desierto, de este grano apolillado, de estas falsas reuniones comunitarias en las que se tarda una eternidad en hacer algo, aquí donde yacen enterrados padre y madre.
Quizá él no sea tan malo…
Sin embargo, el profeta sabe que la esclavitud convierte cada calle tranquila en una prisión, cada bocado del pan del tirano en un grano de resentimiento eterno, cada hija atractiva en un imán para su lujuria.
La ética bíblica tiene claro que la buena vida puede ser a veces la experiencia de los esclavos. Su realismo abierto a los ojos quedó claro ya en el capítulo 2 de Isaías, donde el irónico paralelismo del profeta echó por tierra cualquier vínculo percibido entre la riqueza y la verdadera religión:
Se ha llenado su tierra de plata y de oro, y no tienen fin sus tesoros; su tierra se ha llenado de caballos, y no tienen fin sus carros. También su tierra se ha llenado de ídolos; adoran la obra de sus manos, lo que han hecho sus dedos.
Isaías 2:7-8 (LBLA)
Allí, en el capítulo dos, la abyecta y miserable esclavitud del pueblo está alimentada y velada por su prosperidad. Allí no hay verdadera abundancia, sino esclavitud.
Avancemos hasta el capítulo treinta y seis del libro.
Aquí tampoco hay abundancia, en las palabras vacías del mentiroso Rabseca del rey asirio.
Incluso si el déspota asirio cumpliera su oferta de vuestra propia vid… e higuera después de que las hijas y los hijos asediados de Jerusalén consintieran en ser llevados como exiliados -aunque cualquier observador curtido de la Realpolitik imperial podría predecir que no lo haría-, los grilletes seguirían encadenando los corazones y las mentes judías.
Casi se puede oír la pasión susurrada en la súplica de una esposa a su marido después de un mal día en la corte de Ezequías, con las cortinas echadas y los niños en la cama: “Cariño, no sucederá. Seremos esclavos allí hasta que la historia olvide que existimos. Nos harán cantar canciones de Sión en ese horrible lugar. Aquí somos libres y nos arreglamos. Y sé que ya no puedes creerlo, pero puede que YHVH aún esté con nosotros…”
El libro llamado Isaías teje motivos de inclinación y de confianza a lo largo de las diversas texturas de sus muchas páginas, aunque rara vez de forma más elocuente que en los primeros versículos del capítulo 31. La inclinación es, por supuesto, una representación metafórica de la confianza en un defensor o salvador, por lo que se combina de forma natural con el concepto no metafórico de confianza.
Inclinarse es, por supuesto, una representación metafórica de la confianza en un defensor o salvador, por lo que se combina de forma natural con el concepto no metafórico de confiar. Dos de los verbos hebreos más utilizados son שׁען para inclinarse y בטח para confiar.
Se dan aquí en incómoda yuxtaposición con dos acciones que se entiende que representan su opuesto: mirar (al Santo de Israel, שׁעה) y buscar o consultar (a YHVH, דרשׁ). Este toque de paralelismo se hace más elegante por la asonancia de שׁען (sha-AN, inclinarse) y שׁעה (sha-AH, mirar, normalmente atentamente).
¡Ay de los que descienden a Egipto por ayuda! En los caballos buscan apoyo, y confían en los carros porque son muchos, y en los jinetes porque son muy fuertes, pero no miran al Santo de Israel, ni buscan al Señor.
Isaías 31:1 (LBLA)
No se trata de una mera sutileza sobre dónde deben estar las lealtades. Es pragmático, porque se considera que los egipcios no son protectores fiables para Judá, que se enfrenta a amenazas de otros lugares. Dos versículos más adelante, nos encontramos con la supuesta deficiencia de Egipto para aquellos que dependerían de esa nación.
Pues los egipcios son hombres, y no Dios, y sus caballos son carne, y no espíritu; el Señor, pues, extenderá su mano, y el que ayuda tropezará, y el que recibe ayuda caerá; todos ellos a una perecerán.
Isaías 31:3 (LBLA)
Inclinarse en una fuerza poco fiable no hace sino ampliar la tragedia, se insta a Judá a comprender.
Si la rebelión de Judá se manifiesta en forma de actividad errónea, también incluye pecados de omisión. Al elegir a Egipto como su defensor, Judá no mira atentamente a Dios ni busca o consulta a YHVH. La dependencia se presenta como un juego de suma cero. Elige tu objeto, pero no puedes elegir ambos.
La estupidez que está incrustada en la conducta de Judá -para Isaías, en la rebelión contra YHVH siempre hay estupidez- es que Egipto, a pesar de su fuerza y número, simplemente no es tan impresionante. Los egipcios son “humanos y no Dios”, Egipto es “carne y no espíritu”.
Detrás de cada sílaba de estas declaraciones se esconde la insistencia isaística en que los poderes de percepción otorgados por YHVH son la única metodología fiable para penetrar en la realidad y vivir en ella. Todo lo demás es fantasía deformada y asesina.
Parece que el capítulo 29 de Isaías surge al calor de la crisis de Jerusalén bajo la presión asiria.
Es un fragmento de literatura profética turbulento, caótico y difícil y, por tanto, un reto para cualquier intérprete. Entre sus versículos más confusos figuran estos:
Y toda la visión será para vosotros como las palabras de un libro sellado, que cuando se le da al que sabe leer, diciéndole: Lee esto, por favor; y él dirá: No puedo, porque está sellado. Entonces el libro será dado al que no sabe leer, diciéndole: Lee esto, por favor; y él dirá: No sé leer.
Dijo entonces el Señor: Por cuanto este pueblo se me acerca con sus palabras y me honra con sus labios, pero aleja de mí su corazón, y su veneraciónhacia mí es solo una tradición aprendida de memoria, por tanto, he aquí, volveré a hacer maravillas con este pueblo, prodigiosas maravillas; y perecerá la sabiduría de sus sabios, y se eclipsará el entendimiento de sus entendidos.
¡Ay de los que van muy hondo para esconder sus planes al Señor, y realizan sus obras en tinieblas y dicen: ¿Quién nos ve, o quién nos conoce?
¡Qué equivocación la vuestra! ¿Es acaso el alfarero como el barro, para que lo que está hecho diga a su hacedor: Él no me hizo; o lo que está formado diga al que lo formó: Él no tiene entendimiento?
Isaías 29:11-16 (LBLA)
Si el capítulo es una unidad coherente, entonces “toda la visión” que introduce este pasaje se refiere probablemente al ay anterior pronunciado sobre “Ariel” o León de Dios. Allí, YHVH parece acampar contra Jerusalén, el probable referente de “Ariel”. ¿Es posible que el profeta utilice “Ariel”, “León de Dios” sarcásticamente, aludiendo a un apodo exagerado con el que los jerosolimitanos de tiempos mejores podrían haberse halagado a sí mismos? En los versículos que preceden a nuestro pasaje, la actividad de YHVH con respecto a Ariel se describe del siguiente modo.
Deteneos y esperad, cegaos y sed ciegos. Se embriagan, pero no con vino; se tambalean, pero no con licor.Porque el Señor ha derramado sobre vosotros espíritu de sueño profundo, Él ha cerrado vuestros ojos: los profetas, y ha cubierto vuestras cabezas: los videntes.
Isaías 29:9-10 (LBLA)
Parece que, en medio de lo que los angustiados ciudadanos de Jerusalén consideran una fatalidad inminente, el profeta está luchando contra lo que podría considerarse una religión de lo remoto. Aparentemente rechazado como fuente de información sobre lo que YHVH está haciendo en realidad, el profeta critica la religión que se aprende de memoria y se basa en el esoterismo.
Ambos enfoques, y quizá su mezcla en un ansioso activismo religioso, parecen distanciar a la población de Isaías del mensaje que pretende llevar a su momento desde el propio YHVH.
Uno de los versos citados de YHWH utiliza el lenguaje del rey-niño davídico llamado “Consejero maravilloso” (פלא יועץ) en Isaías 9:8.
Por tanto, he aquí, volveré a hacer maravillas (להפליא) con este pueblo, prodigiosas maravillas (הפלא ופלא); y perecerá la sabiduría de sus sabios, y se eclipsará el entendimiento de sus entendidos.
Isaías 29:14 (LBLA)
Podemos identificar varios rasgos que sonclaros en este texto.
Primero, el profeta ha sido rechazado como portavoz de YHVH y de la realidad pertinente.
Segundo, YHVH finalmente no ha rechazado a Sión en su depravación actual. Pero su compromiso futuro tomará la forma de movimientos inesperados y novedosos que no pueden ser captados o comprendidos por los administradores ordinarios y oficiales de la verdad de Sión.
En tercer lugar, si el vínculo con el niño soberano del capítulo 9 es algo más que meramente léxico -en mi opinión, debe ser mucho más profundo-, el rescate de “Ariel” dependerá de que se preste atención a esa desarrollo.
Lo que el libro de Isaías presenta aquí -de forma caótica, algo impenetrable- no es un momento para odres viejos, como podría haber dicho otro profeta.
Canter Bridge 