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Cuando Moisés se dispuso a explicar” la Ley que la narrativa pentateuca sitúa en sus manos a través de un encuentro privado con YHVH en el monte Horeb/Sinaí, sus primeras palabras provocan un movimiento hacia una oportunidad llena de riesgo:

El Señor nuestro Dios nos habló en Horeb, diciendo: «Bastante habéis permanecido en este monte

El destino es claro, prometedor y, potencialmente, letal:

Volveos; partid e id a la región montañosa de los amorreos, y a todos sus vecinos, en el Arabá, en la región montañosa, en el valle, en el Neguev, y por la costa del mar, la tierra de los cananeos y el Líbano, hasta el gran río, el río Eufrates. Mirad, he puesto la tierra delante de vosotros; entrad y tomad posesión de la tierra que el Señor juró dar a vuestros padres Abraham, Isaac y Jacob, a ellos y a su descendencia después de ellos.

El contexto de este recordatorio colectivo de la historia del pueblo es tanto crucial como dramático. Israel se encuentra en “las llanuras de Moab, al borde de entrar en la tierra que YHVH les había prometido. Moisés, el Legislador, se despide de su pueblo. Su papel en la cobardía de los israelitas cuarenta años antes se da ahora sin mayor explicación como la razón por la cual YHVH no le permitirá pisar la tierra prometida. Su último acto de liderazgo sobre las tribus de los hijos de Israel será pronunciar una serie de discursos de despedida que han llegado hasta nosotros como el libro de Deuteronomio.

La retrospectiva de Moisés llena de matices cuatro décadas de un proceso que pasó de la liberación a la supervivencia y, ahora, a una nueva potencialidad. La misión de Israel no debía cumplirse ni su historia forjarse quedándose inmóvil frente a Horeb mientras su líder practicaba una suerte de diplomacia itinerante como interlocutor entre YHVH y su pueblo en formación. Más bien, “Bastante habéis permanecido en este monte”. Había llegado el momento para estos refugiados de Egipto de emprender el camino hacia un futuro prometido, pero todavía difícil de concebir.

A menudo, la vocación de Israel solo se materializaría al dar pasos de obediencia llena de riesgo ante un mandato de YHVH que parecía, en muchos casos, arbitrario y carente de sentido. Por esta razón, algunos profetas mirarían atrás a esta infancia y adolescencia nacional como una época de confianza pura. Sus descripciones idílicas de los primeros días de la nación son selectivas, pero no dejan de capturar una simplicidad desconocida para las complejidades del asentamiento y sus constantes compromisos.

“Partid e id.

Esta ruda exhortación, acompañada de la promesa de que YHVH iría con ellos—y que, por lo tanto, no había realmente nada que temer—se encuentra en las raíces mismas de la fe bíblica.

Permanecer bajo la sombra de Horeb, negociando la ambivalente proximidad de YHVH en su montaña, habría sido una decisión razonable. Pero ya habían estado allí el tiempo suficiente. Era momento de avanzar, hacia el riesgo y hacia la promesa.

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Lleno de los vertiginosos detalles sobre la distribución de la tierra y el código legal, el Pentateuco puede representar un desafío abrumador para quienes aspiran a “leerlo todo”. Las secciones legales y de herencia en los “cinco libros de Moisés” rara vez figuran entre las páginas más consultadas de las Biblias en nuestros estantes o mesas de noche.

Para abordar este material, se necesita una lente interpretativa, un punto de vista que surja del propio texto y, al mismo tiempo, proporcione una perspectiva desde la cual considerar su intrincada red de detalles. La cohabitación divina con Israel es precisamente un motivo clarificador:

Y no contaminaréis la tierra en que habitáis, en medio de la cual yo moro, pues yo, el Señor, habito en medio de los hijos de Israel.

Así, el versículo final del capítulo 35 de Números enmarca y sella los preceptos que le preceden. YHVH está estableciendo los parámetros y fortaleciendo la estructura de una nación en la que ha decidido hacer su morada. No se ofrece razón alguna para esta extraña elección. De hecho, muchas de las explicaciones comunes son descartadas: Israel no atrae la compañía de YHVH por su grandeza, su santidad o por un instinto desarrollado de obediencia. Por el contrario, estas virtudes brillan por su ausencia.

Sin embargo, el Pentateuco afirma de manera inequívoca que YHVH ha escogido establecer su morada entre los hijos de Israel. Esta realidad exige una respuesta. Gran parte de la reacción esperada se materializa en forma de legislación casuística, un género que parece menos árido y más vivificante si lo entendemos como el medio por el cual esta cohabitación puede ser fructífera en lugar de letal para quienes la experimentan.

El acercamiento divino hacia los seres humanos casi siempre sigue este patrón: inesperado, lleno de gracia, imponente y ferozmente exigente.

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Las audaces hijas de Zelofehad proyectan una sombra notable mientras avanzan hacia la Tienda de Reunión para presentar su caso ante Moisés. A lo largo de páginas dedicadas a genealogías, distribución de tierras y establecimiento de gremios, el libro de Números no ha mostrado prisa en registrar el nombre de una mujer.

Sin embargo, sería un error interpretar en este pasaje un atisbo de feminismo incipiente o siquiera una inclinación hacia la igualdad de género. El asunto en cuestión es la preservación del nombre del padre, un hombre desafortunado por no haber dejado hijos varones y, por tanto, vulnerable a ser borrado de la memoria de Israel. Tal destino sería, al menos, tan trágico como la ausencia de descendencia masculina o la muerte misma.

Los estudiosos de la ley israelita —viene a la mente con facilidad la gran obra de Michael Fishbane, Biblical Interpretation in Ancient Israel— identifican en circunstancias como la de las hijas de Zelofehad un pretexto legal que da lugar a declaraciones deliberativas, como las que aparecen en los versículos 8 al 11. Estas constituyen un vertimiento de legislación casuística que, si bien resulta extraña como palabras de YHVH mismo, parece natural como el fruto de la reflexión comunitaria ante un caso de prueba.

Independientemente de su origen, este texto establece un mecanismo por el cual la comunidad israelita puede honrar el nombre de aquel que, en su infortunio, murió sin hijos varones, del mismo modo que honra a quienes partieron rodeados de ellos. Es un procedimiento que encarna el mandamiento de amar al hermano.

No obstante, hay un impacto residual en el hecho de que las hijas de Zelofehad sean quienes fuerzan la cuestión. Este cameo femenino es uno de los primeros de muchos en los que mujeres fieles y determinadas —adjetivos que a menudo van de la mano— trascienden los límites que se les han impuesto y parecen forzar la comprensión divina o humana. Aunque los guardianes de la tradición suelen resistirse ante tales irrupciones, el texto en sí rara vez lo hace.

Aquí hay más que una simple refinación de las leyes de herencia.

No todos los marginados son pobres. No toda piedad es pasiva. No toda súplica dirigida a YHVH se expresa con voz cargada de testosterona.

La mirada de YHVH —y la de su pueblo— rara vez puede ser confinada por la mera convención. Las hijas de Zelofehad también son nombradas.

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La caprichosa historia del arma profética contratada por Balac, que dispara salvas, sigue divirtiendo. Sin embargo, también se atreve a narrar con sutileza un relato sobre la religión mágica.

Preocupado por las masas israelitas que atraviesan su territorio, el rey moabita Balac contrata a Balaam, un renombrado lanzador de maldiciones, para que embista a estos disciplinados israelitas antes de que consuman sus campos como langostas o escapen indemnes del otro extremo de sus pastizales. Parece que los reyes-pastores antiguos podían irritarse fácilmente ante tales intrusiones en sus prados metafóricos. Después de todo, el mantenimiento de esos terrenos sustentaba en parte una autoridad regia que, a menudo, tenía poco más en qué apoyarse.

Famosamente, Balaam falla en su misión, pronunciando bendición tras bendición sobre el pueblo de Moisés, cuando se suponía que debía prefigurar su destrucción con palabras incendiarias que, con el tiempo, se convertirían en espadas bañadas en sangre, en respuesta a sus palabras escarlatas.

Esto no habría de suceder.

Bajo esta narrativa, la sórdida historia de los repetidos intentos de Balac para reubicar a Balaam revela la esencia de la religión mágica: una empresa, tanto antigua como moderna, que busca los mismos logros que promete la religión de YHWH, pero sin la entrega de autoridad humana que esta última exige.

Esto tampoco habría de suceder.

La religión mágica es mecánica, mientras que la fe en YHVH, el Dios de los esclavos liberados, es persistentemente —y a veces letalmente— personal. La religión mágica depende de la calibración precisa de palabras, posturas, ritos y ángulos. La religión de YHVH también tiene todos estos elementos (como lo evidencia Levítico), pero en su núcleo plantea un Dios que habla soberanamente desde intenciones inescrutables y bondadosas.

Balac, en cierto sentido, es el hazmerreír de la narrativa literaria. Cree que su monarquía y los recursos para contratar mercenarios le han otorgado control sobre lo que, a estas alturas, el lector ya percibe como la decisión inmutable de YHVH de prosperar a los herederos de Abraham. Imagina que los elementos mecánicos poseen alguna potencia frente a esta resolución divina.

Esto tampoco habría de suceder. En la trama bíblica, la religión mágica no es impotente; simplemente siempre decepciona.

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Solo hace falta una generación cómoda para que un pueblo olvide que el mundo es peligroso.


Los hombres y mujeres que conocen la serenidad de una mecedora están mal preparados para imaginar lobos. Por supuesto, somos capaces de hacerlo cuando la adversidad nos presiona a actuar. Sin embargo, esta observación confirma que la presión es necesaria para que imaginemos la amenaza, y más aún, para que nos levantemos contra ella a riesgo de la vida, los miembros y los cuerpos desgarrados.

En su brillante obra, Shepherds After My Own Heart: Pastoral Traditions and Leadership in the Bible[1], Timothy S. Laniak sostiene que el rol del antiguo pastor dista de lo que los modernos suponemos. Su quintaesencia, según Laniak, era proteger y proveer para el rebaño en un contexto lleno de escasez y peligro.

El romanticismo asociado a esta vocación se desvanece rápidamente, y nos conduce de regreso a la bendición aarónica. Cuando el sacerdote pronuncia en voz alta esta bendición sobre el pueblo, esperando que YHVH esté escuchando y sea receptivo a su clamor, da cuerpo al significado de que la deidad bendiga a su pueblo en pacto mediante la súplica:

El Señor te guarde…

En muchos contextos, una traducción más precisa y robusta al español no sería “guardar”, sino “vigilar” o aun “proteger”. Que la palabra español más suave, guardar, se haya vuelto convencional probablemente se deba más a su recitación en entornos litúrgicos seguros que a la dinámica lingüística del término hebreo y al ambiente salvaje y peligroso en el que los artesanos literarios de la Torá ubicaron su establecimiento.

Si uno elige habitar dentro de la narrativa bíblica como la historia que mejor contextualiza todas las disponibles en nuestro tiempo, debe tener los ojos bien abiertos ante esta auto-inserción. Es un mundo peligroso, con una narrativa profundamente arriesgada. La muerte y la calamidad emergen con inquietante regularidad: a veces por la espada del enemigo, otras por la perfidia de un hermano, y ocasionalmente por el fuego que emana del mismo Dios al que uno se ha comprometido a seguir en el desierto.

El sacerdote no era un necio cuando entonaba diariamente sobre su pueblo:

El Señor te bendiga…y te proteja…

En ese momento, podría haber sido el mayor guerrero de Israel.

Si bien es cierto que tal bendición divina habría sido rica, su alternativa era bastante terrible como para contemplarla.


[1] Pastores conforme a mi corazón: Tradiciones pastorales y liderazgo en la Biblia.

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Un destello de luz interrumpe la rigurosa monotonía del manual sacerdotal cuando el capítulo seis de Números llega a su fin.

El Señor instruye a Moisés para que entrene a Aarón y a las nuevas generaciones de hijos aarónicos a bendecir a Israel, hablando cosas buenas sobre ellos en la presencia de YHVH.

El lenguaje de la bendición es uno de los dialectos más ricos en el material bíblico. Su eco perdura en nuestra referencia a las “bendiciones materiales.” Aunque líneas enteras de cursilería religiosa han trivializado la palabra en promoción de baratijas, la noción misma está impregnada de una voluntad esforzada para moldear la experiencia humana.

Bendecir a alguien es desearle solo lo mejor que pueda sucederle y, luego, disponerse activamente para la realización de ese deseo. Bendecir es más concreto que abstracto, y por lo general implica la expresión verbal de la buena voluntad. Las miradas se cruzan, a veces el aliento del que habla calienta la mejilla del oyente, y a menudo una mano toca un hombro, si no es que se da un abrazo.

La narrativa bíblica enriquece este acto al situar a un YHVH atento, que escucha la declaración del hablante como el Garantizador y Ejecutor del bien que se desea.

Bendecir es audaz, pues ¿qué frágil hablante puede reorganizar o reconstruir la vida y las circunstancias de un amigo? Es imposible, o al menos improbable, y por ello la persona que bendice se ofrece a sí misma para pararse activamente en la brecha que separa la pobreza presente de la provisión que se desea, se busca, se persigue.

Bendecir es también aventurarse en la noción espiritualmente violenta de que los propios deseos están alineados con YHVH, quien puede moldear vidas, futuros y entornos; o, aún más inconveniente para las idolatrías que sostienen el statu quo, de que la bendición pronunciada en voz alta pueda mover el corazón y la mano de la deidad a actuar para el bien y no para el mal, cuando previamente estaba inerte, ausente o incluso adverso.

Esto es bendecir.

Es hablar de otra gente, afirmando con palabras, en primera instancia, un futuro que existe solo en la mente débilmente iluminada de quien se atreve a fijar los ojos en otro y declarar en voz alta su voluntad de bien.

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Los perfiles psicológicos modernos basados en el orden de nacimiento y el género tienen precedentes antiguos. El primogénito ha sido, y sigue siendo, una preocupación singular en muchas culturas. Tal vez en ninguna parte el primogénito varón recibe una atención tan particular —y a veces trágica— como en la literatura bíblica de Israel.

Ningún autor contemporáneo ha escrito con más elocuencia sobre los misterios que envuelven al primogénito bíblico, atrapado en un destino que no escogió, salvo que consideremos el acto de aferrarse de un gemelo, segundo en la fila de nacimiento, como una declaración consciente de autoafirmación, que Jon Levenson, profesor de Harvard.

En una serie de ensayos y libros densamente argumentados —comprensibles solo para aquellos que llegan con un profundo anhelo de comprender el complejo enfoque de Levenson sobre un tema ya de por sí intrincado—, el autor sostiene que el sacrificio de un primogénito humano varón precede al permiso bíblico de sustituirlo por un animal.

De cualquier manera, y siempre que se aborde esta literatura con una mente abierta, el sacrificio de un primogénito responde a las demandas de un dios terriblemente exigente. Muchos autores modernos, de conciencia más tierna, podrían decir que responde a un dios maligno, como algunos académicos históricos han calificado la presencia “demoníaca” de YHVH en los márgenes —y ocasionalmente en el centro— de la historia recordada de Israel.

Un ejemplo de sustitución, común en la literatura que busca expresar la proximidad a YHVH, se encuentra en el capítulo tres de Levítico. Aquí, Aarón, tras haber perdido a sus hijos primogénitos por una llama divina debido a su imprudente audacia, recibe la orden de aceptar a los levitas como los primogénitos de todo Israel. Estos levitas, toda una tribu de hijos sustitutos, trabajarían junto a Aarón en las generaciones venideras, facilitando el culto del tabernáculo, que era la línea de vida de Israel hacia el Consumidor de sus primogénitos y el Sustentador de todos los demás.

YHWH reclama a estos levitas y se los asigna a Aarón.

En este momento literario de consagración a una tarea singular, se podría suponer que los hombres levitas respondieron: “Lo haremos” a lo que parecía un noble llamado. No podían haber tenido idea del privilegio y el costo que seguirían.

Quien dice “sí” nunca comprende plenamente a qué se compromete, ya sea profeta, novio o mesías. Es nuestra forma de encomendarnos al llamado particular de un dios exigente, uno que consume e ilumina con la misma llama divina.

Uno de los primeros escritores cristianos no titubeó en llamar a Jesús el monogenes de su Padre. Con esto, Juan y quienes siguieron su instrucción apostólica probablemente no quisieron decir principalmente “unigénito,” aunque este lenguaje enriquecería los credos que meditan sobre el material bíblico como nubes reflexivas. Más bien, el énfasis probablemente recaía en la elección de Dios del Nazareno, a quien Juan se encontraba particularmente amado.

Para este también, el estatus de primogénito de YHVH significaría tanto honor como un dolor incomprensible. En la Biblia, la muerte persigue al primogénito. Y también YHVH.

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Los capítulos finales del libro de Levítico trazan las dos opciones fundamentales de Israel y sus consecuencias en términos de la bendición y la maldición de YHVH. Aquí, todos los detalles específicos de la legislación sacerdotal se desvanecen, dejando al descubierto únicamente los elementos más destacados del paisaje moral. Elegir a YHVH significa tomar la decisión de vivir conforme a sus juicios y estatutos. Su recompensa es la bendición divina en las formas más terrenales y satisfactorias. La elección contraria implica vivir como las demás naciones, fuera de la relación exclusiva y pactada que YHVH anhela. Esto atraerá, según se nos dice, una maldición devastadora sobre el pueblo.

Sin embargo, el dualismo determinado de las opciones y el destino de Israel no es precisamente simétrico. La fidelidad tenaz de YHVH excluye cualquier noción mecanicista o de campo nivelado, cualquier idea de que la voluntad humana desnuda sea la única variable en juego.

Porque la tierra será abandonada por ellos, y gozará de sus días de reposo mientras quede desolada con su ausencia. Entretanto, ellos pagarán su iniquidad, porque despreciaron mis ordenanzas y su alma aborreció mis estatutos. Sin embargo, a pesar de esto, cuando estén en la tierra de sus enemigos no los desecharé ni los aborreceré tanto como para destruirlos, quebrantando mi pacto con ellos, porque yo soy el Señor su Dios, sino que por ellos me acordaré del pacto con sus antepasados, que yo saqué de la tierra de Egipto a la vista de las naciones, para ser su Dios. Yo soy el Señor.

A lo largo del corpus levítico, la expresión “porque yo soy YHVH su (tu) Dios” funciona como una especie de punto de exclamación. La naturaleza de YHVH, su carácter, y, en efecto, su personalidad, constituyen el fundamento de todo lo que se declara sobre su mundo y sobre el drama humano que en él se desarrolla.

En este pasaje, su identidad autocertificada subraya la imposibilidad de que la desobediencia nacional tenga la última palabra de manera final y sin mitigación. YHVH declara que, ante la rebelión de Israel y la consecuencia del exilio en una tierra extranjera, no los desechará ni los aborrecerá tanto como para destruirlos.

El castigo será severo, profundamente doloroso. Pero no será definitivo. El instinto redentor de YHVH, su determinación de rescatar, de forjar un futuro donde no parece haber esperanza alguna, prevalecerá.

YHVH es un agente libre, un salvador asombrosamente audaz y aparentemente temerario de su pueblo. La pulcritud moral se disuelve ante su voluntad. Israel puede depender de esto, y solo de esto. Las simetrías morales conducen únicamente a la muerte. En cambio, YHVH se rehúsa a ser recordado en lo que hemos aprendido a llamar historia como el dios que, con toda justicia, abandonó.

La justicia es su naturaleza, pero no lo controla.

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En círculos muy alejados de esa visión de los asuntos humanos que es propia de las culturas del «honor-vergüenza», un reflejo rápido y fácil prescinde de toda conversación sobre ayudar a un hombre a guardar las apariencias. Lo nuestro es la verdad, nos halagamos a nosotros mismos. Para nosotros, no se trata de eludir los bordes afilados de la responsabilidad. Dejemos que las fichas caigan donde caigan y que las buenas personas que han caído en dificultades lo hagan con ellas.

Nuestro santo patrón es Adam Smith, nuestro decálogo el canon de Crown Financial, nuestra circuncisión el evangelio sin deudas, nuestra observancia del sábado el cuento de ahorros bien financiado. Conocemos nuestros límites y vivimos orgullosos de ellos. La estrecha piedad que nos define con precisión dónde se encuentra la frontera entre la verdad y la palabrería, al mismo tiempo que impulsa nuestro espíritu competitivo y alimenta la fabulosa meritocracia que diseñamos en nuestras mentes mientras la calamidad nos libra del otro lado de la realidad.

Levítico es a la vez más sutil e inteligente, sobre todo cuando ofrece una vía para que el hermano que ha caído en dificultades mantenga su dignidad. El mero hecho de que esto sea importante para el código levítico y no para nosotros debería acusarnos.

En caso de que un hermano tuyo empobrezca y sus medios para contigo decaigan, tú lo sustentarás como a un forastero o peregrino, para que viva contigo. No tomes interés y usura de él, mas teme a tu Dios, para que tu hermano viva contigo.No le darás tu dinero a interés, ni tus víveres a ganancia. Yo soy el Señor vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto para daros la tierra de Canaán y para ser vuestro Dios. Y si un hermano tuyo llega a ser tan pobre para contigo que se vende a ti, no lo someterás a trabajo de esclavo. Estará contigo como jornalero, como si fuera un peregrino; él servirá contigo hasta el año de jubileo. Entonces saldrá libre de ti, él y sus hijos con él, y volverá a su familia, para que pueda regresar a la propiedad de sus padres. Porque ellos son mis siervos, los cuales saqué de la tierra de Egipto; no serán vendidos en venta de esclavos. No te enseñorearás de él con severidad, más bien, teme a tu Dios.

Levítico no conoce soluciones sencillas al colapso económico. Su ética no depende de sentencias concisas que recogen la compleja realidad en su abrazo frío y simplificador.

Lo que comprende, aunque nosotros no lo hagamos, es el frágil valor de la dignidad del hermano. El Levítico imagina un Israel en el que se puede encontrar un espacio para que ese hombre salga de la vergüenza de la dependencia en una sociedad que ha desarrollado la habilidad de apartar la mirada en los momentos oportunos.

La misericordia comparte su lecho con el trabajo respetable. Todo lo que podría exigirse se olvida en aras de restablecer los cimientos firmes de la propia parentela. Se aprende a olvidar el momento vergonzoso. No se habla más de ello.

Con el tiempo, el hombre y su familia recuperan su equilibrio. La gente se olvida de hacer las preguntas difíciles sobre los años más duros, o simplemente opta por no satisfacer su curiosidad a costa del hermano.

Un día el hermano volverá a ser fuerte. Tal vez uno de sus parientes caiga en dificultades y se encuentre trabajando en el campo de este hombre. Habrá trabajo para él. No se hablará mucho de ello.

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El intento de codificar las prescripciones levíticas según algún esquema lógico suele tropezar con la propia arbitrariedad de las distinciones consagradas en estas complejas directrices.

Al «distinguir» -la palabra es recurrente- entre limpio e impuro, los sacerdotes parecen estar adiestrando a Israel en el arte de obedecer instrucciones inescrutables que les fueron dadas por la enigmática deidad a la que los Salmos se refieren como «la del Sinaí».

Se trata de un concepto muy poco moderno, que roza la sensibilidad de todas las conciencias posteriores a la Ilustración, sobre todo la de Descartes, cuyo posicionamiento radical del yo pensante, razonador y sensorial en el centro de la realidad perdura en un millón de imitaciones.

¿Qué hacer con una religión tan intransigente? ¿Cómo puede uno respetarse a sí mismo cuando las razones de la práctica diaria a la que uno se compromete quedan tan a menudo envueltas en esa oscuridad que es la voluntad divina?

Pensemos en los hijos de Aarón.

Su fatal error religioso fue derivativo. No inventaron una nueva religión, una nueva concepción de la persona divina. Ni mucho menos.

Al darse cuenta de la potencia de la presencia divina, del poder de la adoración, tomaron cartas en el asunto. El texto, taciturno cuando se trata de realidades espirituales, sólo nos dice que ofrecieron fuego «extraño» ante el Señor.

Con vívida justicia poética, un fuego sale del Señor para consumirlos.

Este reconocimiento del poder divino en un encuentro espiritual no tiene nada de occidental. El texto no parece coquetear con el reduccionismo que podría emplear un análisis sociológico metaforizado de la rebelión contra la autoridad mosaica/aarónica. Más bien aparece la observación cándida del poder reaccionando contra el reflejo humano de tomar el control de la fuerza espiritual con motivos interesados, el tipo de franqueza que caracteriza a la mayor parte de la humanidad actual cuando habla o piensa sobre las realidades espirituales.

El texto bíblico borraría nuestra distinción entre lo arbitrario y lo real. Si uno acepta la invitación a entrar en el mundo conceptual de la Biblia, el penúltimo papel del análisis crítico se convierte en un hecho, una subyugación del alma humana que la mente occidental encuentra grotesca. Las cosas más fundamentales de la realidad creada, se nos invita a considerar, permanecen arbitrarias en la interfaz con el encuentro humano.

El fuego debe ofrecerse de esta manera, no de aquella. Al violarse esta prohibición, el fuego divino no se convierte en una herramienta en manos de los innovadores, sino en una llama consumidora que apaga a quienes optan por el camino más fácil del mando y el control.

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