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Archive for the ‘texturas’ Category

La huida posheroica de Elías al desierto puede ser una búsqueda de una mayor revelación. Su destino, Horeb, la montaña de Dios, es el detalle que lo sugiere. En cualquier caso, la actitud de YHVH hacia su profeta fugitivo es compleja. Por un lado, el ángel de YHWH alimenta a Elías, y gracias a este sustento, el profeta viaja «cuarenta días y cuarenta noches» hasta Horeb. Por otro lado, la palabra de YHVH es dos veces interrogativa: «¿Qué haces aquí, Elías?».

En definitiva, parece que Elías debería haber estado en otro lugar, probablemente ocupándose de su tarea profética en la turbulenta situación que vivía Israel bajo la mirada intrigante de Jezabel y la consumada cobardía de Acab.

En cuanto al propio Elías, solo quiere morir, pues está convencido de que su heroico celo no ha sido correspondido por la misma deidad a cuya causa se lo ha ofrecido. Dos veces responde Elías a la pregunta inquisitiva de YHVH: «He sido muy celoso por el Señor, Dios de los ejércitos, porque los israelitas han abandonado tu pacto, han derribado tus altares y han matado a tus profetas con la espada. Solo yo he quedado, y buscan mi vida para quitármela». El Señor no parece desagradecido, sino más bien poco impresionado por el currículum vitae de Elías. Simplemente lo envía de vuelta a la disputa —no a la montaña de Dios para recibir una nueva revelación— con la orden de ungir a dos reyes y a un sucesor profético.

Dentro de esta compleja interacción entre una reina asesina, un profeta celoso y una deidad lejana pero nutritiva, la forma de aparecer de YHVH es la característica más llamativa. YHVH no aparece en medio de aquellos fenómenos que, en la espiritualidad de Israel, enloquecida por Baal, podrían haber servido de puente entre su morada trascendente y el aquí y ahora de Israel. YHVH no está en el terremoto. YHVH está ausente de la tempestad. YHVH no se vislumbra en el fuego. ¿Dónde está entonces YHVH?

El texto no lo dice. Se limita a afirmar que un «silencio tenue» fue el precursor de la detección de la palabra de YHVH por parte de Elías.

Es casi sorprendente que este texto no se haya completado con todo tipo de adornos y explicaciones, comenzando quizás por el historiador deuteronómico que recibió este fragmento de tradición en su épica historia con la impresionante disciplina que debió requerir no explicar el asunto. Ni siquiera se afirma, aunque la sugerencia puede estar ahí, que YHVH apareció en o a través del tenue silencio que siguió a los impresionantes adornos de su no aparición. El silencio simplemente precede al anuncio de que Elías escuchó su palabra. El lector debe interpretar por sí mismo la relación —o la ausencia de ella— entre el silencio y la palabra.

Pocas historias del Antiguo Testamento dejan más preguntas sin respuesta. Sin embargo, YHVH ha hablado. Elías ha escuchado. Este último se dirige al norte, quizás sin ganas, fuera del desierto, lejos de su deseo de morir en soledad y sin reconocimiento, hacia ese lugar donde los reyes se matan entre sí y los profetas se inclinan ante el viento para declarar la voluntad de YHVH cuando solo siete mil prestarán atención.

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Los profetas no tienen visión periférica.

Su penetrante visión del núcleo de un pueblo los ciega, casi como algo natural, ante las realidades menos urgentes, pero no menos tangibles, que los rodean. Los aliados, por ejemplo. Los hermanos de sangre, los espíritus afines, ese tipo de cosas.

La conquista de Elías de los profetas de Baal en el monte Carmelo y su posterior huida de Jezabel representan uno de los mayores melodramas de la Biblia hebrea. La yuxtaposición del acceso sin igual al poder divino y el desánimo de un hombre tras su momento superlativo hace de Elías una parábola fácil para aquellos que buscan comprender la dinámica emocional a la que se enfrenta cualquier líder público en su momento de crisis. 

Sin embargo, la historia de Elías es también más que eso. A pesar de sus características poco convencionales —ángeles que preparan la mesa y cosas por el estilo—, es una narración sobre los límites del celo profético.

Solo y agotado en un desierto capaz de entregarlo a una muerte anónima, el profeta agotado desea la muerte. Como es típico en los guerreros fatigados, combina este deseo de extinción con la decisión de autoconservación de sentarse bajo un árbol en lugar de cocerse rápidamente bajo el sol del desierto de Judea.

Esa no es la única yuxtaposición de sentimientos profundos que caracteriza la convicción de Elías. Moralmente, él eleva y subyuga su propia vida frágil. «No soy mejor que mis padres», dice el hombre que ha derrotado por sí solo a los profetas de un dios rival. Y luego esto:

Solo yo he quedado como profeta del Señor

YHVH se atreve a penetrar en el vertiginoso delirio del respiro del profeta apareciéndosele, no en un gran viento, ni en un terremoto, sino en lo que una traducción moderna denomina acertadamente «el silencio absoluto». La ardiente voz del profetismo comienza a parecer ya una visión parcial de la realidad tal y como la concibe YHVH, una realidad en la que Israel ha sido llamado a caminar.

Ante el escrutinio de YHVH, Elías vuelve a apelar a su propio celo. Parece ser un hombre entrenado para equiparar el celo con la rectitud, el fuego con Dios y la muerte con la infidelidad. Tiene motivos para hacerlo. Sin embargo, Israel no puede vivir solo de este pan.

YHVH responde con un nuevo encargo profético, pero no sin antes instruir a su profeta —cuya petición de muerte ignora diplomáticamente— que…

…dejaré siete mil en Israel, todas las rodillas que no se han doblado ante Baal.

Los profetas por sí solos no ganarían la batalla por el alma de Israel, aunque este conflicto no podría librarse sin ellos.

YHVH debe tener a algunos que lo escuchen en silencio, algunos cuyas rodillas permanezcan sin doblarse aunque no luchen en el monte Carmelo, unos pocos cuya fidelidad al único Dios de Israel se manifestaría bajo la sombra de una idolatría real totalitaria que no tenía espacio oficial para ellos en su proyecto.

La visión estrecha de un profeta no sabe nada de esos pequeños.

Mientras tanto, YHVH pide a su profeta que vuelva a trabajar.

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La agotadora huida de Elías al desierto tras su enfrentamiento con Jezabel y su legión de profetas de Baal debería ganarse un poco de nuestra simpatía.

La extravagancia de su victoria sobre los siervos de Baal en una contienda de alto riesgo en la cima de una montaña no ha borrado la singularidad de la experiencia de Elías. Ha ganado la batalla, pero lo ha hecho solo. El triunfo no ha logrado superar la soledad. Cuando YHVH se dirige a su profeta en su refugio de la montaña —este extraño YHVH que de repente no se encuentra en el terremoto ni en el fuego, sino solo en una suave brisa que saca a Elías de su desánimo—, él solo puede hablar de lo que ha hecho por su divino patrón.

Y él respondió: He tenido mucho celo por el Señor, Dios de los ejércitos; porque los hijos de Israel han abandonado tu pacto, han derribado tus altares y han matado a espada a tus profetas. He quedado yo solo y buscan mi vida para quitármela.  (1 Reyes 19:10 LBLA)

La soledad se ha convertido en neurosis. La neurosis ha nublado la visión de Elías y se ha convertido en una obsesión que se cumple a sí misma.

Nuestra simpatía por este hombre debe persistir.

YHVH no ha dado a conocer su consejo a su profeta, al menos no tan plenamente como Elías podría sentir que tiene derecho a compartirlo. En la angustiada réplica de Elías hay un toque de decepción hacia el propio YHVH. Elías se siente utilizado, desprotegido y vulnerable.

YHVH, con suavidad pero con firmeza, envía a su hombre de vuelta a la civilización, pero no sin antes atravesar la espesa nube de agotamiento neurótico. No es cierto que Elías se haya convertido en el portavoz definitivo de su Señor. Esa no es la mejor percepción de Elías. Es la voz del agotamiento total. YHVH contrarresta su sutil mentira.

Pero dejaré siete mil en Israel, todas las rodillas que no se han doblado ante Baal y toda boca que no lo ha besado. (1 Reyes 19:18 LBLA)

La batalla por el alma de Israel continúa. Elías, sin importar lo que su papel le haya robado por el momento, debe estar allí.

Siete mil israelitas no han estado en la montaña de la contienda con Elías, sino que han vivido sus vidas normales lejos del fuego y los terremotos, con una suave brisa a sus espaldas. Elías debe unirse a ellos.

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Tras despachar a Salomón y sus glorias empañadas, el libro de los Reyes pasa ahora a esa evaluación de los reyes de Israel y Judá que lo ha convertido en la pesadilla de los lectores de la Biblia que no conocen la esperanza subterránea y la tragedia que alimentan el relato bíblico de la historia. Aparentemente árida y desaprobatoria, esta lista entrecruzada de los reyes de dos pueblos es, en realidad, una aceptación profética de la conducta humana de los líderes y su efecto tragicómico sobre las vidas, la sangre y el destino nacional.

David es el invitado invisible en esta mesa tabular. Su sombra es larga. O bien su legado ha experimentado una rehabilitación de proporciones estalinistas, o bien el historiador israelita está abreviando astutamente su accidentada vida en términos de lo que más importa. Una lectura comprensiva, por no decir ingenua, adopta esta última hipótesis. Aprendemos que David fue una figura paradigmática en el sentido de que su corazón era «completo» ante el Señor. Leemos además que David…

… había hecho lo recto ante los ojos del Señor, y no se había apartado de nada de lo que Él le había ordenado durante todos los días de su vida, excepto en el caso de Urías hitita.

Por estupendo que parezca a la luz de la narración anterior, que se detiene en las debilidades de David, es correcto entender esto como una evaluación ofrecida por un escritor que había reflexionado sobre todo el legado de David tal y como lo conocemos, y probablemente más. El legado de David tal y como nos llega en esta historia no es ni un encubrimiento de sus momentos menos honorables ni una mezcolanza de motivos contradictorios que el recopilador de los mismos fue incapaz de recordar al dejar fluir su sesgo positivo hacia David.

Más bien, se dice algo sobre David, sobre el corazón de David y sobre el placer de YHVH en la compañía de este ser humano polifacético. Probablemente debamos considerar el honor de David, su heroísmo y, su transparente reconocimiento de su propio fracaso como precisamente el tipo de comportamiento que YHVH busca en un rey.

David proyectó su sombra sobre monarcas menores, no porque su vida estuviera inmaculada y las de ellos estuvieran plagadas de errores. Más bien, la vigorosa intención de David de complacer a YHVH mediante la justicia es, literalmente, digna de elogio. Cuando esta búsqueda de la justicia de YHVH en las circunstancias concretas de la vida de un pueblo se une a su reconocimiento sin excusas de su propia propensión al fracaso, incluso al mal, entonces el historiador siente que ha dado con un modelo digno de emulación como norma por la que deben juzgarse las vidas de los reyes posteriores.

Esto es algo mejor que una apoteosis barata. Llega al meollo de la cuestión de la historia israelita.

De hecho, apunta hacia adelante, ya que la sombra de David es aún más larga de lo que imaginamos en un principio.

Tenemos muy poca información sobre las enseñanzas de Jesús después de la resurrección en los evangelios, y solo algunos fragmentos valiosos en el resto de los documentos del Nuevo Testamento. Sin embargo, la historia nos ha legado un núcleo lo suficientemente sólido como para comprender que las enseñanzas de Jesús durante los cuarenta días que se atribuyen a sus andanzas con sus discípulos antes de su ascensión al cielo fueron fundamentales para la comprensión bíblica que orientó a sus primeros seguidores. Según un relato, ellos «ponían el mundo patas arriba».

El capítulo final del evangelio de Lucas, entre otros, nos muestra a Jesús «abriendo sus mentes para comprender las Escrituras». Su enseñanza está llena de inevitabilidad histórica, de una necesidad divinamente tejida de que las cosas sucedieran de cierta manera. Su notable vida y muerte, les enseña, no fueron el resultado aleatorio de circunstancias caóticas, sino que, de alguna manera, fueron propiamente diseñadas por Dios. «Era necesario», le oímos decir, «que el Cristo, el Mesías, el líder ungido, sufriera, muriera y luego resucitara».

Sabemos por deducción, a partir de algunos destellos de esta enseñanza, que su atención se centraba a menudo en la figura de David, el líder ungido por excelencia, cuya sombra se cernía sobre las generaciones de reyes. Sabemos que algunos lo llamaban «el hijo de David».

Uno se pregunta entonces, en qué sentido, el auditor histórico de 1 Reyes muestra abiertamente su decepción en muda anticipación de lo que los profetas llamarían «un nuevo David».

Se ve mucho del hijo de Isaí en este galileo.

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Las historias bíblicas no se detienen en la brecha que separó a las familias de Saúl y David. Para ellas, la superioridad y la durabilidad de la monarquía davídica sobre el falso comienzo que fue Saúl son evidentes.

Sin embargo, la vida en la tierra era más compleja, un hecho que se reconoce en la breve aparición de Simei, lanzando piedras. Lo que este partidario de Saúl carecía en habilidades de supervivencia lo compensaba con valor o, tal vez, audacia. Casi paga con su cabeza la satisfacción de maldecir a David, el asesino de Saúl —pues sin duda David era visto como tal por el pueblo de Simei—, mientras el rey y su séquito huyen de la conspiración de Absalón.

David responde de forma memorable, una de sus cualidades perdurables y suficiente por sí sola para situarlo entre las figuras destacadas de la historia bíblica, incluso si su linaje nunca hubiera adquirido la resonancia dinástica y mesiánica que aún se le atribuye.

David admite y luego afirma que el propio YHVH podría haber ordenado a Simei que lo maldijera. No es una idea muy propia de un rey, pero sin duda se registra precisamente por su enfoque poco convencional de la enemistad política. David no siempre fue bueno, pero hay una nobleza atractiva en el hecho de que rara vez es predecible.

También puede haber una aceptación del propio papel de David en los acontecimientos que llevaron al aventurerismo conspirativo de Absalón. El libro de Samuel no se ha propuesto convertir la vida de David en una obra moralizante y termina eludiendo las simplificaciones de canonizarlo o vilipendiarlo. Sin embargo, se puede decir, con todo respeto por la esencia del texto, que David ha sido un mal padre y un peor rey-padre. No ha cumplido ni siquiera con las obligaciones mínimas que establecen las normas familiares y reales israelitas. Lo más grave es que miró para otro lado, aunque resulte difícil de creer que pudiera hacerlo, durante la violación de Tamar.

Los hombres moralmente comprometidos suelen hacerlo, una cuestión de deformación del carácter y liderazgo opaco que resulta conveniente ignorar, aunque sea sumamente costoso.

Mientras David se dirige con dificultad hacia el exilio temporal, él, al igual que una parte de Israel bajo la instrucción profética haría algún día, acepta la pérdida y el privilegio como una maldición de YHVH, que no se puede negar.

En una crisis, la percepción de David a menudo se agudizaba. La de Israel también. Dejemos que Simei tenga su día de maldiciones.

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Una anciana me recordó recientemente que Mefiboset vivió la mitad de su vida aterrorizado. Abandonado por su cuidadora a los cinco años, lo encontramos luego lisiado y viviendo en Transjordania, lejos del poder y, al parecer, de los problemas. Aunque su vida en los círculos davídicos rara vez será sencilla, en 2 Samuel 9 se convierte en beneficiario de una bondad poco común.

El texto bíblico, en este primer episodio de lo que algunos estudiosos de la Biblia denominan «la historia del ascenso de David», muestra a David haciendo realidad, en el espacio y el tiempo, el «chesed de Dios». Traducido con frecuencia como «amor leal», «amor inquebrantable», «amor constante» y «bondad amorosa», este compromiso, esta cualidad persistente y tenaz de la bondad de YHVH hacia aquellos a quienes ama podría traducirse mejor como «amor perdurable». Es celebrado en los salmos por poetas que agotan tanto las imágenes temporales como espaciales para describirlo. El chesed de YHVHse nos dice en el salmo 107, perdura para siempre. A continuación, aprendemos que es «más alto que los cielos» y que va acompañado de esa fiabilidad que «se eleva hasta las nubes».

Aquí, en la extraña historia de Mefiboset, encontramos al muy humano David practicando este amor recordatorio al expresar su afecto por el difunto Jonatán mediante la restauración de su hijo sobreviviente, quien tal vez hubiera preferido vivir sus días en paz a la citación que recibió para comparecer ante David en Jerusalén.

Hay que decir que David podía ser tan sanguinario en sus represalias como cualquier otro monarca del Antiguo Oriente Próximo. Sin embargo, también era capaz de realizar actos de bondad, cuya magnitud se recuerda gracias a su inclusión en la historia de su reinado.

Al principio de la historia, se le pregunta a Siba, que siempre está en el lugar adecuado, si Saúl tiene algún familiar vivo al que David pueda mostrar bondad por el bien de Jonatán. «Bueno, sí, hay uno…», responde Siba, añadiendo el detalle no solicitado de que «es cojo de ambos pies».

David podría haber descartado su buena idea en ese mismo momento. «Bueno, pues…», se le podría haber perdonado por responder así. «Al menos lo intenté…».

Sin embargo, él supera la aparente descalificación para elevar a un refugiado político virtual al estatus de hijo real que cena en la mesa privilegiada del rey.

Chesed hace eso.

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A los lectores educados en una hermenéutica de la sospecha les resulta difícil encontrar honor en el sangriento trato que David dispensa a los asesinos de un rey rival. Las palabras de David son nobles, pero las consecuencias de su asesinato judicial —si es que se trata de eso— son claramente beneficiosas.

Quizás la sospecha sea la respuesta prima facie adecuada. Lo que es claramente falso es la suposición de que los compiladores del texto eran demasiado torpes como para vislumbrar las mismas posibilidades sospechosas. El hecho de que no resuelvan las acciones que David describe como honorables en una línea moral plana de bien o mal no es un descuido. Es una profunda conciencia del drama humano, de los motivos contradictorios que suelen alimentarlo y de la responsabilidad del cronista de no distorsionar esta complejidad en aras de la claridad. 

Quizás David actuó movido por un agudo sentido del honor, tal y como él mismo afirmó. Esta también es una interpretación plausible e inteligente, si se lleva a cabo siendo conscientes de su contrario, que acecha a la puerta con los dientes afilados para deshacer al heroico David y sentar al falso y sanguinario David en su trono aún caliente.

David marcha, a su debido tiempo, hacia la ciudad jebusea que se convertiría en la Jerusalén Dorada, aunque en ese momento no es más que una fortaleza cananea bien regada sin mucho más que ofrecer. Los guerreros de David responden a este desafío en nombre del hombre como lo harían con tantos otros, proporcionando una evidencia narrativa más poderosa que cualquier decreto monárquico de que algo en este enigmático rey pastor despertó un espíritu noble en aquellos que se unieron a él.

Jesús también marchó, a su manera, hacia Jerusalén. En Jericó, en el camino, cura a un mendigo ciego que no deja de proclamar que «Jesús de Nazaret» —así lo describe el texto— es el bendito «hijo de David». Se podría suponer que los transeúntes callaron al ciego por la incómoda descalificación de sus ojos inútiles, pero la insistencia del texto en el contenido de sus gritos lleva a creer que el elemento más vergonzoso era su realismo verboso y poco refinado.

Jesús le devuelve la vista, atribuyendo el mérito no a su técnica curativa, sino a la fe del hombre. Esa cualidad le permitió ver lo que los que veían bien no podían ver.

Casi se podría concluir que tanto David como su «hijo» nazareno eran más de lo que parecían ser a simple vista, y que el lector perspicaz se tomará la molestia de echar un segundo vistazo sin prisas.

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La fe que se forma y se nutre del contacto regular con las Escrituras aprende a anticipar cambios repentinos en las circunstancias. La mayoría de las veces, experimentamos una cierta oscilación misericordiosa cuando lo que algunos llaman la Providencia dirige nuestros pasos de maneras que contienen peligro y misericordia en partes iguales.

Huyendo de la ira irracional de Saúl, David se une al insignificante rey filisteo Aquis. La emergente destreza militar de David ahora toma la forma de saqueos mercenarios a los rivales y vecinos de Aquis. Su aparente lealtad (una virtud que siempre está delimitada por las circunstancias y el entorno) le granjea el afecto de los filisteos, una respuesta que el temperamento de David rara vez tendría dificultades para provocar en quienes se encontraban cerca de él.

Cuando Aquis se dedica a saquear las ciudades israelitas, David se enfrenta a un terrible dilema. Uno se pregunta, como seguramente él también lo hizo, si su lanza acabará atravesando la carne de los israelitas, si la sangre de sus hermanos manchará su armadura de guerrero. La providencia, en la extraña forma de unos renuentes compañeros de armas filisteos, salva a David de la terrible elección que de otro modo le habría correspondido. Es relegado a la retaguardia, no por rehuir su consolidado perfil de héroe guerrero, sino porque otros han intervenido sin saberlo para salvarlo del peor de los dilemas.

El texto no se detiene en explicaciones. Más bien, anticipa que un cierto discernimiento por parte del lector percibirá el horror de lo que podría haber sido, detectará el movimiento silencioso de la mano de YHVH en las deliberaciones nocturnas de un campamento de guerra filisteo y dará un suspiro de alivio cuando David se salve del fratricidio.

Jesús también advierte y promete cambios repentinos a medida que la mano de su Padre mueve las piezas del drama histórico sin eximirlo del derramamiento de sangre y la tragedia que han caído sobre él. De hecho, una redención bíblica insiste en atravesar el horror que la decisión humana ha traído al oscuro mundo de sus habitantes, en lugar de seleccionar a los favoritos.

Tal como ocurrió en los días de Noé, así será también en los días del Hijo del Hombre. Comían, bebían, se casaban y se daban en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, y vino el diluvio y los destruyó a todos. Fue lo mismo que ocurrió en los días de Lot: comían, bebían, compraban, vendían, plantaban, construían;pero el día en que Lot salió de Sodoma, llovió fuego y azufre del cielo y los destruyó a todos. Lo mismo acontecerá el día en que el Hijo del Hombre sea revelado.

A los perplejos seguidores de Jesús se les niega el conocimiento secreto que anhelan. En su lugar, se les advierte que el cambio llegará silenciosamente, de forma inesperada, violenta y sin seguir el calendario de nadie. Correrá la sangre, perecerán personas inocentes, los gemidos de opresores y víctimas se mezclarán en una horrible armonía. Sin embargo, también habrá misericordia.

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Pocas veces un documento antiguo explora los matices y el patetismo de la experiencia humana de forma tan profunda como la llamada «Historia del ascenso de David». Esta profunda corriente de la Historia Deuteronomista nos ofrece no solo la historia del héroe en espera, el encuentro de David con el malvado filisteo Goliat, sino también la conmovedora despedida de David y Jonatán, hijo de Saúl.

A esta última narración le sigue una breve viñeta sobre la aparición de David en la corte del rey Aquis de Gat. Advertido por una señal predeterminada de que la ira de Saúl contra su joven y ocasional rival se había intensificado, David huye del lugar y se une a la comitiva de este rey filisteo. La entrada de David es poco digna:

David tomó en serio estas palabras y temió grandemente a Aquis, rey de Gat. Y se fingió demente ante sus ojos y actuaba como loco en medio de ellos; escribía garabatos en las puertas de la entrada y dejaba que su saliva le corriera por la barba. Entonces Aquis dijo a sus siervos: He aquí, veis al hombre portándose como un loco. ¿Por qué me lo traéis? ¿Acaso me hacen falta locos, que me habéis traído a este para que haga de loco en mi presencia? ¿Va a entrar este en mi casa?

Se pregunta habitualmente por qué el perfil de David sigue siendo el de un héroe en las narraciones bíblicas y su posteridad en la piedad y el estudio. Sin duda, no fue un líder impecable. De hecho, sus atrocidades parecen casi sobrenaturalmente públicas, tanto en su manifestación inicial como en el fuerte remordimiento que provocan. Probablemente, es en lo que uno se esfuerza por llamar de otra manera que no sea la dimensión profundamente humana de la personalidad de David donde se encuentra su atractivo perdurable.

Si eso se ve en la penitencia desgarradora que se le asigna a David en el Salmo 51, también es evidente en la locura fingida en la corte de Aquis. El hombre es un sobreviviente y hará lo que sea necesario para mantenerse con vida.

Los baboseos, los gemidos y la locura servil difícilmente preparan a David para su eventual papel como líder heroico y ungido de Israel. Es precisamente la paradoja del asunto lo que confiere a la Historia del ascenso de David y a su cuna más amplia, la Historia Deuteronomista, el carácter historiográfico poco común que posee. Se sacará mucho provecho teológico del sol y la lluvia del historiador, ya que en David se ve una afirmación viva y palpitante de lo que, en momentos de abstracción embriagadora, se llamará «la gracia de Dios».

David es un rey improbable, de hecho, un sobreviviente improbable de las trampas en las que habitualmente cae. O tal vez es llevado allí. La mano invisible de YHVH acecha detrás de los acontecimientos tal y como se describen. Ningún guionista humano podría controlar la extraña secuencia de acontecimientos que conducen a la eventual coronación de David. En Israel, nadie debería hacerlo. Este es un lugar para cascos, conos naranjas y señales de advertencia. Advertencia: teología en construcción.

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La fe y la audacia a veces se acercan tanto entre sí que resultan indistinguibles a simple vista.

Aunque normalmente YHVH se muestra en lo ordinario y lo mundano, la confianza en su fiabilidad, que llamamos «fe», a veces surge en momentos extraordinarios.

Saúl, el primer y desafortunado rey de Israel, no tendrá un final feliz. Sin embargo, su hijo Jonatán es el tipo de joven que cualquiera (incluidos YHVH y el futuro rey David, según se desprende) adoraría.

Mientras la línea de batalla de Israel se enfrenta a los filisteos en uno de esos encuentros a cámara lenta que casi podrían considerarse casuales, hasta que de repente dejan de serlo y los guerreros comienzan a morir, Jonatán planea una incursión temeraria en el campamento filisteo.

Y Jonatán dijo al joven que llevaba su armadura: Ven y pasemos a la guarnición de estos incircuncisos; quizá el Señor obrará por nosotros, pues el Señor no está limitado a salvar con muchos o con pocos. (1 Samuel 14:6 LBLA)

En medio de la confusión, el historiador de Israel oye a Jonatán pronunciar una de las grandes verdades de YHVH: la fuerza de su cohorte humana no importa cuando el propósito de YHVH es salvar.

La máxima de Jonatán, tal y como aparece en la narración, es perspicaz y matizada. No es lo que cabría esperar de una historia bélica bidimensional de cómic, que sin duda no es el caso del Libro de Samuel.

Puede ser, nos dice Jonatán a través de los siglos, que YHVH trabaje a nuestro favor. No hay aquí presunción alguna, solo valentía basada en principios o imprudencia. El tiempo lo dirá.

Pero si él está en esto, Jonathan aconseja a su joven escudero, cuya vida estará igualmente en juego, entonces YHVH puede hacer lo que desee. Su mano está libre.

El realismo bíblico adopta muchas formas. Del mismo modo, sus dimensiones a veces se escriben en grande, a lo largo de naciones enteras, y otras veces se esbozan en el pequeño espacio del disgusto de un joven guerrero ante la resignación pasiva frente a la enemistad contra YHVH y su pueblo.

En cualquier caso, desafía al lector a reconocer la realidad de YHVH, no como un principio religioso o una construcción que calma la psique, sino como una presencia real y poderosa. Tan real como esta silla, esta computadora portátil, este piso bajo mis pies.

Contra todo pronóstico —la verdad de YHVH se ha convertido ahora en la de Jonatán—, el Señor puede salvar si así lo desea. No estamos solos en este mundo tan lleno de destructores, tanto externos como internos.

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