Si la audacia impulsa el lado humano de la construcción del templo, una especie de ficción da forma a la respuesta divina. Los textos bíblicos sobre la construcción del templo lo saben y trabajan con maestría con los múltiples puntos de vista que deben sostenerse si se quiere que construir una casa para Dios sea algo más que un sinsentido piadoso.
Salomón y YHVH entienden que el templo es una concesión. «El Dios del cielo y de la tierra», como YHVH parece haberse dado a conocer tanto a Israel como a sus vecinos en sus momentos de disposición, no puede vivir en realidad en un santuario levantino de piedra tallada y adornado con cedro. Sin embargo, la realidad de que Dios esté presente con su pueblo en esa modesta construcción no es menos genuina por este impase entre la trascendencia y la concreción.
Él no está realmente allí. Sin embargo, está realmente allí.
El texto trata esta paradoja haciendo del templo de Salomón un lugar hacia el que y en el que el pueblo ora a YHVH. En respuesta, este Dios lleno de gracia y atento vuelve sus ojos y oídos hacia el templo y escucha la oración del pueblo. Una especie de estación de retransmisión espiritual, el templo —a juicio de Salomón y del texto— conecta eficazmente a un pueblo que ora con un Dios que escucha y que ha prometido estar presente con ellos de manera palpable. De hecho, el deseo de Salomón es que otras naciones también puedan orar en su santuario y hacia él, para que ellas también puedan experimentar y luego narrar la incomparable atención del dios de Israel.
En un intercambio tan complejo de promesas y reivindicaciones humanas, YHVH se permite un peligroso antropomorfismo. Sus ojos y su corazón estarán en este templo.
¿Cómo se puede entender que los sentidos divinos se centren en un edificio erigido por manos humanas? El eje sobre el que gira esta compleja conversación es, sin duda, el papel del templo como microcosmos del cielo. En este espacio amurallado y, en particular, en el culto que se ofrece allí, el Señor estará presente como lo está naturalmente en el cielo. El culto, en la estructura profunda del pensamiento israelita, es un vínculo entre el cielo y la tierra, una especie de escalera de Jacob perpetua. Más que eso, es la inversión de la separación entre el Creador y la creación, el Redentor y los redimidos, el que vive en la espesa oscuridad y los que ven mejor con la luz, que ha sido la experiencia humana desde el inicio de la historia. O, como nos invita a entender la Historia Primitiva, desde la expulsión de Adán del Edén, otra encarnación más del cielo donde Dios pasea al atardecer.
Es posible que el lector encuentre esta imagen de la interacción entre lo divino y lo humano engañosa, falaz, incluso contraproducente cuando se contrapone a la urgencia de actuar aquí y ahora para lograr todo tipo de mejoras. Sin embargo, sería un error descartarla por primitiva. Rara vez la psicología moderna y sus ciencias hermanas más corporativas alcanzan este nivel de sofisticación.
Y, sin embargo, lo único que Salomón realmente quería —Israel aprendería a desearlo aún más— era un Dios que escuchara y viera.
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