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Archive for October, 2025

La justicia poética no es el único patrón que la literatura bíblica discierne en medio del aparente caos de los acontecimientos. Es simplemente la voz más recurrente y posiblemente la más persistente que defiende la existencia de una mano guía detrás del curso de la historia. A veces, la justicia poética es reconocida e incluso articulada por los personajes menos probables de la Biblia.

Tomemos como ejemplo a Adoni-Bezek. La definición misma de la realeza insignificante, esta temprana víctima de la conquista israelí de la tierra que estaba aprendiendo a llamar suya solo es recordada por su extraño castigo y la colorida reflexión que evocó.

Subió Judá, y el Señor entregó en sus manos a los cananeos y a los ferezeos, y derrotaron a diez mil hombres en Bezec.

Así se nos dice al principio del libro de los Jueces. El lenguaje subraya cuidadosamente la afirmación de que la tierra es un regalo de YHVH a Israel, un marco de conquista que dará lugar a la bendición de Israel cuando se reconozca y a su castigo más severo cuando la amnesia prevalezca sobre la gratitud. 

Adoni-Bezek habría pasado desapercibido como uno más de los jefes tribales derrotados por Israel en su camino hacia la posesión de la «tierra prometida», de no ser por el detalle de que los invasores de Judá le cortaron los pulgares de las manos y los dedos gordos de los pies. En hebreo, como en muchos idiomas, estos dos apéndices menores reciben el mismo nombre. Es posible que hubiera un elemento simbólico en su amputación, tal vez debido al papel fundamental que desempeña el pulgar móvil en la capacidad de cualquier ser humano para agarrar y manipular casi cualquier cosa.

Adoni-Bezek acepta la pérdida de sus dedos con notable ecuanimidad.

«Setenta reyes, con los pulgares de sus manos y de sus pies cortados, recogían migajas debajo de mi mesa; como yo he hecho, así me ha pagado Dios».

Un resumen final cierra el cameo de este rey cananeo.

Lo llevaron a Jerusalén, y allí murió.

El hecho de que la narración relate la resignación verbal de este rey ante los acontecimientos y no la refute sugiere que la trama del libro respeta e incluso afirma su interpretación de los hechos. La justicia ha sonado poética al unir a un Adoni-Bezek con las filas de los vencidos sin pulgares. Según él, «Dios» —o tal vez los dioses, como él podría haber querido decir— ha hecho lo que tenía que hacer.

El Hexateuco es taciturno y resuelto sobre lo que no se puede conocer. Véase Deuteronomio 29:29. Sin embargo, aquí y a lo largo de las páginas de la Biblia se nos instruye a observar patrones y, con la debida precaución, a rastrear los movimientos de la mano del cielo en ellos. El caos no es solo el primer adversario de YHVH y el mayor terror de la humanidad. También es, se podría concluir, innecesario.

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Así como el libro de Josué comienza con una renovación del pacto que une a Israel con YHVH y su líder elegido, así también termina. Josué recibió el bastón de mando de manos del anciano legislador de Israel, Moisés. Ahora se prepara para entregarlo a aquellos líderes israelitas, en su mayoría anónimos, que lo llevarán adelante. Josué, en sus propias palabras, ha envejecido y «avanzado en años».

Ha llegado el momento de otro cambio doloroso. Israel sobrevivirá gracias al fuerte vínculo que supone el pacto.

La forma que adopta esta ceremonia de renovación del pacto en las páginas del Hexateuco (término que intenta reconocer la continuidad entre el libro de Josué y los cinco «libros de Moisés» (Pentateuco) que lo preceden) eleva dos temas a un primer plano. Estos resultan escandalosos para los lectores que se han empapado de la tolerancia como el valor más elevado, incluso absoluto. El primero de ellos es el despojo de un grupo para que otro pueda apropiarse de sus tierras. El segundo es una deidad amenazante y celosa.

El repaso de las obras del Señor en favor de Israel, su socio en el pacto, constituye el preludio histórico de la renovación del pacto. En él se nos recuerda que el Señor expulsó a los pueblos que habitaban la porción del Levante elegida por Israel. De hecho, la generosidad desbordante de YHVH hacia Israel es motivo para la fidelidad deseada al pacto:

Y os di una tierra en que no habíais trabajado, y ciudades que no habíais edificado, y habitáis en ellas; de viñas y olivares que no plantasteis, coméis. Ahora pues, temed al Señor y servidle con integridad y con fidelidad; quitad los dioses que vuestros padres sirvieron al otro lado del Río y en Egipto, y servid al Señor. 

YHVH había purificado la tierra «enviando avispas», había realzado la reputación de los guerreros israelitas para que «un solo hombre de vosotros hace huir a mil, porque el Señor vuestro Dios es quien pelea por vosotros, tal como Él os ha prometido».

¿Qué pensar, entonces, del destino de aquellas naciones —cuyos nombres se conocen, es cierto, pero a las que rara vez se les concede simpatía histórica— que perdieron sus tierras a manos de las tribus invasoras?

Es una pregunta que ha inquietado a los lectores serios de la Biblia durante siglos. Todo lo que se puede decir aquí es que la respuesta del historiador bíblico no analiza este tema con el cuidado que las simpatías morales modernas desearían que se le dedicara. Hay tres intentos, aunque superficiales, de considerar el destino de estos pueblos.

La primera es el reconocimiento de lo que podríamos llamar «el cananeo justo». Rahab, por ejemplo, adquiere notoriedad cuando, como prostituta emblemática de Jericó en la muralla, anticipa la victoria de YHVH en nombre de Israel. Animada por esta premonición, se pasa al bando de los espías israelitas a los que da cobijo y del ejército que los seguirá hasta Jericó. Al hacerlo, salva a toda su familia de la muerte y sus propiedades del saqueo. El historiador admite que incluso una prostituta cananea puede, en las circunstancias adecuadas, hacer lo correcto.

La segunda es la atribución de un nivel culpable de depravación a los habitantes de la tierra. Esta lógica insinúa que las naciones desposeídas habían contravenido incluso los niveles mínimos de rectitud, por lo que su expulsión estaba plenamente justificada por razones morales. Una referencia más explícita en este sentido se encuentra en una promesa proleptica al padre Abraham sobre la eventual toma de posesión por parte de sus descendientes de la tierra por la que le llevó su nomadismo:

Y Dios dijo a Abram: Ten por cierto que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es suya, donde serán esclavizados y oprimidos cuatrocientos años. Mas yo también juzgaré a la nación a la cual servirán, y después saldrán de allí con grandes riquezas.Tú irás a tus padres en paz; y serás sepultado en buena vejez. Y en la cuarta generación ellos regresarán acá, porque hasta entonces no habrá llegado a su colmo la iniquidad de los amorreos.

Por último, es fácil observar que el énfasis de la prosa del historiador recae notablemente en la bonanza que esta tierra supondrá para Israel. Simplemente afirma que es el deseo de YHVH quitarle la propiedad del lugar a ciertas manos y entregársela a Israel. Es significativo que no justifique esto basándose en el comportamiento heroico de Israel, como cabría esperar. El historiador bíblico es muy consciente de que Israel no merece en absoluto este regalo, de hecho, se esfuerza por convencer a Israel de esta convicción fundamental.

El escritor está de acuerdo con el derecho de YHVH a mover las piezas del ajedrez, una perspectiva «macro» que se suaviza ocasionalmente por la atención que el arquitecto divino presta a personas extranjeras y vulnerables como Agar y Rahab. Aunque esto pueda parecer irresponsable y oscurantista desde el punto de vista de un lector moderno, no es casual. Más bien, el historiador bíblico está convencido de que el carácter de YHVH es justo y verdadero, por lo que sus actos más duros deben entenderse como la consecuencia de alguna causa justa. Es casi sin precedentes en la literatura antigua que esta convicción se vuelva tan abiertamente contra el propio Israel a través de las prolongadas advertencias a este recién llegado a la escena de que una desposesión y un exilio similares entre las naciones serán a su vez su destino si la fidelidad al pacto no moldea su conducta en la tierra que están recibiendo.

Lo cual nos lleva al tema de los celos de YHWH:

Entonces Josué dijo al pueblo: No podréis servir al Señor, porque Él es Dios santo, Él es Dios celoso; Él no perdonará vuestra transgresión ni vuestros pecados. Si abandonáis al Señor y servís a dioses extranjeros, Él se volverá y os hará daño, y os consumirá después de haberos hecho bien. Respondió el pueblo a Josué: No, sino que serviremos al Señor.

YHVH, en la narrativa bíblica, es una deidad muy exigente. Es celoso, lo que parece significar esencialmente que es intolerante cuando los afectos religiosos se inclinan hacia la diversidad y la experimentación. No espera que Israel encuentre su propio camino hacia el shalom en la tierra. Su intención es instruirlos. El historiador no vacía los cielos metafísicos de alternativas religiosas a YHVH. Simplemente advierte a su generación y a las futuras generaciones del Israel de YHVH que no les presten atención. No hay nada bueno al otro lado de la cortina metafísica.

Josué es un libro escandaloso. Uno confía en YHVH y lo lee con humildad. O bien, uno asume la igualdad básica de las diversas construcciones de la realidad y lo lee con horror. El historiador de Israel está terriblemente equivocado y es culpable de fomentar, a través de su historiografía juvenil, todo tipo de calamidades por parte de aquellos que se embriagan con la supuesta elección de YHVH. O bien ha rastreado patrones auténticos entre el polvo de la historia de una manera que arrastra la observación desapasionada al rincón donde las verdades históricas acumulan moho.

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El Libro de Josué deja huellas de un prejuicio que iba a ser difícil de erradicar en Israel. Cuando dos y media de las doce tribus que ocupan esta narración de la entrada de Israel en la «tierra prometida» reclaman una herencia al este del río Jordán, se abre una brecha entre ellas y las tribus que cruzaron al lado occidental. Era un abismo que sería más profundo que la mera topografía.

La narración de Josué nunca se adapta completamente a esta decisión, sino que se refiere al lado occidental del río como la verdadera tierra prometida. La población oriental nunca escapa a la carga del compromiso.

Quizás era el elefante en la habitación. Tomemos, por ejemplo, las deliberaciones de los «habitantes del este» sobre un futuro incierto, una reflexión que condujo a la controvertida construcción de un cuasi-altar lejos del corazón ideológico:

En verdad, hemos hecho esto más bien por temor, diciendo: «El día de mañana vuestros hijos pudieran decir a nuestros hijos: “¿Qué tenéis que ver vosotros con el Señor, Dios de Israel?Porque el Señor ha puesto el Jordán por límite entre nosotros y vosotros, hijos de Rubén e hijos de Gad; vosotros no tenéis parte con el Señor”. Así vuestros hijos podrían hacer que nuestros hijos dejaran de temer al Señor».

En estos capítulos, el sumo sacerdote Fineas emprende una embajada a los «dos y medio» habitantes del este para reprocharles que hayan abandonado a YHVH, sus promesas y sus exigencias. Solo con cierto esfuerzo las tribus del este logran convencerlo de que esa no ha sido su intención, sino que sentían la necesidad de consolidar y concretar su lealtad a YHVH mediante un memorial cuya veracidad ningún occidental pudiera cuestionar eficazmente en el futuro.

La ansiedad por la identidad israelita acecha estas páginas. Difícilmente estaría ausente en la historia del antiguo Israel. De hecho, no podría estarlo, ya que la naciente nación es la quintaesencia de un trabajo en progreso, que se define tanto por los límites éticos de los Diez Mandamientos como por los límites y fronteras de las asignaciones de tierras y las líneas de batalla.La cuestión de quién pertenece a Israel sería objeto de acalorados debates a lo largo de la historia del judaísmo sectario, sobre todo por parte de la comunidad de Qumrán y los primeros seguidores judíos de Jesús. El debate no ha desaparecido, ni siquiera hoy en día. Así, la relevancia de los cuasi-altares, la ansiedad convertida en piedra en un intento de alejar el día en que otros puedan decir «no perteneces a YHVH, no nos perteneces».

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Sin duda, el mandato divino más frecuente en toda la Biblia es «¡No temas!», un hecho del panorama literario que dice mucho sobre la intencionalidad y el propósito.

Josué lo saca a relucir cuando él y su adolescente Israel se han convertido en el objeto de una alianza improbable de monarcas mezquinos, que se puede describir tanto por las diferencias que aportan a esta coalición como por su histeria con respecto a Israel. Este último parece casi infantil junto a los ejércitos imperiales que normalmente marchan por tierras envidiadas y las páginas de la Biblia.

Sin embargo, la alianza es militarmente formidable y, según cualquier cálculo convencional, capaz de poner fin rápidamente al proyecto de Israel. 

En esta circunstancia, la voz divina pronuncia palabras que ahora nos resultan familiares.

No temas, porque […] yo…

A menudo, la justificación es un mero acompañamiento divino: «porque yo estoy contigo». Aquí, la concreción se impone: porque mañana a esta hora yo entregaré a todos ellos muertos delante de Israel.

No temas.

Es una palabra de otro mundo, en el sentido de que su viabilidad depende de una percepción que solo uno de los participantes es capaz de recibir. Sin embargo, es eminentemente de este mundo, ya que sustenta un resultado que pronto será evidente para todos.

No temas.

También es la palabra más urgente y pertinente que podría venir del cielo o, por lo demás, de esta tierra.

Si bien hoy en día la vida es, desde cierto punto de vista, más segura de lo que los antiguos podrían haber esperado, no por ello está menos plagada de ansiedad. Quizás la constante extinción de certezas que nos ha llevado hasta aquí hace que la angustia sea inevitable cuando se compara con las sangrientas previsibilidades de, por ejemplo, la vida en el Levante mil años antes de nuestra era.

Ellos tenían un puñado de formas espectaculares de fracasar. Nosotros tenemos una docena, matizadas a lo largo de la paleta de colores existenciales.

Aunque es imposible determinar de qué manera Jesús adquirió lo que los estudiosos denominan su «conciencia mesiánica», no hay duda de que la prueba a la que lo sometió Satanás en el desierto —con reminiscencias de Israel— fue un hito en el proceso, ya que lo lanzó a su labor pública como ningún otro momento, excepto aquel en el que se encontraba junto al Bautista, con las aguas del Jordán bañándole las rodillas.

Astutamente, Satanás le ofrece a Jesús tres maneras de triunfar. El fracaso es tan innecesario, al parecer, en un mundo donde los hombres viven solo de pan, y donde las molestas cuestiones de justicia y rectitud han quedado eclipsadas ante la seguridad que brinda la oscuridad de las necesidades satisfechas.

En cada caso, Jesús casi se hace eco de su homónimo Josué al poner su suerte en manos de la presencia divina y la actividad divina.

Esto debió de provocar un camino de angustia insoportable, de una verdadera lucha con Dios, similar a la de otro antepasado llamado Israel.

Debió haber habido mucho miedo al fracaso en esta audaz elección, como el de seguir adelante en el Levante cuando un lugar inestable podría haber sido ocupado igualmente y, con el paso de las generaciones, convertido en hogar.

«No temas», insiste la voz divina, como si la fe audaz fuera, al fin y al cabo, la opción más segura.

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Los primeros capítulos del libro de Josué entrelazan dos hilos argumentales. En primer lugar, está la asunción por parte de Josué del liderazgo de Israel tras la muerte de Moisés. En segundo lugar, está la ocupación de la tierra prometida a los israelitas hace mucho tiempo.

Dos hilos conductores. La nación emergente, en esta historia literaria, debe «abrazar el cambio» —como decimos con bastante frecuencia hoy en día— de dos maneras importantes.

En primer lugar, deben decidir si seguirán al nuevo líder ungido por YHVH, que es muy diferente a su famoso predecesor. En segundo lugar, deben aprender a valerse por sí mismos en una tierra que parece dispuesta a cooperar con el esfuerzo.

El texto transmite este último punto con ágil severidad. El maná del desierto ya no llega. Se acabó ayer.

Y el día después de la Pascua, ese mismo día, comieron del producto de la tierra, panes sin levadura y cereal tostado. Y el maná cesó el día después que habían comido del producto de la tierra, y los hijos de Israel no tuvieron más maná, sino que comieron del producto de la tierra de Canaán durante aquel año.

Se podía contar con YHVH para obtener provisiones de emergencia en el desierto árido y hostil, con sus serpientes, amonitas y tumbas poco profundas. El milagro del maná se producía con tanta regularidad que sin duda perdió su sorpresa.

Ahora Israel se encuentra en un territorio que, en la trayectoria de la promesa y el cumplimiento, puede llamar suyo. Es cierto que los nuevos inmigrantes beberán vino de viñedos que no han plantado, vivirán en casas que no han construido e incluso tomarán por esposas a vírgenes de un acervo genético diferente al suyo.

Pero no por mucho tiempo.

Pronto tendrán que cultivar, construir y formarse, o no habrá futuro, ni provisiones, ni bendiciones.

Será mejor que empecemos a tomar curso o un taller.

Las provisiones de emergencia de YHVH dan paso a medidas provisionales, que a su vez dan paso al llamado a encontrar la bendición de YHVH en el trabajo valiente y sudoroso que nos corresponde a todos si no queremos terminar nuestras vidas preguntándonos qué pasó y adónde fue todo.

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Para cuando el hijo hiciera las preguntas, las piedras se habrían blanqueado más que cuando las trajeron empapadas desde el Jordán. Cada una se habría convertido en un elemento fijo en su lugar, con el que tropezar por la noche. Quizás el niño que hizo la pregunta se habría subido a la piedra en señal de victoria infantil y se habría proclamado rey del lugar uno o dos años antes de que se le ocurriera hacer las preguntas esperadas.

El padre debió de sonreír cuando llegó el momento.

¿Qué significan estas piedras? 

Es casi vergonzoso tener que decir en nuestra época que la fe bíblica es intergeneracional. No se transmite a las hijas y los hijos mediante una elección neutral de una religión entre las opciones disponibles. Más bien, se inculca como la forma predeterminada en que «nuestra familia» responde a las misericordias entretejidas en una historia que se ha contado durante generaciones antes de que nuestra sombra cayera sobre estas piedras.

Sin embargo, es fácil pasar por alto que la fe bíblica se evoca, se nutre —en cierto sentido, incluso nace, aunque no se conciba exactamente— con frecuencia en una pregunta. La potencia de un cuestionamiento, la energía generativa de una interrogación improvisada es tan importante para la configuración de la fe bíblica, se podría aventurar, como el dogma y sus declaraciones. 

¿Qué significan estas piedras?

El padre sabio no habrá cargado al niño antes de la pregunta con las desgracias y los pesos de nuestro pueblo. La historia de la liberación se habrá contado, por supuesto. Pero no se habrá adornado con esfuerzos pedagógicos, se habrá narrado con simpleza porque entretenía la imaginación de un niño pequeño y elevaba la autocomprensión de una hija mucho antes de que se convirtiera en la enseñanza de un padre.

La historia precede a la instrucción porque la historia es en sí misma una lección muy poderosa que no requiere las abstracciones de un erudito para dar forma a una vida que aún es tierna, inquebrantable y virginal antes de la sequía, el incumplimiento del pacto y las maldiciones del enemigo.

¿Qué significan estas piedras?

A menudo, en la literatura, el paso de la adolescencia de una inocencia conocida y vertiginosa a la carga de comprender la convicción se forja, torpemente, mediante una pregunta que detiene los corazones y el tiempo, como si anunciara un paso demasiado importante para las calibraciones insignificantes de un plan.

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El insólito elenco de héroes y heroínas de la Biblia crece con un nuevo miembro en el segundo capítulo del libro de Josué, donde la prostituta del pueblo de Jericó da la bienvenida a los dos espías que Josué envía para identificar los puntos débiles de las defensas de la ciudad. Quizás parando para buscar un poco de calor, los dos espías descubren que su paradero ha sido detectado y sus vidas están en peligro.

Algunos han cuestionado si esta mujer sin nombre que aparece en las murallas de Jericó podría haber sido más una respetable posadera que una prostituta. Esto es dudoso. Se la identifica con palabras que sugieren claramente la prostitución y que, en la literatura sapiencial de la Biblia, identifican a la “mujerzuela” paradigmática de los sueños y pesadillas de un joven. Sorprendentemente, se le da un nombre. «Rahab» tiene un significado casi demasiado sugerente para publicarlo.

Esta protagonista femenina de la eventual caída de Jericó ante los israelitas no es un modelo de virtud.

Es aún más sorprendente entonces que su colaboración con los espías hebreos —una camaradería que pudo haber implicado la notoria actividad de acostarse con el enemigo— se describa en la narración con el lenguaje por excelencia del amor divino y leal.

Ahora bien, esta podría haber sido una forma bastante normal de referirse a la generosa hospitalidad y la solidaridad en una causa común. Pero en una antología como el Hexateuco de la Biblia (desde Génesis hasta Josué), el vocabulario ya se ha identificado con la persona y el carácter de YHVH. En contexto, las palabras que a menudo se traducen como «bondad amorosa», «misericordia inquebrantable» o «amor leal» han dejado de ser descriptores neutrales hace mucho tiempo. Cuando no nombran el carácter de la deidad patriarcal y ahora nacional de Israel, aluden a ella.

De esta manera, la literatura bíblica extiende su inusual inclinación por detectar la actividad divina en los seres humanos más marginales.

La Biblia hebrea rara vez habla en las abstracciones de los teólogos. Simplemente cuenta su historia, en la mezcla que abre los prejuicios de sus lectores sobre quién está dentro, quién está fuera y dónde caen realmente las fronteras algo fluidas del Israel de YHVH.

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