Canter Bridge

Es posible que sólo aquellos que conocen su debilidad puedan beneficiarse de un discurso sobre la fuerza. Es plausible que sólo aquellos que han tropezado mucho, que se han marchitado bajo un sol inquebrantable, que han agotado toda ilusión de autodeterminación, puedan abrazar la noción de la soberanía divina sobre sus desdichadas y desgarradas vidas.

Es posible que la literatura profética, como el capítulo 40 de Isaías, se enfrente con mayor claridad a esta paradoja que a diez mil camiones llenos de literatura de autoayuda, cautiva a la noción de que somos capaces de levantarnos de las zanjas en las que la vida nos empuja, con nuestro consentimiento o sin él.

La calidad lírica y elevada de esta famosa poesía hace que surja la noción de un Dios incansable y sin obstáculos, cuya majestuosidad es inefablemente evidente para quienes consideran su posibilidad, pero extrañamente remota -incluso invisible- para quienes no lo hacen. La estética moral moderna concluye muy pronto que los escritores, antiguos o modernos, que ponen la literatura al servicio de esa apoteosis se han prostituido y han rebajado su oficio. El género parece una mera fanfarronada, la autoproclamada superioridad de una deidad de una manera que necesariamente degrada y a menudo humilla a los seres humanos que luchan noblemente por vivir vidas con dignidad y sentido en sus propios términos.

El lector que ha desarrollado su capacidad de leer con simpatía una literatura ajena puede emitir un veredicto diferente cuando se enfrenta al innegable esplendor de un pasaje bíblico como éste. Puede encontrarlo extrañamente elevado, así como digno de su respeto artístico. Puede que descubra en la deidad aquí retratada un aliado en la lucha por dar sentido a una vida que se tambalea con demasiada frecuencia hacia callejones sin salida y callejones peligrosos. Puede encontrar una renovación de fuerzas, por extraño que suene a oídos acostumbrados a escuchar la glorificación de la fe de su Dios como el siniestro facilitador de una vida adicta a la impotencia y la miseria.

Uno escucha en esta narración poética del renacimiento de Judá la profunda relativización de todos los poderes que la fijarían a la esclavitud de los poderes malévolos o de las bajas expectativas:

¿No sabéis? ¿No habéis oído?
¿No os lo han anunciado desde el principio?
¿No lo habéis entendido desde la fundación de la tierra?
Él es el que está sentado sobre la redondez de la tierra,
cuyos habitantes son como langostas;
Él es el que extiende los cielos como una cortina
y los despliega como una tienda para morar.
Él es el que reduce a la nada a los gobernantes,
y hace insignificantes a los jueces de la tierra.
Apenas han sido plantados, apenas han sido sembrados,
apenas ha arraigado en la tierra su tallo,
cuando Él sopla sobre ellos, y se secan,
y la tempestad como hojarasca se los lleva.

Isaías 40:21-24 (LBLA)

Uno podría sentirse amenazado por tal deconstrucción de los logros humanos y su consiguiente poder.

Sin embargo, la fuerza del argumento se dirige sólo contra los que esclavizan, no contra los que están atados. Leemos dentro de esta órbita conceptual que este YHVH, por mucho que suenen sus protestas de imparcialidad, es también del tipo que “apacienta su rebaño como un pastor, recoge los corderos en sus brazos, los lleva en su seno y conduce suavemente a la oveja madre”.

¿Condescendiente? ¿El subterfugio de los mediadores clericales de este YHVH, están empeñados en emplumar sus nidos con los suministros del servicio?

No es probable. Más bien, el texto está impregnado del mismo poder que socava todas las reivindicaciones profesionales de la defensa exclusiva, de las prebendas perennes del servicio religioso, de esa familiar contención de la autoridad de una deidad dentro de los codiciosos confines del gremio que la representa.

¿Por qué dices, Jacob, y afirmas, Israel:
Escondido está mi camino del Señor,
y mi derecho pasa inadvertido a mi Dios?
¿Acaso no lo sabes? ¿Es que no lo has oído?
El Dios eterno, el Señor, 
el creador de los confines de la tierra
no se fatiga ni se cansa.
Su entendimiento es inescrutable.
El da fuerzas al fatigado,
y al que no tiene fuerzas, aumenta el vigor.
Aun los mancebos se fatigan y se cansan,
y los jóvenes tropiezan y vacilan,
pero los que esperan en el Señor
renovarán sus fuerzas;
se remontarán con alas como las águilas,
correrán y no se cansarán,
caminarán y no se fatigarán.

Isaías 40:27-31 (NBLA)

Si incluso una décima parte de ese arte representa con exactitud al Dios que no tiene ninguna deuda pagable sólo en los pasillos del poder humano, entonces los pobres de espíritu -como los herederos de Jerusalén escucharían un día en las acentuadas paradojas de un profeta galileo- son realmente bendecidos.