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Posts Tagged ‘Pentateuco’

Si el triunfalismo significa la pérdida desenfrenada de la capacidad de autocrítica porque Dios está de nuestro lado, entonces el triunfalismo es siempre una mala idea.

Sin embargo, hay momentos, tanto en la historia como en los espacios más íntimos de nuestra espiritualidad, en los que la memoria evoca con gozo triunfos pasados, y ese recuerdo es un bien dulce. El prólogo histórico de la dinámica de renovación del pacto en Deuteronomio se adentra en esta evocación de victorias antiguas. Aunque el relato está teñido con la sangre de pueblos derrotados, el lienzo de este “quinto libro de Moisés” no está blanqueado por un nacionalismo altanero. Hay suficiente fracaso protoisraelita en estas líneas como para que cualquier hijo o hija de esa nación lamente las notas sombrías de sus canciones de origen.

Aun así, hay momentos en que los eventos son puntuados por una nostalgia vivificadora:

Desde Aroer, que está a la orilla del valle del Arnón, y desde la ciudad que está en el valle, aun hasta Galaad, no hubo ciudad inaccesible para nosotros; el Señor nuestro Dios nos las entregó todas… Y tomamos en aquel entonces todas sus ciudades; no quedó ciudad que no les tomáramos: sesenta ciudades, toda la región de Argob, el reino de Og en Basán.

Es sabio, especialmente en tiempos de bajas expectativas y de una evasión pusilánime de cualquier cosa que sugiera la presencia capacitadora de Dios—siempre bienvenida cuando es con otros, pero desconcertante cuando es con nosotros—, dejar espacio para recordar los días en que Dios desnudó su brazo y nos concedió cosas buenas.

Nunca fuimos gigantes. Pero conocimos el sonido de la victoria, saboreamos la compañía inmerecida de Dios, nos dimos palmadas en la espalda con una sonrisa de asombro al reconocer que Él estaba con nosotros cuando menos esperábamos semejante supervisión sobrenatural en nuestras batallas cotidianas.

No hubo ciudad inaccesible.

Desde entonces, hemos conocido fortalezas aún más elevadas y nos hemos apartado tambaleantes de la sombra de algunas, en absoluta ruina.

Pero el sabor de la victoria fue tan dulce, ha perdurado tanto en nuestro paladar, que no nos resignaremos a pensar que nunca más será nuestra.

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Famosamente designados como “Torá”, los cinco primeros libros de la Biblia son recibidos como el legado de Moisés, el gran legislador. Sin embargo, “Torá” se relaciona con el verbo “enseñar”, no con “legislar”. Antes que nada, la “Torá” es instrucción. Es enseñanza. Es formación.

El componente legal sustantivo de esta antología mosaica está incrustado en la narración de los orígenes de Israel, un génesis que este pueblo comparte con la humanidad misma. No obstante, la historia no se detiene en la ascendencia común, sino que rápidamente particulariza su enfoque en los descendientes de Abraham y, posteriormente, en los de Jacob. Este recibe el nombre de “Israel”, por su hábito y privilegio de luchar con Dios.

La Torá es la más extraordinaria de las historias nacionales. Cuando el lector llega a Deuteronomio, se encuentra con una serie de exhortaciones de Moisés, las últimas palabras del legislador, que fluyen en este marco literario con la tierra prometida a la vista, una tierra concedida a Israel, pero negada a aquel cuya voluntad épica convirtió esclavos en nación.

Moisés les cuenta su historia. No es para los débiles de corazón.

En años recientes, hemos reaprendido a comprender el poder de la historia, a escuchar en sus texturas una definición de nuestras vidas singulares, a vernos a nosotros mismos como protagonistas o, al menos, como actores secundarios en un relato infinitamente más grande que nosotros. Estamos redescubriendo cómo hallar nuestro propio significado en una historia, cómo valorar en lugar de despreciar la vida de nuestros antepasados, cómo esperar que un vestigio de nosotros mismos permanezca en las sendas y decisiones de quienes nos seguirán cuando nuestro nombre ya no pueda ser recordado.

La historia de Israel es un relato de tropiezos incesantes, de una persistente negativa a cooperar, de una prolongada y quejumbrosa resistencia contra todo aquel que amenazara las esclavitudes que habían aprendido a amar.

La trama de Deuteronomio volverá a proclamar las diez palabras que están en el centro de la vida comunitaria de Israel, pero no sin antes anclar esta columna vertebral moral en una historia de liberación y llamado divino.

Siempre es así en la Biblia: la ley es respuesta antes que iniciativa; el  de la humanidad se eleva como respuesta a una invitación divina, no como una exigencia que provoca un asentimiento renuente por parte de Dios. La legislación encuentra su lugar dentro de una historia de rescate y redención. Este conjunto se convierte en Torá: instrucción antes que ley, una descripción tan apremiante como autoritativa de cómo fueron las cosas, en qué nos hemos convertido y qué asuntos debemos ahora decidir, los hechos a los que debemos aferrarnos.

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Cuando Moisés se dispuso a explicar” la Ley que la narrativa pentateuca sitúa en sus manos a través de un encuentro privado con YHVH en el monte Horeb/Sinaí, sus primeras palabras provocan un movimiento hacia una oportunidad llena de riesgo:

El Señor nuestro Dios nos habló en Horeb, diciendo: «Bastante habéis permanecido en este monte

El destino es claro, prometedor y, potencialmente, letal:

Volveos; partid e id a la región montañosa de los amorreos, y a todos sus vecinos, en el Arabá, en la región montañosa, en el valle, en el Neguev, y por la costa del mar, la tierra de los cananeos y el Líbano, hasta el gran río, el río Eufrates. Mirad, he puesto la tierra delante de vosotros; entrad y tomad posesión de la tierra que el Señor juró dar a vuestros padres Abraham, Isaac y Jacob, a ellos y a su descendencia después de ellos.

El contexto de este recordatorio colectivo de la historia del pueblo es tanto crucial como dramático. Israel se encuentra en “las llanuras de Moab, al borde de entrar en la tierra que YHVH les había prometido. Moisés, el Legislador, se despide de su pueblo. Su papel en la cobardía de los israelitas cuarenta años antes se da ahora sin mayor explicación como la razón por la cual YHVH no le permitirá pisar la tierra prometida. Su último acto de liderazgo sobre las tribus de los hijos de Israel será pronunciar una serie de discursos de despedida que han llegado hasta nosotros como el libro de Deuteronomio.

La retrospectiva de Moisés llena de matices cuatro décadas de un proceso que pasó de la liberación a la supervivencia y, ahora, a una nueva potencialidad. La misión de Israel no debía cumplirse ni su historia forjarse quedándose inmóvil frente a Horeb mientras su líder practicaba una suerte de diplomacia itinerante como interlocutor entre YHVH y su pueblo en formación. Más bien, “Bastante habéis permanecido en este monte”. Había llegado el momento para estos refugiados de Egipto de emprender el camino hacia un futuro prometido, pero todavía difícil de concebir.

A menudo, la vocación de Israel solo se materializaría al dar pasos de obediencia llena de riesgo ante un mandato de YHVH que parecía, en muchos casos, arbitrario y carente de sentido. Por esta razón, algunos profetas mirarían atrás a esta infancia y adolescencia nacional como una época de confianza pura. Sus descripciones idílicas de los primeros días de la nación son selectivas, pero no dejan de capturar una simplicidad desconocida para las complejidades del asentamiento y sus constantes compromisos.

“Partid e id.

Esta ruda exhortación, acompañada de la promesa de que YHVH iría con ellos—y que, por lo tanto, no había realmente nada que temer—se encuentra en las raíces mismas de la fe bíblica.

Permanecer bajo la sombra de Horeb, negociando la ambivalente proximidad de YHVH en su montaña, habría sido una decisión razonable. Pero ya habían estado allí el tiempo suficiente. Era momento de avanzar, hacia el riesgo y hacia la promesa.

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El Pentateuco desarrolla un mundo donde la sangre del asesinado Abel clama desde la tierra en la que fue derramada, imponiendo así una severa misericordia legal sobre sus habitantes establecidos.

¿Qué hacer cuando la sangre contamina la tierra de manera irredimible, a menos que se la tome con la suficiente seriedad como para ser vengada? ¿Cómo evitar que la venganza se convierta en una virtud absoluta cuando supuestamente debe preservar la bendición?

Los levitas, esos marginados litúrgicos por excelencia, desempeñarán un papel en el equilibrio legislativo que Israel establece en sus documentos fundacionales. Leemos en Números 35 que serán los custodios de media docena de ciudades de refugio, suficientes para que cada par de tribus tenga acceso a una. Cuando uno huye por su vida, la proximidad no es una promesa vacía.

La Torá encuentra el equilibrio necesario al delinear lo que en nuestro tiempo diferenciamos como homicidio y asesinato. Con plena conciencia de la dificultad de discernir la intención, el libro de Números impone la pesada carga de la presunción de culpabilidad sobre quien ha causado la muerte de otro. Si es acusado, debe huir, sin importar sus protestas de haber actuado sin mala intención. La sangre ha sido derramada; debe haber una pena. Si esta pena no implica la muerte del homicida—haya actuado con o sin malicia—al menos exigirá un confinamiento prolongado en una ciudad lejana, donde será un extranjero con pocos derechos, salvo el de seguir respirando.

Pero el vengador de la sangre también es restringido. Si entra en una ciudad de refugio para ejecutar su noble acto de retribución familiar, lo hará al precio de convertirse él mismo en un fugitivo. Si la justicia en un mundo donde un hermano asesina a otro no puede siempre ser servida en su totalidad, al menos detendrá el derramamiento de sangre antes de que se convierta en una guerra entre tribus sin fin. Rara vez alguien saldrá de este marco legislativo sintiendo que la justicia ha sido plenamente satisfecha. Con mayor frecuencia, el agravio encontrará un entorno donde, con el paso de los años, su peor extremidad se disipará.

En esta estructura legal apenas queda un leve residuo del decreto divino. En su lugar, se pide a la sabiduría de la comunidad que haga lo mejor posible en medio de circunstancias adversas, para que la vida pueda continuar, los niños jueguen en las calles y los ancianos sean enterrados sin cicatrices.

La vid y el grano llegarán a la cosecha en una tierra libre de la imperecedera contaminación de la sangre.

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Lleno de los vertiginosos detalles sobre la distribución de la tierra y el código legal, el Pentateuco puede representar un desafío abrumador para quienes aspiran a “leerlo todo”. Las secciones legales y de herencia en los “cinco libros de Moisés” rara vez figuran entre las páginas más consultadas de las Biblias en nuestros estantes o mesas de noche.

Para abordar este material, se necesita una lente interpretativa, un punto de vista que surja del propio texto y, al mismo tiempo, proporcione una perspectiva desde la cual considerar su intrincada red de detalles. La cohabitación divina con Israel es precisamente un motivo clarificador:

Y no contaminaréis la tierra en que habitáis, en medio de la cual yo moro, pues yo, el Señor, habito en medio de los hijos de Israel.

Así, el versículo final del capítulo 35 de Números enmarca y sella los preceptos que le preceden. YHVH está estableciendo los parámetros y fortaleciendo la estructura de una nación en la que ha decidido hacer su morada. No se ofrece razón alguna para esta extraña elección. De hecho, muchas de las explicaciones comunes son descartadas: Israel no atrae la compañía de YHVH por su grandeza, su santidad o por un instinto desarrollado de obediencia. Por el contrario, estas virtudes brillan por su ausencia.

Sin embargo, el Pentateuco afirma de manera inequívoca que YHVH ha escogido establecer su morada entre los hijos de Israel. Esta realidad exige una respuesta. Gran parte de la reacción esperada se materializa en forma de legislación casuística, un género que parece menos árido y más vivificante si lo entendemos como el medio por el cual esta cohabitación puede ser fructífera en lugar de letal para quienes la experimentan.

El acercamiento divino hacia los seres humanos casi siempre sigue este patrón: inesperado, lleno de gracia, imponente y ferozmente exigente.

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Los perfiles psicológicos modernos basados en el orden de nacimiento y el género tienen precedentes antiguos. El primogénito ha sido, y sigue siendo, una preocupación singular en muchas culturas. Tal vez en ninguna parte el primogénito varón recibe una atención tan particular —y a veces trágica— como en la literatura bíblica de Israel.

Ningún autor contemporáneo ha escrito con más elocuencia sobre los misterios que envuelven al primogénito bíblico, atrapado en un destino que no escogió, salvo que consideremos el acto de aferrarse de un gemelo, segundo en la fila de nacimiento, como una declaración consciente de autoafirmación, que Jon Levenson, profesor de Harvard.

En una serie de ensayos y libros densamente argumentados —comprensibles solo para aquellos que llegan con un profundo anhelo de comprender el complejo enfoque de Levenson sobre un tema ya de por sí intrincado—, el autor sostiene que el sacrificio de un primogénito humano varón precede al permiso bíblico de sustituirlo por un animal.

De cualquier manera, y siempre que se aborde esta literatura con una mente abierta, el sacrificio de un primogénito responde a las demandas de un dios terriblemente exigente. Muchos autores modernos, de conciencia más tierna, podrían decir que responde a un dios maligno, como algunos académicos históricos han calificado la presencia “demoníaca” de YHVH en los márgenes —y ocasionalmente en el centro— de la historia recordada de Israel.

Un ejemplo de sustitución, común en la literatura que busca expresar la proximidad a YHVH, se encuentra en el capítulo tres de Levítico. Aquí, Aarón, tras haber perdido a sus hijos primogénitos por una llama divina debido a su imprudente audacia, recibe la orden de aceptar a los levitas como los primogénitos de todo Israel. Estos levitas, toda una tribu de hijos sustitutos, trabajarían junto a Aarón en las generaciones venideras, facilitando el culto del tabernáculo, que era la línea de vida de Israel hacia el Consumidor de sus primogénitos y el Sustentador de todos los demás.

YHWH reclama a estos levitas y se los asigna a Aarón.

En este momento literario de consagración a una tarea singular, se podría suponer que los hombres levitas respondieron: “Lo haremos” a lo que parecía un noble llamado. No podían haber tenido idea del privilegio y el costo que seguirían.

Quien dice “sí” nunca comprende plenamente a qué se compromete, ya sea profeta, novio o mesías. Es nuestra forma de encomendarnos al llamado particular de un dios exigente, uno que consume e ilumina con la misma llama divina.

Uno de los primeros escritores cristianos no titubeó en llamar a Jesús el monogenes de su Padre. Con esto, Juan y quienes siguieron su instrucción apostólica probablemente no quisieron decir principalmente “unigénito,” aunque este lenguaje enriquecería los credos que meditan sobre el material bíblico como nubes reflexivas. Más bien, el énfasis probablemente recaía en la elección de Dios del Nazareno, a quien Juan se encontraba particularmente amado.

Para este también, el estatus de primogénito de YHVH significaría tanto honor como un dolor incomprensible. En la Biblia, la muerte persigue al primogénito. Y también YHVH.

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