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El proyecto mosaico de una nación emergente no se regodea en el igualitarismo sentimental. Tampoco es precisamente una meritocracia. Los cargos críticos que requerirá la nación se asignan por una mezcla de herencia y carisma. Sin embargo, sea cual sea el camino que lleve a un sacerdote o profeta a su tarea, la carga de la responsabilidad no descansa a la ligera.

En una asignación tribal que ha generado muchas páginas entintadas producidas por eruditos que reconstruyen una historia detrás del texto, los levitas heredan una gran parte de las responsabilidades sacerdotales de la nueva nación. Irónicamente, heredan poco más:

Los sacerdotes levitas, toda la tribu de Leví, no tendrán porción ni heredad con el resto de Israel; comerán de las ofrendas encendidas al Señor y de su porción.Y no tendrán heredad entre sus hermanos; el Señor es su heredad, como les ha prometido. Y este será el derecho de los sacerdotes de parte del pueblo, de los que ofrecen como sacrificio buey u oveja: darán para el sacerdote la espaldilla, las quijadas y el cuajar. Le darás las primicias de tu grano, de tu mosto, de tu aceite y del primer esquileo de tus ovejas. Porque el Señor tu Dios le ha escogido a él y a sus hijos de entre todas tus tribus, para que esté allí y sirva en el nombre del Señor, para siempre.

A primera vista, esto podría parecer un cómodo salario garantizado. No importa la ética de trabajo de un sacerdote individual, él comerá bien en la abundancia de carne y verdura sobre la cual israelitas menos privilegiados tendrán días de sudor de trabajo duro. Sin embargo, la literatura profética alude con cierta regularidad a los diezmos que no se daban y a las ofrendas que no se llevaban a los recintos del templo para su correcta gestión sacerdotal.

Parece que la arquitectura conceptual de la nueva nación de Israel contempla una especie de ánimo de lucro modificado: el estatus de la despensa levítica dependerá en cierta medida del estado espiritual del pueblo. Una nación despreocupada o incluso resistente a los mandatos de YHWH no traerá sacrificios. Los sacerdotes se volverán delgados, luego demacrados, luego quizás rebeldes e incluso letalmente ingeniosos.

Hubiera sido mejor tener una de esas heredades ordinarias, con tierra que remover y uvas que saborear.

El legado mosaico también crea espacio para ese tipo extraño y ungido que es el profeta. Esta figura no se anticipa en el vacío. Al contrario, el profeta es la alternativa yahvista a mil fuentes de datos y conocimiento menos centradas. El oficio profético es, en el sentido más estricto de la palabra, contracultural. Es más, su pueblo verá en él un poco de Moisés:

Cuando entres en la tierra que el Señor tu Dios te da, no aprenderás a hacer las cosas abominables de esas naciones.No sea hallado en ti nadie que haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni hechicería, o sea agorero, o hechicero, o encantador, o médium, o espiritista, ni quien consulte a los muertos.Porque cualquiera que hace estas cosas es abominable al Señor; y por causa de estas abominaciones el Señor tu Dios expulsará a esas naciones de delante de ti. Serás intachable delante del Señor tu Dios.

Porque esas naciones que vas a desalojar escuchan a los que practican hechicería y a los adivinos, pero a ti el Señor tu Dios no te lo ha permitido. Un profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará el Señor tu Dios; a él oiréis. Esto es conforme a todo lo que pediste al Señor tu Dios en Horeb el día de la asamblea, diciendo: «No vuelva yo a oír la voz del Señor mi Dios, no vuelva a ver este gran fuego, no sea que muera». Y el Señor me dijo: «Bien han hablado en lo que han dicho. Un profeta como tú levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande. Y sucederá que a cualquiera que no oiga mis palabras que él ha de hablar en mi nombre, yo mismo le pediré cuenta.Pero el profeta que hable con presunción en mi nombre una palabra que yo no le haya mandado hablar, o que hable en el nombre de otros dioses, ese profeta morirá». Y si dices en tu corazón: «¿Cómo conoceremos la palabra que el Señor no ha hablado?».Cuando un profeta hable en el nombre del Señor, si la cosa no acontece ni se cumple, esa es palabra que el Señor no ha hablado; con arrogancia la ha hablado el profeta; no tendrás temor de él.

A diferencia del sacerdote, la aparición del profeta -al menos según el modelo establecido en este texto constitutivo- será una sorpresa. Ningún acervo genético le preparará para su ardua función, ni el pedigrí hará que sea sólo cuestión de tiempo que se ponga el manto y se dedique en serio a lo suyo. El profeta surgirá. No será preparado.

Pero su tarea, como la del sacerdote, es pesada. Sus palabras deben ser precisas y claras, pues habla como si fuera la boca misma de YHVH. De hecho, la mano del sacerdote puede temblar un día determinado, puede sentirse un poco indispuesto y convencer a un colega para que le sustituya hasta que las cosas mejoren. El profeta es una figura singular, sola frente a una colección de adivinos impacientes y sus semejantes. Rara vez trae buenas noticias. Siempre trae la verdad.

Si se equivoca, demuestra que no es lo que pretende.

Esta nación estará bien servida por funcionarios fieles y enérgicos. O se encontrará en la más terrible de las situaciones porque los titulares adecuados no se encontraban en ninguna parte. La bendición se define prácticamente por lo primero, la maldición de YHVH por la pobreza vacía y sin líderes que es lo segundo.

En sus discursos de despedida a la nación que ha tomado forma bajo sus manos, Moisés expone en el libro del Deuteronomio el ritmo festivo de Israel. Tres veces al año, Israel debe regocijarse en la fiesta: La Pascua, la Fiesta de las Semanas y la otoñal Fiesta de las Cabañas.

La implacable servidumbre de Egipto debe desvanecerse -aunque no su recuerdo- ante las labores productivas y las frecuentes fiestas de Israel en su tierra prometida.

A medida que se observa la disciplina de la fiesta, surge un cierto patrón. Primero, debe haber alegría. Segundo, los israelitas se reunirán con YHVH con ofrendas alimentadas por la gratitud. En tercer lugar, el banquete no debe celebrarse a expensas del trabajo adicional de los sirvientes. Al contrario, toda la comunidad -incluidos los extranjeros residentes- participa en la bonhomía colectiva de las Tres Fiestas. Por último, el pueblo debe recordar la bondad de YHVH en su aflicción como antídoto contra el olvido de su presencia entre ellos. Las fiestas deben recordar a un Israel alegre la liberación y la provisión de YHVH.

En el calendario que Moisés presenta a su impaciente pueblo, que escucha a su libertador y legislador en la cúspide de su tierra prometida, Israel se enfrenta a duros trabajos y guerras. Pero la fiesta nunca está lejos.

Es poco probable que una economía y una sociedad motivadas por la codicia sin paliativos reflejen las intenciones de YHVH en la Tierra.

No hay una línea recta que lleve de una afirmación como ésta a una filosofía política concreta. Entre las variables destacan los mecanismos o medios más prometedores como mitigadores u orientadores de la codicia. El vicio interesado no desaparecerá pronto. Cualquier conjunto realista de nociones políticas o económicas debe tener un plan para gestionarlo.

La legislación israelita conservada en el libro del Deuteronomio está persuadida de que la amarga experiencia de esclavitud de los protoisraelitas en Egipto debe ejercer una poderosa influencia en la construcción de una nueva vida en la tierra, que YHVH está a punto de poner bajo la administración de los hijos de los padres que ha elegido.

Este relato nacional no se limitará a proporcionar ilustraciones pintorescas al oficio de narrador. También dará forma a la sociedad en la que él y muchos miles de sus parientes experimentarán el nacimiento, la mayoría de edad, las cargas y los privilegios de la edad adulta, la vejez y la inevitable reunión con los padres. La esclavitud en Egipto no es sólo un cuento de viejos. Debe servir como argumento central, constante y siempre vivo en la vida de los jóvenes impulsores y agitadores.

Así, por ejemplo, el interés propio será recortado en sus bordes cuando la calamidad lleve a un hermano a la servidumbre. Uno podría acostumbrarse a las fuertes manos del hermano en el campo, a la agradable risa de sus hijos, a la forma en que él y los suyos han mejorado un poco las cosas por aquí. Uno podría empezar a mirar hacia el futuro, a preguntarse cómo mantener al hombre cerca cuando su período de servidumbre por deudas llegue a su fin.

Cuidado, las legislaciones deuteronómicas se entrometen en tal momento. La bendición de YHVH es más astuta que tus intrigas microeconómicas. También hay interés propio-aunque con un horizonte más largo-en liberar a tal siervo. Hay satisfacción y una cosecha desconocida de beneficios recíprocos al haberle proporcionado a ese hombre una plataforma, al haberlo levantado del pozo en el que había caído, incluso al verle la espalda mientras conduce a su familia hacia la oportunidad de siete años de libertad.

No te parezca duro cuando lo dejes en libertad, porque te ha dado seis años con el doble del servicio de un jornalero; y el Señor tu Dios te bendecirá en todo lo que hagas. 

La legislación mosaica no adolece de una ingenuidad incapacitante. Comprende que la virtud necesita un motivo.

La bendición está en el privilegio de la liberación, no rápidamente, no sujeta a garantía, simplemente incrustada en el tejido del buen mundo de YHVH. Cuenta con ello, la legislación nos forma para oír. No lo programes en tus planes. Sólo déjalo ir cuando sea lo correcto, entonces no te sorprendas cuando la reciprocidad tome una forma más creativa de lo que puedas imaginar cuando ese siervo confiable camine hacia el horizonte, llevando consigo la promesa predecible del trabajo a otro lugar que llamará suyo.

La energía ética de la Biblia rara vez se desata en un mundo corrupto para llevar a cabo su labor transformadora con una violencia rápida y redentora. Es, más bien, como un agente benignamente corrosivo que se filtra en los arroyos y en las reservas subterráneas de agua de una nación desprevenida.

La esclavitud, por ejemplo, sigue siendo una institución reconocida -casi podríamos decir autorizada– en ambos testamentos bíblicos. Sin embargo, sus manifestaciones más feas quedan una tras otra huérfanas, excluidas y, al final, silenciosamente denunciadas por el mero hecho de reconocer la dignidad humana de los esclavos.

En el Pentateuco, esta antropología positiva se complementa con un recuerdo histórico: «Vosotros también fuisteis esclavos en la tierra de Egipto».

Se ordena a Israel que alimente la memoria de lo que fue ver su dignidad humana resueltamente desechada por los rigores del trabajo forzado en Egipto. La historia se convierte así en ética. La memoria es la bisagra entre ambas cosas.

Si un hermano tuyo, hebreo o hebrea, te es vendido, te servirá por seis años, pero al séptimo año lo pondrás en libertad. Y cuando lo libertes, no lo enviarás con las manos vacías. Le abastecerás liberalmente de tu rebaño, de tu era y de tu lagar; le darás conforme te haya bendecido el Señor tu Dios.Y te acordarás que fuiste esclavo en la tierra de Egipto, y que el Señor tu Dios te redimió; por eso te ordeno esto hoy.

Un pueblo que afirma que la dignidad es una función de la humanidad y no de la tribu está a medio camino de la libertad. Cuando a esto se añade la memoria de los esclavos, cualquier institución que dependa de la clasificación de los seres humanos en mayores y menores a fuerza de nacer empieza a parecer condenada al fracaso.

A menudo se anima a olvidar el pasado, a fijar los ojos en un destino futuro, a inclinarse hacia la libertad, la liberación y las glorias de servir al Creador. Sin embargo, aún hay lugar para la memoria de la servidumbre.

La insistencia deuteronómica en que la conversación con YHVH debe impregnar toda la vida no es tanto la imposición de la religión en cada minuto sino la disolución de la religión como categoría.

El culto, es cierto, sobrevive a esta perspectiva, pues concentra una orientación vital hacia YHVH en una promulgación precisa y altamente consciente que puede compartirse con toda la comunidad. Sin embargo, la práctica de la conciencia de que la presencia salvadora y exigente de YHVH está entre nosotros es algo distinto del culto o la liturgia. A los oyentes de los discursos de Moisés en el Deuteronomio se les dice que se entrenen a sí mismos y a sus familias para un atletismo espiritual que no se toma descansos, aunque festeja enérgicamente cuando llega el momento de hacerlo:

Grabad, pues, estas mis palabras en vuestro corazón y en vuestra alma; atadlas como una señal a vuestra mano, y serán por insignias entre vuestros ojos.Y enseñadlas a vuestros hijos, hablando de ellas cuando te sientes en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes. Y escríbelas en los postes de tu casa y en tus puertas, para que tus días y los días de tus hijos sean multiplicados en la tierra que el Señor juró dar a tus padres, por todo el tiempo que los cielospermanezcan sobre la tierra.

La descripción de la fe en YHVH 24/7 es, como la articulación detallada de la jurisprudencia, representativa. Los ejemplos que se dan como momentos propicios para hablar de YHVH son sólo eso, ejemplos. El punto más importante es que la práctica de la conciencia de que YHVH está presente nunca debe estar alejada ni ser ajena a ningún aspecto de la vida tal y como uno la experimenta. No ha de ser algo religioso, un asunto aislado de los pasillos normales en los que uno progresa y retrocede en la vida.

YHVH, lo sepan o no los cabezas de familia israelitas, siempre está presente. Sin embargo, parafraseando a un israelita muy posterior cuya lealtad a la Torá era a la vez intensa y complicada, incluso los demonios lo saben. Lo que Moisés busca aquí es una gratitud receptiva y articulada. El dictado más básico del pacto exige este tipo de obediencia inteligente, insistiendo como lo hace en una maravillosa reciprocidad: 

Yo seré vuestro Dios // y vosotros seréis mi pueblo.

Los discursos de despedida de Moisés a los «hijos de Israel» componen el libro del Deuteronomio, la llamada segunda ley o segunda presentación de la Torá en el Pentateuco (los cinco rollos). El Deuteronomio impone a su legislador la carga de recapitular la vocación a la que YHVH ha convocado a sus tribus, por lo demás anodinas. Este repaso de los acontecimientos que han llevado al pueblo reunido al lugar desde el que cruzarán el Jordán para poseer la «herencia» que YHVH les ha reservado subraya tanto la fidelidad de Dios al Israel emergente como su propia terquedad, que deja boquiabierto.

El hecho de que YHVH no se haya dado por vencido con este pueblo de «dura cerviz» -una descripción recurrente y duradera de la miopía interesada- se debe en gran medida a los esfuerzos intercesores del propio Moisés. El hombre ha tenido que librar una guerra en dos frentes. Por un lado, persuade a sus parientes recalcitrantes para que controlen sus peores instintos y sigan «caminando en pos de YHVH». Por otro, suplica repetidamente a la frustrada deidad que no los aniquile y cree una «nación poderosa» completamente nueva a partir de las entrañas favorecidas de Moisés.

En medio de esta agotadora mediación, Moisés condensa las expectativas de YHVH para sus tribus poco prometedoras en una de las grandes declaraciones «sólo esto» de la Biblia:

Y ahora, Israel, ¿qué requiere de ti el Señor tu Dios, sino solo que temas al Señor tu Dios, que andes en todos sus caminos, que le ames y que sirvas al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, y que guardes los mandamientos del Señor y sus estatutos que yo te ordeno hoy para tu bien? He aquí, al Señor tu Dios pertenecen los cielos y los cielos de los cielos, la tierra y todo lo que en ella hay.

Por un lado, la expectativa de YHVH es decididamente amplia. Por otro, la cláusula «sólo» exige que se descarten al menos algunas supuestas alternativas. Si el Israel emergente ha de entender que YHVH espera sólo esto, entonces debe haberse eliminado de esta corta lista de comportamientos prioritarios lo que corresponda.

En mi opinión, lo excluido de las exigencias centrales de YHVH debe ser el culto. Es decir, el Deuteronomio se desahoga aquí con una declaración que la Biblia es reticente a hacer en la mayoría de los casos: que el culto, la adoración, la liturgia corresponden a un segundo orden de cosas. El comportamiento ético permanece (casi) solo y sin adornos en el primer orden.

Si se trata de una distinción que sólo se hace con claridad a intervalos prolongados, se debe a la inclinación humana a crear exclusiones de ambos/y a partir de gradaciones de ambos/y. La adoración es primordial en la respuesta humana a la fidelidad divina que la antología bíblica inculcaría en los ritmos de la vida compartida de un pueblo. Sin embargo, paradójicamente, no es lo Primero.

Así pues, Moisés puede argumentar que YHVH ha exigido sólo esto y luego dejar que su contexto aclare que la conducta ética -según las exigentes líneas de la legislación mosaica- es lo esencial.

El salmo sesenta y nueve -si se me permite aludir a un solo paralelismo conceptual con esta destilación mosaica- emplea un vocabulario diferente para llevar la lógica de la respuesta graduada aún más lejos en su camino. La alabanza desnuda, se nos hace creer, es más crucial que la compleja fisicalidad de la liturgia sacrificial:

Con cántico alabaré el nombre de Dios,
y con acción de gracias le exaltaré.
Y esto agradará al Señor más que el sacrificio de un buey,
o de un novillo con cuernos y pezuñas.
Esto han visto los humildes y se alegran.
Viva vuestro corazón, los que buscáis a Dios.
Porque el Señor oye a los necesitados,
y no menosprecia a los suyos que están presos.

El sacrificio de toros no se ve menoscabado por esta matizada y poética priorización, como tampoco se ven amenazadas la infraestructura cultual y su pertinencia por la ordenación «sólo esto» del kerigma mosaico.

Más bien, la vida angustiada de una nación (Deuteronomio) y de un individuo burlado (Salmo 69) se unen bajo la luz de una verdad bíblica persistente que resulta difícil de administrar cuando los absolutos atraen más encantadoramente con la angularidad más fácil de sus pretensiones: la conducta correcta y la alabanza desnuda triunfan sobre el culto formal y adornado todo el día, todos los días.

Sin embargo, ese culto sigue siendo sublime.

Israel contaba con una mano guiadora en el desierto que no podía controlar y que a menudo no comprendía. La retórica de los discursos de Moisés en las llanuras de Moab se esfuerza por excluir todas las causas dentro del propio Israel que pudieran explicar el extravagante afecto de YHVH por ella. Sencillamente, la atracción es misteriosa.

También los datos y la mecánica que mantuvieron a Israel alimentado durante su peregrinación por el desierto se inclinan casi totalmente del lado del cuidado de YHVH. Nada se atribuye a la ingenuidad de Israel.

Y te humilló, y te dejó tener hambre, y te alimentó con el maná que no conocías, ni tus padres habían conocido, para hacerte entender que el hombre no solo vive de pan, sino que vive de todo lo que procede de la boca del Señor.

La pedagogía de YHVH con su pueblo infantil insiste regularmente en la necesidad de reconocer la mano invisible de YHVH. Sin embargo, la noción nunca conduce a la especulación esotérica o a hurgar en las fronteras del conocimiento humano para descifrar qué mueve esa mano, cuándo y cómo. Más bien se anima a Israel a agradecer una cobertura protectora y proveedora que no merece y que no puede fabricar.

Israel no sabía nada del maná. Qué es, de dónde viene, por qué se va, cómo conservarlo. El maná era provisión de fuera de los círculos concéntricos de dominio de Israel.

Sin YHVH, no hay maná. La aritmética de la gracia a veces es así de simple.

Y te alimentó con el maná que no conocías.

El texto se dirige a este pueblo al borde de un río que separa una peregrinación a la que se había acostumbrado de una conquista y un asentamiento que ponen a prueba su capacidad de confiar. Se supone que también habría maná, o algo parecido, al otro lado del río. Algo sustentador. Algo que nunca habían conocido. Algo que viene de la nada y se va cuando los estómagos han dejado de gruñir.

Olvidamos.

Es una locura lo fácil y a menudo que olvidamos. Literalmente.

Algo en el legado de Adán debilita nuestra aprehensión con vaselina amnésica. Pensamos que nos aferraremos a este pequeño drama de la provisión de YHVH, esta oración respondida, esta intervención asombrosa. No podemos imaginar que el resto de nuestra vida no estará teñida por este milagro, moldeada por esta percepción. Sabemos que lo recordaremos.

Pero luego no.

Y sucederá que cuando el Señor tu Dios te traiga a la tierra que juró a tus padres Abraham, Isaac y Jacob que te daría, una tierra con grandes y espléndidas ciudades que tú no edificaste, y casas llenas de toda buena cosa que tú no llenaste, y cisternas cavadas que tú no cavaste, viñas y olivos que tú no plantaste, y comas y te sacies; entonces ten cuidado, no sea que te olvides del Señor que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre. (Deuteronomio 6:10–12 LBLA)

Recordar la provisión de YHVH requiere ensayo, disciplina persistente, entrenamientos diarios al amanecer. Moisés exhorta a los israelitas que arrastran los pies justo fuera de la frontera de su tierra prometida que olvidar con la barriga llena será algo natural.

Tened cuidado, les advierte, de lo contrario olvidaréis.

La fe bíblica no desaprueba la práctica constante que requiere el recuerdo para florecer entre nosotros. Llámalo ritual, llámalo liturgia, llámalo recitación, llámalo memorización. Sin ella, ninguna fe sinceramente espontánea servirá.

Te olvidarás. Garantizado.

Traza tu línea en la arena. Defiéndela. Escríbela y fírmala con tu propia mano. Grábala con un cuchillo en los postes de la puerta. Pégala en la nevera.

Haz algo para acordarte.

De lo contrario, estarás gordo con la carne suculenta de esta tarde, caliente en una noche fría y seco en la lluviosa. Entonces lo olvidarás.

Cuando el libro del Deuteronomio sitúa a los aterrorizados esclavos hebreos ante el monte Horeb, están doblemente asustados.

El naciente pueblo de Israel teme no sólo la perspectiva tradicionalmente letal de ver a YHVH. También expresan un miedo mortal a oírle. El terror del pueblo al contacto sensorial con YHVH conduce a su contrapropuesta de que Moisés sirva de mediador entre el Libertador del Sinaí y los beneficiarios, sólo a medias agradecidos, de su salvación.

Ahora pues, ¿por qué hemos de morir? Porque este gran fuego nos consumirá; si seguimos oyendo la voz del Señor nuestro Dios, entonces moriremos. Porque, ¿qué hombre hay que haya oído la voz del Dios vivo hablando de en medio del fuego, como nosotros, y haya sobrevivido? Acércate tú, y oye lo que el Señor nuestro Dios dice; entonces dinos todo lo que el Señor nuestro Dios te diga, y lo escucharemos y lo haremos». (Deuteronomio 5:25–27 LBLA)

Si la súplica de los hebreos de permanecer a salvo lejos de YHVH refleja una valoración adecuada de la peligrosa santidad de YHVH o una cobardía abyecta es una cuestión que evoca una conversación sostenida en la historia de la interpretación. Algunos lo ven como un rechazo de la relación íntima que YHVH ofrece aquí. De hecho, cierta corriente de interpretación ve el sacerdocio y los códigos legales como compromisos que se derivan -con amor, pero lamentablemente- de lo que se entiende como el rechazo de Israel a una interacción sin intermediarios con su Señor.

Es un poco sorprendente, pues, que la respuesta de YHVH a la comunicación de Moisés sobre el desagrado de su pueblo por la proximidad suscite de YHVH al menos una recomendación a medias.

Y el Señor oyó la voz de vuestras palabras cuando me hablasteis y el Señor me dijo: «He oído la voz de las palabras de este pueblo, que ellos te han hablado. Han hecho bien en todo lo que han dicho. (Deuteronomio 5:28 LBLA)

La aventura de Israel con YHVH -aquí y a menudo- adopta la forma de un compromiso. Necesitan y a veces quieren que YHVH esté cerca. O más cerca. Con la misma frecuencia, consideran que su presencia no merece el riesgo.

La extraña narración del Deuteronomio permite vislumbrar conmovedoramente el corazón de YHVH, si se puede hablar así.

¡Oh si ellos tuvieran tal corazón que me temieran, y guardaran siempre todos mis mandamientos, para que les fuera bien a ellos y a sus hijos para siempre! Ve y diles: “Volved a vuestras tiendas”. (Deuteronomio 5:29–30 LBLA)

Resulta que no sólo Israel anhela algo distinto de lo que puede tener en la actualidad. Casi se puede detectar el anhelo de YHVH de bendecir a Israel más de lo que el propio Israel permite.

Así, el texto inaugura un pacto vinculante… y desea más.

Gran parte de la esencia de la fe bíblica consiste en hacer presencia. Se nos concede poca posibilidad de influencia sobre los acontecimientos, las circunstancias y los resultados que, retrospectivamente, agrupamos y etiquetamos como «historia». El núcleo de nuestro trabajo consiste en presentarnos y esperar, no una espera pasiva e inactiva, sino un despliegue de preparación para lo que suceda.

Tras ensayar las obligaciones de la ley y sus estatutos y sentencias, suficientes para mantener ocupado a Israel durante generaciones, Moisés anticipa un momento exquisito que puede escucharse en el seno de algún hogar israelita:

Cuando en el futuro tu hijo te pregunte, diciendo: «¿Qué significan los testimonios y los estatutos y los decretos que el Señor nuestro Dios os ha mandado?», entonces dirás a tu hijo: «Éramos esclavos de Faraón en Egipto, y el Señor nos sacó de Egipto con mano fuerte.

Momentos como éste, el hipotético instante que despierta el alma de una generación cuando un niño se levanta inesperadamente y pide entender, son preciosos. Sólo ocurren si los padres han practicado el oficio aprendido de obedecer los estatutos día tras día para que se entretejan en los ritmos de la vida compartida bajo un mismo techo.

Es significativo que la respuesta de los padres a su hijo inquisitivo comience como lo hace. Un hijo pregunta por el «significado de los decretos, estatutos y ordenanzas». El padre responde en términos de rescate de la esclavitud.

El instinto mosaico privilegia la iniciativa divina y la experiencia de la gracia sobre el deber. Del mismo modo, la vida con YHVH, a pesar de todos sus peligros letales y exigencias poco comunes, se traduce en gratitud. La respuesta al deber legal comienza con el recuerdo del rescate más asombroso.

Así aprende un niño -que un día se convertirá en madre o padre- que él también fue azotado en Egipto, convocado a la huida nocturna de su casa de servidumbre, protegido del terror del desierto, introducido en una amplia tierra con su nombre.

Debe saberlo, porque un día su hijo le preguntará inesperadamente, no sobre la liberación, sino sobre el deber. Arrodillándose, hablará a su hijo de la liberación.