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Posts Tagged ‘Moisés’

No es difícil imaginar el escándalo que provocó en la Biblia hebrea el ensayo del entierro de Moisés. Vocalizado como está en el texto tradicional, el verbo es activo y tiene un solo sujeto: y lo sepultó …. De hecho, la partícula hebrea que aparece detrás de la palabra española él prácticamente asegura que esta es la lectura que se pretende. En el contexto, es difícil imaginar otro sujeto que no sea YHVH.

Hay poca alternativa: deberíamos leer … y (YHVH) lo sepultó ….

Sin embargo, un testimonio tan antiguo como la Septuaginta siente el escándalo de esta sepultura divina. También lo siente una traducción tan reciente como la NRSV. La primera debería traducirse … y lo sepultaron… La segunda dice … y fue sepultado…

Parece que no es fácil imaginarse a YHVH raspando una grieta en la dura tierra y depositando suavemente en ella el cuerpo de su amigo Moisés, cubriéndolo con ternura contra la hiena devastadora y el ladrón de tumbas. 

La Deidad no se ensucia las manos en una actividad tan mundana e impura. Las maniobras evasivas existen en la interpretación bíblica precisamente porque ciertos significados chocantes parecen mejor evitados, incluso suprimidos. Difícilmente puede uno postrarse ante un Dios con la tierra del sepultura de Moisés pegada a su inefable persona.

O eso dice la lógica.

Sin embargo, Moisés no experimentó una intimidad ordinaria con YHVH. Por su parte, Aquel que se autodenomina «Yo soy el que soy» difícilmente puede reducirse a un comportamiento predecible. Incluso en la narración del relevo, en la que el formidable Josué asume el papel de Moisés, el texto no se reprime a la hora de hacer un pequeño elogio del profeta cuya tumba no puede ser localizada por los que le siguieron, ni por los que con el tiempo vivirían la trayectoria de las vidas de sus padres basados en Moisés.

Desde entonces no ha vuelto a surgir en Israel un profeta como Moisés, a quien el Señor conocía cara a cara.

El escándalo se acumula. Israel no sólo adora a un Dios de manos polvorientas que sepulta al menos a uno de sus muertos. La memoria de la nación atribuye ahora al legislador de Israel lo prohibido y lo imposible: Moisés vio a Dios y vivió.

De hecho, Moisés vivió durante un tiempo considerable pero limitado. A su debido tiempo, como todos nosotros, expiró.

Sin embargo, en la muerte Moisés continuó siendo único. YHVH lo sepultó. El texto no dice que YHVH se marchara entonces arrastrando los pies, apesadumbrado, llevando en su pecho divino una pérdida indecible. Eso sería un escándalo muy denso y engañoso para ser aprobado.

Sin embargo, tal era la amistad entre este hombre y nuestro Dios que el texto nos acerca al precipicio imaginativo donde podemos especular sobre tal cosa, aunque desechemos el pensamiento al revisarlo.

Contra nuestros antinomianismos modernos y posmodernos, la Ley de este Legislador muerto resulta no ser una cosa polvorienta después de todo. Irónicamente, puede decirse lo contrario, por razones conmovedoras, del ya fallecido Moisés y su tierno Amigo sepulturero. El polvo del tierno y definitivo encuentro -no como a menudo se imagina, el polvo de una verborrea irrelevante y esclavizante- se adhiere a ellos.

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YHVH medita sombríamente, tanto en la evaluación que hace a Moisés sobre la rapidez con que decaerá la nación tras la muerte de su legislador, como en la canción que encarga escribir a Moisés. Es prácticamente un espectáculo de ingratitud.

El punto principal no es complicado: YHVH lo hizo todo por este pueblo despistado. Ellos respondieron con una ingratitud y un egoísmo impresionantes. Él hará caer su espada sobre ellos por esto.

Sin embargo, como sucede tan a menudo, YHVH desliza un compromiso eterno para salvar a esta patética chusma de su instinto más autodestructivo. A este respecto, vale la pena citar los largos versos con los que termina la música:

Mía es la venganza y la retribución;
a su tiempo el pie de ellos resbalará,
porque el día de su calamidad está cerca,
ya se apresura lo que les está preparado».

Porque el Señor vindicará a su pueblo
y tendrá compasión de sus siervos,
cuando vea que su fuerza se ha ido,
y que nadie queda, ni siervo ni libre.
Dirá Él entonces: «¿Dónde están sus dioses,
la roca en que buscaban refugio,
los que comían la grosura de sus sacrificios,
y bebían el vino de su libación?
¡Que se levanten y os ayuden!
¡Que sean ellos vuestro refugio!
Ved ahora que yo, yo soy el Señor,
y fuera de mí no hay dios.
Yo hago morir y hago vivir.
Yo hiero y yo sano,
y no hay quien pueda librar de mi mano.
Ciertamente, alzo a los cielos mi mano,
y digo: Como que vivo yo para siempre,
cuando afile mi espada flameante
y mi mano empuñe la justicia,
me vengaré de mis adversarios
y daré el pago a los que me aborrecen.
Embriagaré mis saetas con sangre,
y mi espada se hartará de carne,
de sangre de muertos y cautivos,
de los jefes de larga cabellera del enemigo».
Regocijaos, naciones, con su pueblo,
porque Él vengará la sangre de sus siervos;
traerá venganza sobre sus adversarios,
hará expiación por su tierra y su pueblo. 

El Canto sugiere que YHVH permitirá que el pueblo se agote antes de regresar a su Hacedor, Proveedor y Salvador. No es un cuadro delicado, ni mucho menos la proyección hacia el futuro que se considerará en retrospectiva como una historia gloriosa.

De hecho, todo es bastante triste. El texto introduce aquí la noción del sanador que hiere. Parte de su pretensión de ser único es esta misma manera de tratar a la humanidad:

Ved ahora que yo, yo soy el Señor,
y fuera de mí no hay dios.
Yo hago morir y hago vivir.
Yo hiero y yo sano,
y no hay quien pueda librar de mi mano.

Algunos profetas, como Isaías, vaciarán esta noción de cualquier ambigüedad que pudiera sugerir que son las naciones las que resultan heridas e Israel el que es curado o resucitado. Por el contrario, utilizarán toda la fuerza de la expresión -lo que probablemente también pretende el texto del Deuteronomio- como expresión de montar una escena, con fines redentores, cuando YHVH y su descarriado Israel se enzarzan.

Todo esto parece un poco demasiado humano, un poco antropomórfico para muchos gustos. Un poco como dos personas que encuentran su camino en el tipo de historia que tú y yo reconocemos, en la que vivimos, que nos destroza y que, de alguna manera, nos cura.

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La sangre derramada de Abel clama y se gana la atención de YHVH en los primeros capítulos del libro del Génesis. Tan eficaz es el clamor de justicia de esta sangre inocente que su súplica se consagra en el código legal de Israel. En efecto, la sangre inocente mancha la tierra. Su eliminación, o más bien la corrección de la injusticia que la provoca, se llama regularmente purga. Algunos ejemplos ilustrarán esta extraña afirmación:

Deuteronomio 19:13: No tendrás piedad de él; más limpiarás de Israel la sangre del inocente, para que te vaya bien.\
Deuteronomio 21:8-9: Perdona a tu pueblo Israel, al cual has redimido, oh, Señor, y no imputes la sangre inocente a tu pueblo Israel». Y la culpa de la sangre les será perdonada. Así limpiarás la culpa de sangre inocente de en medio de ti, cuando hagas lo que es recto a los ojos del Señor.

La sangre inocente es un testimonio contra la nación que permite la muerte de inocentes. La respuesta apropiada a su descubrimiento no es tanto un proceso legal adecuado como el uso de un mechero Bunsen moral para su mancha.

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El proyecto mosaico de una nación emergente no se regodea en el igualitarismo sentimental. Tampoco es precisamente una meritocracia. Los cargos críticos que requerirá la nación se asignan por una mezcla de herencia y carisma. Sin embargo, sea cual sea el camino que lleve a un sacerdote o profeta a su tarea, la carga de la responsabilidad no descansa a la ligera.

En una asignación tribal que ha generado muchas páginas entintadas producidas por eruditos que reconstruyen una historia detrás del texto, los levitas heredan una gran parte de las responsabilidades sacerdotales de la nueva nación. Irónicamente, heredan poco más:

Los sacerdotes levitas, toda la tribu de Leví, no tendrán porción ni heredad con el resto de Israel; comerán de las ofrendas encendidas al Señor y de su porción.Y no tendrán heredad entre sus hermanos; el Señor es su heredad, como les ha prometido. Y este será el derecho de los sacerdotes de parte del pueblo, de los que ofrecen como sacrificio buey u oveja: darán para el sacerdote la espaldilla, las quijadas y el cuajar. Le darás las primicias de tu grano, de tu mosto, de tu aceite y del primer esquileo de tus ovejas. Porque el Señor tu Dios le ha escogido a él y a sus hijos de entre todas tus tribus, para que esté allí y sirva en el nombre del Señor, para siempre.

A primera vista, esto podría parecer un cómodo salario garantizado. No importa la ética de trabajo de un sacerdote individual, él comerá bien en la abundancia de carne y verdura sobre la cual israelitas menos privilegiados tendrán días de sudor de trabajo duro. Sin embargo, la literatura profética alude con cierta regularidad a los diezmos que no se daban y a las ofrendas que no se llevaban a los recintos del templo para su correcta gestión sacerdotal.

Parece que la arquitectura conceptual de la nueva nación de Israel contempla una especie de ánimo de lucro modificado: el estatus de la despensa levítica dependerá en cierta medida del estado espiritual del pueblo. Una nación despreocupada o incluso resistente a los mandatos de YHWH no traerá sacrificios. Los sacerdotes se volverán delgados, luego demacrados, luego quizás rebeldes e incluso letalmente ingeniosos.

Hubiera sido mejor tener una de esas heredades ordinarias, con tierra que remover y uvas que saborear.

El legado mosaico también crea espacio para ese tipo extraño y ungido que es el profeta. Esta figura no se anticipa en el vacío. Al contrario, el profeta es la alternativa yahvista a mil fuentes de datos y conocimiento menos centradas. El oficio profético es, en el sentido más estricto de la palabra, contracultural. Es más, su pueblo verá en él un poco de Moisés:

Cuando entres en la tierra que el Señor tu Dios te da, no aprenderás a hacer las cosas abominables de esas naciones.No sea hallado en ti nadie que haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni hechicería, o sea agorero, o hechicero, o encantador, o médium, o espiritista, ni quien consulte a los muertos.Porque cualquiera que hace estas cosas es abominable al Señor; y por causa de estas abominaciones el Señor tu Dios expulsará a esas naciones de delante de ti. Serás intachable delante del Señor tu Dios.

Porque esas naciones que vas a desalojar escuchan a los que practican hechicería y a los adivinos, pero a ti el Señor tu Dios no te lo ha permitido. Un profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará el Señor tu Dios; a él oiréis. Esto es conforme a todo lo que pediste al Señor tu Dios en Horeb el día de la asamblea, diciendo: «No vuelva yo a oír la voz del Señor mi Dios, no vuelva a ver este gran fuego, no sea que muera». Y el Señor me dijo: «Bien han hablado en lo que han dicho. Un profeta como tú levantaré de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande. Y sucederá que a cualquiera que no oiga mis palabras que él ha de hablar en mi nombre, yo mismo le pediré cuenta.Pero el profeta que hable con presunción en mi nombre una palabra que yo no le haya mandado hablar, o que hable en el nombre de otros dioses, ese profeta morirá». Y si dices en tu corazón: «¿Cómo conoceremos la palabra que el Señor no ha hablado?».Cuando un profeta hable en el nombre del Señor, si la cosa no acontece ni se cumple, esa es palabra que el Señor no ha hablado; con arrogancia la ha hablado el profeta; no tendrás temor de él.

A diferencia del sacerdote, la aparición del profeta -al menos según el modelo establecido en este texto constitutivo- será una sorpresa. Ningún acervo genético le preparará para su ardua función, ni el pedigrí hará que sea sólo cuestión de tiempo que se ponga el manto y se dedique en serio a lo suyo. El profeta surgirá. No será preparado.

Pero su tarea, como la del sacerdote, es pesada. Sus palabras deben ser precisas y claras, pues habla como si fuera la boca misma de YHVH. De hecho, la mano del sacerdote puede temblar un día determinado, puede sentirse un poco indispuesto y convencer a un colega para que le sustituya hasta que las cosas mejoren. El profeta es una figura singular, sola frente a una colección de adivinos impacientes y sus semejantes. Rara vez trae buenas noticias. Siempre trae la verdad.

Si se equivoca, demuestra que no es lo que pretende.

Esta nación estará bien servida por funcionarios fieles y enérgicos. O se encontrará en la más terrible de las situaciones porque los titulares adecuados no se encontraban en ninguna parte. La bendición se define prácticamente por lo primero, la maldición de YHVH por la pobreza vacía y sin líderes que es lo segundo.

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En sus discursos de despedida a la nación que ha tomado forma bajo sus manos, Moisés expone en el libro del Deuteronomio el ritmo festivo de Israel. Tres veces al año, Israel debe regocijarse en la fiesta: La Pascua, la Fiesta de las Semanas y la otoñal Fiesta de las Cabañas.

La implacable servidumbre de Egipto debe desvanecerse -aunque no su recuerdo- ante las labores productivas y las frecuentes fiestas de Israel en su tierra prometida.

A medida que se observa la disciplina de la fiesta, surge un cierto patrón. Primero, debe haber alegría. Segundo, los israelitas se reunirán con YHVH con ofrendas alimentadas por la gratitud. En tercer lugar, el banquete no debe celebrarse a expensas del trabajo adicional de los sirvientes. Al contrario, toda la comunidad -incluidos los extranjeros residentes- participa en la bonhomía colectiva de las Tres Fiestas. Por último, el pueblo debe recordar la bondad de YHVH en su aflicción como antídoto contra el olvido de su presencia entre ellos. Las fiestas deben recordar a un Israel alegre la liberación y la provisión de YHVH.

En el calendario que Moisés presenta a su impaciente pueblo, que escucha a su libertador y legislador en la cúspide de su tierra prometida, Israel se enfrenta a duros trabajos y guerras. Pero la fiesta nunca está lejos.

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Israel contaba con una mano guiadora en el desierto que no podía controlar y que a menudo no comprendía. La retórica de los discursos de Moisés en las llanuras de Moab se esfuerza por excluir todas las causas dentro del propio Israel que pudieran explicar el extravagante afecto de YHVH por ella. Sencillamente, la atracción es misteriosa.

También los datos y la mecánica que mantuvieron a Israel alimentado durante su peregrinación por el desierto se inclinan casi totalmente del lado del cuidado de YHVH. Nada se atribuye a la ingenuidad de Israel.

Y te humilló, y te dejó tener hambre, y te alimentó con el maná que no conocías, ni tus padres habían conocido, para hacerte entender que el hombre no solo vive de pan, sino que vive de todo lo que procede de la boca del Señor.

La pedagogía de YHVH con su pueblo infantil insiste regularmente en la necesidad de reconocer la mano invisible de YHVH. Sin embargo, la noción nunca conduce a la especulación esotérica o a hurgar en las fronteras del conocimiento humano para descifrar qué mueve esa mano, cuándo y cómo. Más bien se anima a Israel a agradecer una cobertura protectora y proveedora que no merece y que no puede fabricar.

Israel no sabía nada del maná. Qué es, de dónde viene, por qué se va, cómo conservarlo. El maná era provisión de fuera de los círculos concéntricos de dominio de Israel.

Sin YHVH, no hay maná. La aritmética de la gracia a veces es así de simple.

Y te alimentó con el maná que no conocías.

El texto se dirige a este pueblo al borde de un río que separa una peregrinación a la que se había acostumbrado de una conquista y un asentamiento que ponen a prueba su capacidad de confiar. Se supone que también habría maná, o algo parecido, al otro lado del río. Algo sustentador. Algo que nunca habían conocido. Algo que viene de la nada y se va cuando los estómagos han dejado de gruñir.

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Cuando el libro del Deuteronomio sitúa a los aterrorizados esclavos hebreos ante el monte Horeb, están doblemente asustados.

El naciente pueblo de Israel teme no sólo la perspectiva tradicionalmente letal de ver a YHVH. También expresan un miedo mortal a oírle. El terror del pueblo al contacto sensorial con YHVH conduce a su contrapropuesta de que Moisés sirva de mediador entre el Libertador del Sinaí y los beneficiarios, sólo a medias agradecidos, de su salvación.

Ahora pues, ¿por qué hemos de morir? Porque este gran fuego nos consumirá; si seguimos oyendo la voz del Señor nuestro Dios, entonces moriremos. Porque, ¿qué hombre hay que haya oído la voz del Dios vivo hablando de en medio del fuego, como nosotros, y haya sobrevivido? Acércate tú, y oye lo que el Señor nuestro Dios dice; entonces dinos todo lo que el Señor nuestro Dios te diga, y lo escucharemos y lo haremos». (Deuteronomio 5:25–27 LBLA)

Si la súplica de los hebreos de permanecer a salvo lejos de YHVH refleja una valoración adecuada de la peligrosa santidad de YHVH o una cobardía abyecta es una cuestión que evoca una conversación sostenida en la historia de la interpretación. Algunos lo ven como un rechazo de la relación íntima que YHVH ofrece aquí. De hecho, cierta corriente de interpretación ve el sacerdocio y los códigos legales como compromisos que se derivan -con amor, pero lamentablemente- de lo que se entiende como el rechazo de Israel a una interacción sin intermediarios con su Señor.

Es un poco sorprendente, pues, que la respuesta de YHVH a la comunicación de Moisés sobre el desagrado de su pueblo por la proximidad suscite de YHVH al menos una recomendación a medias.

Y el Señor oyó la voz de vuestras palabras cuando me hablasteis y el Señor me dijo: «He oído la voz de las palabras de este pueblo, que ellos te han hablado. Han hecho bien en todo lo que han dicho. (Deuteronomio 5:28 LBLA)

La aventura de Israel con YHVH -aquí y a menudo- adopta la forma de un compromiso. Necesitan y a veces quieren que YHVH esté cerca. O más cerca. Con la misma frecuencia, consideran que su presencia no merece el riesgo.

La extraña narración del Deuteronomio permite vislumbrar conmovedoramente el corazón de YHVH, si se puede hablar así.

¡Oh si ellos tuvieran tal corazón que me temieran, y guardaran siempre todos mis mandamientos, para que les fuera bien a ellos y a sus hijos para siempre! Ve y diles: “Volved a vuestras tiendas”. (Deuteronomio 5:29–30 LBLA)

Resulta que no sólo Israel anhela algo distinto de lo que puede tener en la actualidad. Casi se puede detectar el anhelo de YHVH de bendecir a Israel más de lo que el propio Israel permite.

Así, el texto inaugura un pacto vinculante… y desea más.

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Las expectativas convencionales—al menos aquellas que asumimos como verdades fundamentales—fracasan estrepitosamente cuando intentamos aplicarlas a la manera en que Dios trata con su pueblo. Ni la democracia ni la igualdad encuentran mucho espacio en la narrativa bíblica, aunque irónicamente, ninguna de estas ideas existiría como principio político sin el fundamento ético que la Escritura les provee.

Al menos en el corto plazo, la vida en la presencia de YHVH se percibe como profundamente injusta.

Esto es particularmente cierto cuando se considera la pesada carga del liderazgo.

Pero a vosotros el Señor os ha tomado y os ha sacado del horno de hierro, de Egipto, para que fuerais pueblo de su heredad como lo sois ahora. Y el Señor se enojó conmigo a causa de vosotros, y juró que yo no pasaría el Jordán, ni entraría en la buena tierra que el Señor tu Dios te da por heredad. Porque yo moriré en esta tierra, no cruzaré el Jordán; mas vosotros pasaréis y tomaréis posesión de esta buena tierra. (Deuteronomio 4:20–22 LBLA)

Moisés ha intercedido ante YHVH en favor de su pueblo obstinado. Ha rogado por sus vidas delante de un Dios airado. Ha clamado: “¡Mátame a mí, pero déjalos vivir!”.

Ha sufrido por causa de ellos. Ha sufrido en lugar de ellos. La vida de este antiguo príncipe egipcio, convertido en libertador y legislador de Israel, no le ha dejado mucho espacio para el gozo. Su destino ha sido insoportable.

Ahora, desde lo alto de las llanuras de Moab, contemplando el valle de Jericó y la tierra prometida más allá del río, Moisés le dice a Israel: “Ustedes recibirán lo que se les prometió. Yo moriré en este lado de las aguas.”

Las ironías son profundas.

Y el Señor se enojó conmigo a causa de vosotros. Porque yo moriré en esta tierra, no cruzaré el Jordán; mas vosotros pasaréis y tomaréis posesión de esta buena tierra. 
Desde la óptica de las expectativas humanas, este desenlace es manifiestamente injusto. Pero hay una humildad poco común en la capacidad de Moisés para aceptar su destino.

No lideramos por lo que podamos obtener. Lideramos, en verdad, porque es lo que debemos hacer.

Mientras nuestro pueblo cruce al otro lado, podemos descansar en paz en nuestra tumba olvidada, de este lado del agua.

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Famosamente designados como “Torá”, los cinco primeros libros de la Biblia son recibidos como el legado de Moisés, el gran legislador. Sin embargo, “Torá” se relaciona con el verbo “enseñar”, no con “legislar”. Antes que nada, la “Torá” es instrucción. Es enseñanza. Es formación.

El componente legal sustantivo de esta antología mosaica está incrustado en la narración de los orígenes de Israel, un génesis que este pueblo comparte con la humanidad misma. No obstante, la historia no se detiene en la ascendencia común, sino que rápidamente particulariza su enfoque en los descendientes de Abraham y, posteriormente, en los de Jacob. Este recibe el nombre de “Israel”, por su hábito y privilegio de luchar con Dios.

La Torá es la más extraordinaria de las historias nacionales. Cuando el lector llega a Deuteronomio, se encuentra con una serie de exhortaciones de Moisés, las últimas palabras del legislador, que fluyen en este marco literario con la tierra prometida a la vista, una tierra concedida a Israel, pero negada a aquel cuya voluntad épica convirtió esclavos en nación.

Moisés les cuenta su historia. No es para los débiles de corazón.

En años recientes, hemos reaprendido a comprender el poder de la historia, a escuchar en sus texturas una definición de nuestras vidas singulares, a vernos a nosotros mismos como protagonistas o, al menos, como actores secundarios en un relato infinitamente más grande que nosotros. Estamos redescubriendo cómo hallar nuestro propio significado en una historia, cómo valorar en lugar de despreciar la vida de nuestros antepasados, cómo esperar que un vestigio de nosotros mismos permanezca en las sendas y decisiones de quienes nos seguirán cuando nuestro nombre ya no pueda ser recordado.

La historia de Israel es un relato de tropiezos incesantes, de una persistente negativa a cooperar, de una prolongada y quejumbrosa resistencia contra todo aquel que amenazara las esclavitudes que habían aprendido a amar.

La trama de Deuteronomio volverá a proclamar las diez palabras que están en el centro de la vida comunitaria de Israel, pero no sin antes anclar esta columna vertebral moral en una historia de liberación y llamado divino.

Siempre es así en la Biblia: la ley es respuesta antes que iniciativa; el  de la humanidad se eleva como respuesta a una invitación divina, no como una exigencia que provoca un asentimiento renuente por parte de Dios. La legislación encuentra su lugar dentro de una historia de rescate y redención. Este conjunto se convierte en Torá: instrucción antes que ley, una descripción tan apremiante como autoritativa de cómo fueron las cosas, en qué nos hemos convertido y qué asuntos debemos ahora decidir, los hechos a los que debemos aferrarnos.

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Cuando Moisés se dispuso a explicar” la Ley que la narrativa pentateuca sitúa en sus manos a través de un encuentro privado con YHVH en el monte Horeb/Sinaí, sus primeras palabras provocan un movimiento hacia una oportunidad llena de riesgo:

El Señor nuestro Dios nos habló en Horeb, diciendo: «Bastante habéis permanecido en este monte

El destino es claro, prometedor y, potencialmente, letal:

Volveos; partid e id a la región montañosa de los amorreos, y a todos sus vecinos, en el Arabá, en la región montañosa, en el valle, en el Neguev, y por la costa del mar, la tierra de los cananeos y el Líbano, hasta el gran río, el río Eufrates. Mirad, he puesto la tierra delante de vosotros; entrad y tomad posesión de la tierra que el Señor juró dar a vuestros padres Abraham, Isaac y Jacob, a ellos y a su descendencia después de ellos.

El contexto de este recordatorio colectivo de la historia del pueblo es tanto crucial como dramático. Israel se encuentra en “las llanuras de Moab, al borde de entrar en la tierra que YHVH les había prometido. Moisés, el Legislador, se despide de su pueblo. Su papel en la cobardía de los israelitas cuarenta años antes se da ahora sin mayor explicación como la razón por la cual YHVH no le permitirá pisar la tierra prometida. Su último acto de liderazgo sobre las tribus de los hijos de Israel será pronunciar una serie de discursos de despedida que han llegado hasta nosotros como el libro de Deuteronomio.

La retrospectiva de Moisés llena de matices cuatro décadas de un proceso que pasó de la liberación a la supervivencia y, ahora, a una nueva potencialidad. La misión de Israel no debía cumplirse ni su historia forjarse quedándose inmóvil frente a Horeb mientras su líder practicaba una suerte de diplomacia itinerante como interlocutor entre YHVH y su pueblo en formación. Más bien, “Bastante habéis permanecido en este monte”. Había llegado el momento para estos refugiados de Egipto de emprender el camino hacia un futuro prometido, pero todavía difícil de concebir.

A menudo, la vocación de Israel solo se materializaría al dar pasos de obediencia llena de riesgo ante un mandato de YHVH que parecía, en muchos casos, arbitrario y carente de sentido. Por esta razón, algunos profetas mirarían atrás a esta infancia y adolescencia nacional como una época de confianza pura. Sus descripciones idílicas de los primeros días de la nación son selectivas, pero no dejan de capturar una simplicidad desconocida para las complejidades del asentamiento y sus constantes compromisos.

“Partid e id.

Esta ruda exhortación, acompañada de la promesa de que YHVH iría con ellos—y que, por lo tanto, no había realmente nada que temer—se encuentra en las raíces mismas de la fe bíblica.

Permanecer bajo la sombra de Horeb, negociando la ambivalente proximidad de YHVH en su montaña, habría sido una decisión razonable. Pero ya habían estado allí el tiempo suficiente. Era momento de avanzar, hacia el riesgo y hacia la promesa.

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